【ユダヤ陰謀論の原点】サバタイ派
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今回はサバタイ派の英語版Wikipediaの翻訳をします。
翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれません。正確さよりも一般の日本語ネイティブがあまり知られていない海外情報などの全体の流れを掴めるようになること、これを第一の優先課題としていますのでこの点ご理解いただけますと幸いです。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。
翻訳において、思想や宗教について扱っている場合がありますが、私自身の思想信条とは全く関係がないということは予め述べておきます。あくまで資料としての価値を優先して翻訳しているだけです。
サバタイ派
サバタイ派は、1666年にガザのナタンによってユダヤ人のメシアであると宣言されたセファルディムのユダヤ人のラビ、カバラ学者であるサバタイ・ツヴィ（1626-1676）のユダヤ人信者、弟子、信者の様々な人々である。
1666年、ガザのナタンによってユダヤ教の救世主と宣言され、同年イスラム教に強制改宗し、表向きは背教者となったが、ユダヤ人のディアスポラでは多くのユダヤ人が彼の主張を受け入れた。サバタイ・ツヴィの信者は、彼が救世主であると宣言していた時代も、イスラム教に強制改宗した後も、サバタイ派と呼ばれている。サバタイ派の一部は、21世紀のトルコに至るまで、ドンメ（※イスラム教に改宗しながらユダヤ教・カバラ信仰を保持しているサバタイ派のグループ、「裏切り」「改宗」を意味する）の子孫として生き続けている。
サバタイ・ツヴィ
サバタイ・ツヴィは、スメールナ（現在のトルコのイズミル）出身のセファラディム派の聖職者ラビである。ロマニオット出身（※ヘレニズム時代から続くギリシャのユダヤ人）のカバラ主義者で、オスマン帝国全域で活動し、ユダヤ人が待ち望んでいた救世主であると主張した。彼はサバタイ派運動の創始者であり、その信奉者は後にドンメ「改宗者」または隠れユダヤ人として知られることになる。
イスラム教への改宗
1666年2月、コンスタンティノープルに到着したサバタイは、大宰相キョプリュリュ・アフメト・パシャの命令により投獄された。同年9月、扇動罪の裁定のため、首都周辺の牢獄を転々とし、朝廷の所在地であるアドリアノープル（※現在のエディルネ）へ移動したサバタイは、オスマン帝国のスルタン、メフメト4世の名で大宰相から、何らかの試練による死か、イスラムへの改宗かを選択させられることになった。サバタイは後者を選択し、以後ターバンを巻いたようだ。そして、オスマン帝国の首脳から、政治的、宗教的な計画に従ったとして、多額の年金を与えられることになった。
キョプリュリュ・アフメト・パシャ
メフメト4世
サバタイのイスラム教への改宗は、世界のユダヤ人社会にとって非常に残念なことであった。内部からの不幸と失望に加え、イスラム教徒とキリスト教徒は、信心深く騙されたユダヤ人を嘲笑し軽蔑した。
しかし、サバタイの棄教にもかかわらず、彼の信奉者の多くは、サバタイの改宗はメシアの計画の一部であると主張し、執拗に彼にしがみついた。この信念は、ガザのナタンやサミュエル・プリモのような、運動の維持に関心を持つ人々によってさらに支持され、強化された。
ガザのナタン
ツヴィの側近の中には、妻サラや近親者、友人のほとんどを含め、ツヴィに続いてイスラム教に入信した者が多くいた。ツヴィに最も近い学者で、ツヴィがメシアであることを明らかにするきっかけを作り、彼の預言者となったガザのナタンは、師に従ってイスラムに入ることはなく、ユダヤ人の兄弟たちから破門されたとはいえ、ユダヤ人であり続けた。
サバタイ・ツヴィの背教後、多くのユダヤ人が、恐怖を感じながらも、ツヴィを真のユダヤ人メシアと見なす信念に固執した。17世紀から18世紀にかけて、最も多くのサバタイ派を構成したのは彼らであった。19世紀になると、ユダヤ人のサバタイ派は、ラビ的ユダヤ教に反する異端とみなされる自分たちの信仰を発見されることを恐れた、隠れた信者の小さなグループにまで減少した。このようなユダヤ人たちは、ツヴィが背教を装ったのは、自分たちの信仰が本当に幻想であったことを示すものかもしれないと、多くのサバタイ派が受け入れなかったことから、「宗派的」サバタイ派のカテゴリーに分類されるようになった。
また、ツヴィの棄教後、サバタイ派の大きなグループがイスラム教を極めて否定的にとらえるようになった。ツヴィが強制改宗した直後から、イスラムに対する極論が噴出した。これらの攻撃の中には、反サバタイ派の意図の一部と考えられるものもあった。反サバタイ派のユダヤ人たちからの非難は、サバタイ・ツヴィがイスラム教に改宗したのは、当然ながらメシア信仰の主張が誤りであることを示すものである、という考えに基づいていた。
オスマン帝国内では、ツヴィの信者のうち、イスラム教に改宗したものの、ユダヤ教の行事やブリット・ミラー（※割礼の契約）を密かに続けていた人々は、ドーンメ（トルコ語：ドンメ「改宗者」）と呼ばれるようになった。この宗派には、地理的な場所や、サバタイ・ツヴィの死後、誰がその指導者となったかによって、内部でいくつかの小分割があった。
ユダヤ人の歴史におけるサバタイ派関連の論争
⬛エムデン＝エイベシュッツ論争
エムデン＝エイベシュッツ論争は、サバタイ派を激しく非難していたラビのヤコブ・エムデン（1697-1776）が、サバタイ派の秘密人物であると非難したラビのヨナタン・エイベシュッツ（1690-1764）に対し、ヨーロッパで政治的影響を与える重大なラビ論争であった。
エムデン＝エイベシュッツ論争は、エムデンがエイベシュッツの発行を疑っていた魔除け（アムレット）に関して生じたものである。この魔除けはサバタイ・ツヴィのメシアの主張を認めるものであると主張された。その後エムデンはエイベシュッツを異端として非難した。エムデンは、サバタイ・ツヴィの信奉者、あるいは信奉者と思われる者たちに対する攻撃で知られていた。エムデンの目には、エイベシュッツは確信犯的にサバタイ派と映ったのである。この論争は数年続き、エイベシュッツの死後も続いた。
エムデンの異端主張は、主にエイベシュッツが作成したいくつかの魔除けの解釈に基づいており、エムデンはそこにサバタイ派の暗示を見出すと公言していた。エイブシュッツがプラハを離れる前から対立は始まっていたが、1751年にエイブシュッツがアルトナ、ハンブルク、ヴァンズベックの3つの共同体の主任ラビに任命されると、論争は激しく、激しい対立の段階に入った。エムデンは、当初は脅迫されてエイベシュッツに不利な内容を発表することができなかったと主張した。エムデンは、自分のシナゴーグで、魔除けの作者はサバタイ派の異端者であり、ヘレム（破門）に値すると厳粛に宣言した。
ポーランド、モラヴィア、ボヘミアのラビの大半と三共同体の指導者はエイベシュッツを支持した。この告発は「まったく信じられない」ものだった。
1725年7月、アムステルダムのアシュケナージ派のベト・ディン（「裁きの家」の意味）は、サバタイ派全体に対して破門の禁止令を出した。このときベト・ディンが発見したサバテタイ的な内容の著作は、エイベシュッツのものとされた。9月上旬には、フランクフルトのベト・ディン、アルトナ、ハンブルク、ヴァンズベックの三重共同体でも同様の宣言が出された。この3つの禁止令は印刷され、ヨーロッパ中の他のユダヤ人社会でも回覧された。三重共同体の主任ラビであるエゼキエル・カツェネレンボーゲンとモーゼス・ハギズは、「彼より偉大な者が倒れ、崩れ去った」「彼にできることはない」と言及し、エイベシュッツを公に攻撃することを望まなかった。しかし、ラビのカツェネレンボーゲンは、アムステルダムのベト・ディンが発見した文章のひとつ「そして私は今日泉に来た」がヨナタン・エイブシュッツの作であると述べ、流通しているこの作品のすべてのコピーを直ちに燃やすべきであると宣言している。後にエムデンは、ラビたちがエイベシュッツを攻撃するのをやめたのは、エイベシュッツの有力な家族を怒らせたくないという思いと、エイベシュッツを支持する金持ちが自分たちのコミュニティーに住むことを恐れてのことだと示唆した。同年9月、エイベシュッツとプラハの他のラビたちがサバタイ派に対する新しい（そして異なる）禁止令を策定した結果、彼の評判は回復し、エイベシュッツは完全に正当化されたとみなされた。この問題は、1751年のエムデンとエイベルシュッツの論争で、間接的ではあるが再び浮上することになった。
この論争は、イェチェズケル・ランダウとヴィルナ・ガオンの双方が関与した当時のユダヤ史における重要な事件であり、一部の正統派に残っていたサバタイ信仰を打ち砕いたと言えるかもしれない。1760年、エイベシュッツのイェシーバーの生徒の中にサバタイ的な要素が発見され、再び喧嘩が始まった。その頃、彼の弟のヴォルフがサバタイの予言者として名乗りを上げ、その結果、イェシーバーは閉鎖された。
アムステルダムのティクンにて、1666年
⬛サバタイ派と初期のハシディズム
サバタイ運動の中にハシディズム運動の種を見出す学者もいる。ハシディズムが影響力を持ち始めると、ハシディズム派と非ハシディズム派のユダヤ人の間に深刻な分裂が生じた。ハシディズムを否定する人々は、自分たちをミスナグディム（「反対派」）と名付けた。
ハシディズムを批判する人々は、サバタイ・ツヴィやヤコブ・フランクの信者のように、ハシディズムがメシアニズムの一派になりかねないという懸念を表明していた。しかし、ハシディズムの創始者バール・シェム・トフは、東ヨーロッパのユダヤ人大衆が、特にサバタイ・ツヴィ（1626-1676）とヤコブ・フランク（1726-1791）の2人の偽メシアによって生じた困惑と失望に揺れているときに現れた。
⬛サバタイと現代の世俗主義
ある学者は、サバタイ運動が一般に近代世俗主義の原則を育み、それとうまく結びついていると指摘している。これと関連して、ヨーロッパのユダヤ人が啓蒙主義の時代とそれに相当するユダヤ教のハスカーラー（※ユダヤ教の啓蒙主義）の価値を促進したように、トルコのドンメーが自分たちの社会を世俗化しようとする動きがあった。
サバタイ派に反対したラビたち
ヨセフ・エスカパ（1572-1662）は、ツヴィの教師であり、その後彼を破門したことで特に有名である。
アーロン・ラパパ（1590-1674）は、ツヴィの運動がスミルナで最高潮に達した1665年に、スミルナのラビを務めていた。彼はツヴィに反対し破門した数少ないラビの一人であった。ツヴィとその信奉者たちは彼を退位させ、街を去らせた。サバタイがイスラム教に改宗した後、ラパパは復権したようである。
ヤコブ・ベン・アーロン・サスポータス（1610-1698）は、サバタイ運動に最も激しく反対した一人である。彼はヨーロッパ、アジア、アフリカの様々な共同体に多くの手紙を書き、偽者の正体を暴き、人々に警告するよう呼びかけました。彼はその闘いを著書『Tzitzat Novel Tzvi』に記し、タイトルはイザヤ書28章4節に基づくものであった。『Toledot Ya'akob』（1652年）は、エルサレム・タルムードのハガダに見られる聖書箇所の索引で、バビロニア・タルムードのみに関連するアーロン・ペサロの『Toledot Aharon』と同様のものである。
ヤコブ・ベン・アーロン・サスポータス
ヤコブ・ハギス（1620-1674）はツヴィの最大の敵の一人で、彼を禁教令の下に置いた。1673年頃、ハギスは『Lehem ha-Panim』を出版するためにコンスタンティノープルに赴いたが、実現する前に現地で死亡した。この本も、彼の他の多くの本と同様に、失われてしまった。
ナフタリ・コーエン（1649-1718）はカバリストで、サバタイ派のネヘミア・ハユンの著書を承認するよう騙された。ハユンは、この本と同様の方法で得た他の推薦状を手に、モラヴィアとシレジアを旅し、サバタイ派の教えをいたるところで広めた。コーエンはすぐに自分の過ちに気づき、この本の重要性をまだ理解していなかったが、成功を収めることなく、彼の承認を回復しようと努力した。1713年、コーエンがブレスラウに滞在していたとき（1716年までラビとして活動）、アムステルダムのハハム・ツヴィ・アシュケナージからこの本の教義を知らされた。そこでコーエンは厳正に対処した。その著者とその著書を禁止し、ヘイユンに対するハハム・ツヴィのキャンペーンで最も熱心な支持者の一人になった。
ダビッド・ニエト（1654-1728）は、ロンドンのスペインとポルトガルのユダヤ人コミュニティのハームであった。彼は、ユダヤ教の最善の利益にとって危険であるとみなしたサバタイ派に対してたゆまぬ戦争を行い、この関連で、ネヘミア・ハユン）（ツヴィを支持）に対して『Esh Dat』（ロンドン、1715）を書いた。
ツヴィ・アシュケナージ（1656-1718）は、アムステルダムのラビとして知られていたが、サバタイ・ツヴィの信奉者に断固として反対した。サロニカでは、サバタイ・ゼヴィの運動が共同体に与える影響を目の当たりにし、この経験が彼のキャリア全体の決め手となった。息子のヤコブ・エムデンはエムデンでラビを務め、父の跡を継いでサバタイ運動と闘った。
モーゼス・ハギズ（1671-1750）はエルサレムで生まれ、1725年から1726年にかけてサバタイ派の使者に対するキャンペーンを展開した。
ヤコブ・エムデン（1697-1776）はタルムード学者で、サバタイ派の主要な反対者であった。エムデン＝エイベシュッツ論争の際、ラビであるヨナタン・エイベシュッツをサバタイ派であると非難したことで有名である。
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最後に
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