David Harveyの講義メモ

マルクスは、資本主義の生産様式を調査するための基礎として商品から始め、それが二重の特徴を持っていることを示唆した。
それは使用価値と交換価値。
交換価値についての謎は、使用価値に存在していた途方もない異質性が、どういうわけか、互換性があり、通約可能になっているということ。
マルクスは、その通約可能性を説明する交換価値の背後に何かがあるに違いないと主張。
その背後にあるのは価値の概念。
それをマルクスは社会的に必要な労働時間と定義する。
社会的に必要であるためには、何かに費やされる労働は誰かの使用価値でなくてはならない。
したがって、マルクスは使用価値に再接続し、社会的に必要な労働時間の概念において、価値を使用価値と交換価値の両方の組み合わせとして見る。
マルクスは労働時間に集中している。
マルクスはすでに、実際に費やされる可能性のある非常に多様な労働時間と、マルクスが抽象的な労働と呼んでいるものとを区別している。
社会的に必要な労働時間には、具体的な労働と抽象的な労働の二つの側面があるとマルクスは言う。
しかし、結局のところ、労働プロセスは一つだけであり、一つの労働プロセスが具体的なことを行い、一つの労働プロセスが抽象的なことを行っているわけではない。
いいや、一つの労働プロセスがあり、それは二重の特徴を持っている。
それは具体的であり、抽象的なもの。
問題は、あなたが生産した商品の抽象的な価値が何であるかをどうやって知るかということ。
そして、その答えは、交換の瞬間に、抽象的な労働と具体的な労働が集まった瞬間にのみ見つけることができる。
交換と、交換が価値を表現する方法、価値を表す方法を生成する方法を見ていく。
価値は社会的関係であり、重要ではないことが分かっている。
私たちが交換から得たもの、交換から出てきたものは、相対的および同等の価値の形式。
これらの相対的で同等の価値の形は、最終的に合体する。
価値が表現される方法があり、それはお金の商品の形で表現される。
お金の商品は何かを隠す。
それは社会的関係を隠す。
最初の部分は具体的な労働を見ており、使用価値の不均一性を見るのとほぼ同じ方法で、マルクスは具体的な労働プロセスの巨大な不均一性を見ている、シャツと靴、リンゴとナシなどさまざまなアイテム。
残りの部分では、さまざまなスキルに、さまざまな技術が関係し、さまざまな原材料が関係しているため、労働プロセス自体が不均一。
マルクスはその異質性を乗り越える。
労働は使用価値の創造者として、有用な労働として、あらゆる形態の社会から独立した人間の存在条件。
どんな社会にいても使用価値を生み出さなければならないとマルクスは言う。
マルクスは、人間と自然の間の代謝、したがって人間の生活そのものを仲介するのは永遠の自然の必需品と言う。
自然とこの代謝関係を実際に見ずにこのプロセス全体を調べる方法はない。
商品の物理的な体は、自然と労働によって提供される材料の二つの要素の組み合わせ。
人間が生産に従事するときは自然法則に従って進めなければならない。
あなたは材料の形を変えることしかできない。
したがって、労働は物質的な富、すなわち使用価値の唯一の源ではない。
ウィリアム・ペティは、労働は物質的な富の父であり、地球はその母であると言う。
注意しなくてはならないのは、物質的な富は価値と同じではない。
物質的な富、それはあなたが利用できる使用価値の総量になる。
これら使用価値の価値は、さまざまな方法で変化する可能性がある。
労働投入量が非常に少ないため、使用価値が多く、価値が非常に少ない場合がある。
または、使用価値が非常に少なく、労働投入量が多いため富と価値の関係が一対一ではない場合がある。
したがって、マルクスの富の概念は、私たちが利用可能な使用価値の物質的な集合体に関するもの。
マルクスは、分析を実際に進めるためにしなければならないことは、単純な価値の基準を作成することであると言う。
この基準は、単純な平均労働と呼ばれる。
現在、単純な平均労働力は一定ではなく、それは国や文化の時代によって性格が異なるが、特定の社会では与えられている。
この分析はマルクスがよく行う動き。
分析の目的で、それが与えられたと仮定するが、それは至る所で変化する。しかし、分析の目的で、単純平均労働と呼ばれるものがあると仮定する。
これは、価値の抽象化について。
複雑な労働は、単純な労働より少ないと考えられるように、経験は、この削減が絶えず行われている。
マルクスは私たちにこれを示しているのはどんな経験であるかを教えない。
この削減が行われていることを示すのはどのような経験か？
また、その削減はどのように行われているか？
簡素化のために、今後、あらゆる形態の労働力を直接単純な労働力とみなす。
この願いによって、削減を行う手間を省くことができる。
物質的な富の量の増加は、その価値とマルクスは言う。
価値は人間の生産性に依存する。
生産性の高い人びとは、大量の物質的な富を非常に迅速に生み出すことが出来る。
そして、彼らはより少ない時間で働くことができるので、実際に彼らが作る価値の量は非常に少ないかもしれないが、彼らが産み出す物質的な富の量は莫大なものになる可能性がある。
マルクスは物質的な富と価値の違いを強調するつもり。
そしてマルクスはさらに、生産性の変化は物質的な富に影響を与えるが、それらは必ずしも価値創造にまったく影響を及ぼさないことを指摘する。
生産性の変化自体は、価値の変化に直接関係しているわけではない。
すべての労働は、生理学的な意味での人間の労働力の支出であり、人間の労働と同等、あるいは抽象的であるという性質において、その価値を形成する。
一方、すべての労働は特定の形で明確な目的を持った人間の労働力の支出であり、それが使用価値を再現するのはこの具体的な有用な労働の質。
商品は、同一の社会的実体である人間の労働の表現である限り、価値としての客観的性格を持っていることを思い出されたい。
したがって、価値としての客観的性格は純粋に社会的。
それは、商品と商品の間の社会的関係にのみ現れることができるとマルクスは言う。
物質の原子が商品の価値に入るわけではない。
マルクスの基本的な概念である価値は重要ではなく、客観的。
価値は重要ではなく客観的であり、それは商品の中で客体化される社会的関係とマルクスは言う。
そして、その客体化のプロセスは、プロセスが社会的に必要な労働時間であるため、物のプロセスの客体化でもある。
したがって、プロセスは物事の中で客観化される。
商品がその価値関係を客観的に表現する方法は、例えば、テーブルが他の何かと交換関係にあるとき、あなたはこのテーブルの価値が何であるかを知るだけ。
石を取り、それを解剖してその中に重力を見つけることは非常に困難であり、実際には不可能。
重力を見つけることができるのは、その石を別の石との関係におくときだけで、体の間の関係にすぎない。
したがって、それは重要ではないが客観的。
これはマルクスの基本的な概念であり、最初にこれを認識することが非常に重要。
重要なのは、社会的に必要な労働時間。
しかし、社会的に必要な労働時間はどれくらいかを理解するためには、外見の形をとらなくてはならない。
私たちはお金の形の起源を示さなければならない。
私たちは商品の価値関係に含まれる価値表現の発展を、最も単純なほとんど知覚できない輪郭から、まばゆいばかりのお金の形まで追跡する必要がある。
マルクスは、お金の形は交換関係から生じると言う。
マルクスの見解では、そのようなものは、社会全体に一般化されるまで徐々に拡大する単純な交換行為から生じるものではない。
流動的な状態での人間の労働力、または人間の労働力は価値を生み出すが、それ自体は価値ではない。
それは客観化を通じて、凝固した状態で、客観的な形で価値になる。
しかし、これらの相対的で同等の価値の形が連携する方法には奇妙なことがある。
マルクスは三つの特徴を特定する。

①使用価値は、その反対である価値の出現形態になること。
特定の使用価値は、最終的に金になり、その反対の価値の外観の形になる。
同等物として役立つ商品の本体は常に抽象的な人間の労働の具体化として姿を現し、常にある特定の有用で具体的な労働の産物。
特定の具体的な労働は金をつくる。
しかし、抽象的な人間の労働の表現である。
②具体的な労働は、その反対の表現になる。
つまり、抽象的な人間の労働。
③私的労働はその反対の形態、すなわち直接的な社会的形態の労働を取る。

価値の表現は、特定の商品、特定の具体的な労働条件の下で生み出される特定の使用価値であり、原則として一人の個人が適切であると同時に、世界全体の一般的な表現を意味する。
金が貨幣商品である場合、金がこのすべての中心である一つの商品である場合、金の生産者は誰か？
誰が金の供給を管理し、誰がそれらの使用価値を管理するか？
労働の条件は何か？
特定の商品が普遍的に同等であるというこの能力を持っているという事実は、それに関するそれらのすべての特殊性と共に、問題を引き起こす。
それは、普遍的な特殊性の間の単純な関係であり、その特殊性は普遍性の尺度として立っているから。
緊張、矛盾、金銭的矛盾は、分析の後半で至る所に飛び交う。
マルクスは交換について非常に重要である何か他のものを指摘する。
マルクスはアリストテレスを引用する。
もし、物が交換されるなら、交換に相当するものがあるはず。
アリストテレスがレイアウトし始めたのは、交換が同等性を意味するという概念。
しかし、アリストテレスは労働価値説を持つことが出来なかった。
なぜか？奴隷制のため、労働の自由市場はない。
アリストテレスは、交換の性質と経済の性質について非常に重要な何かを発見した。
それは等価原理。
それは必ずしも人々の間に同等性があることを意味しなかったが、それがそれと同等であるというシステムのどこかに同等性がある。
そして、その等価原理は、市場が機能する方法において非常に重要になる。
アリストテレスは、平等なしでは交換はあり得ない、そして通約可能性なしでは平等はありえないと言う。
使用価値と価値の間の商品内の内部の反対は、最終的には商品の世界とお金の世界の間の外部の反対として表現される。
これら二つの世界は、突然互いに分離する。
そして、それらが互いに分離するにつれて、それらは互いに拮抗する可能性がある。
言い換えれば、あなたは敵対行為の可能性を持って、内部の反対から外部の反対へと移行する。
したがって、ストーリーの終わりは拡張された形式の価値がどのように普遍的な同等物に変形するかについて。
これが意味するのは、お金が表現になり、お金の商品が価値の表現になるということ。
物品次第で、普遍的な等価物になる。
なぜなら、他のすべての商品は、それを均一で普遍的な価値の形の物質として具現化しているから。
しかし、価値の相対的な形式と同等の形式、つまり価値の形式の二つの間の拮抗作用も、価値の形式自体の開発と同時に発生する。
具体的で抽象的なものが、交換で一緒になり、相対的で同等の価値の形が特定の方法で構築され、このお金の商品を生成する方法に注目している。
それからそれは私たちをフェティシズムに導く。
マルクスがここで興味を持っているのは、二つのセット。
①商品のフェティシズムの概念を解き明かすことであり、そこでは普通の感覚的なものが何かに変換され、感覚を超越するとマルクスは言う。
感覚的なもの、それは同時に超感覚的または社会的である。
商品の謎めいた性格は、その社会的性格から生じる。
したがって、商品形態の神秘的な性格は、商品が社会的自然として、製品自体の客観的特徴として男性自身の労働の社会的特徴を反映しているという事実に単純にある。
フェティシズムは、あなたがただ一掃することができるようなものではない。
それは意識の問題ではなく、商品が生産され交換される方法に深く埋め込まれている何かの問題。
言い換えれば、個人の労働は総労働の要素として現れる。
社会は、交換行為が製品間で確立する関係を通じて、それらの仲介を通じて生産者間でのみ確立される。
彼らは、彼らの仕事における人の間の直接の社会的関係としてでなく、むしろ人の間の物質的な関係と物事の間の社会的関係として現れる。
資本主義下の人々は、人間として直接相互に作用していない。
彼らは、市場で出会う無数の製品を通じて互いに関係している。
物事間の社会的関係が私たちとそこで起こっているすべてのものとの間を仲介するということ。
市場システム、特に金銭商品が、私たちの周りの世界で起こっていることの多くを私たちからどのように隠しているのか。
商品は客観的であり、存在し、スーパーマーケットに行ってレタスを見て、それが搾取的労働の条件下で生産されたかどうか調べることはできない。
人間は、その労働の産物を価値として互いに関連づけることはない。
なぜなら、彼らはこれらの物体を、単に均質な人間の労働の物質的な外皮として見ているから。
逆もまた真なり。
彼らの異なる製品を価値観と引き換えに互いに同等にすることによって、彼らは彼らの異なる種類の労働を人間の労働として同等にする。
彼らは、それを意識せずに行う。
したがって価値は、その説明が額にブランド化されているのではなく、むしろ労働のすべての産物を社会的象形文字に変換する。
しかし、労働の産物は、価値である限り、それを産み出すために費やされた人間の労働の物質的な表現に過ぎないという遅れた科学的発見は、人類の発展の歴史におけるエポックを示すが、決して社会的特徴が持つ客観性の類似性を失うものではない。
価値の概念は、すべてのプロセスから生まれる。
価値は彼らに先行するのではなく、彼らから生ずる。
そして、価値関係は、資本主義社会の中で特に生み出される。
労働価値説は永遠に存在するものではなく、資本主義の台頭とともに本質的に生じたもの。
労働時間による価値の大きさの決定は、商品の相対的な価値の明らかな動きの下に隠された秘密。
ここに規制原則があり、商品に具体化された社会的に必要な労働時間の原則であり、平均交換比率をを確立する。
この完成した商品の世界の形、つまりお金の形は、私的労働の社会的性格と個々の労働者間の社会的関係を明らかにするのではなく、物質的な物体間の関係として見せることによってそれを隠す。
商品生産者の世界にとって、生産の一般的な社会関係は、製品を商品として、したがって価値として扱うという事実にある。
形態は、均質な人間の労働として、個々の私的労働を相互に関連させる。
マックス・ウェーバーは、資本主義は実際にはその宗教的信念の表現であると言う。
特定の宗教的信念は、ある時点で経済的および政治的構造の変化と並行して動く。
労働価値説を社会的生産の永遠の自然な形として扱うという同じ過ちを犯してはならないとマルクスは言う。
これは歴史的な構成であり、そのため、歴史的に分解することができる。
②商品はそれ自体では市場に出回らず、所有者がいることを示すことから始める。
したがって、保護者はお互いを私有財産の所有者として認識しなくてはならない。
マルクスは、社会関係の擬人化の観点から、キャピタル全体を正しく見ている。
マルクスは、個人について話すつもりはない。
マルクスは、買い手と売り手、資本家と労働者について話すつもり。
マルクスは、役割の人々について話すつもり。
したがって、分析は、人々がそれらの役割で何をするかについて行われる。
お金は必然的に交換の過程から結晶化する。
交換の現象の歴史的な広がりと深化は、使用価値と潜在的な価値の間の対立を発展させる商品の性質。
物事はそれ自体が人間の外部にあり、したがって疎外可能。
すべての商品は譲渡可能である。
ある意味で、すべての商品はシンボル。
価値のシンボル。
それはそれに費やされた人間の労働の物質的な殻だけ。
困難は、お金が商品であることを理解することではなく、商品がどのように、なぜ、そしてどういう意味でお金になるかを発見することにある。
男性は今後、純粋に原子論的な方法で社会的生産過程において互いに関係する。
したがって彼ら自身の生産関係は、彼らの制御や意識的な個人の行動から独立した物質的な形をとる。
この状況は、男性の労働の産物が普遍的に商品の形をとるという事実によって最初に現れる。
したがって、お金のフェチの謎は商品のフェチの謎であり、今や私たちも目に見えて眩しく見える。
マルクスがここで行っていることは、隠された手が決定を導く、完全に機能する市場経済というアダム・スミスのヴィジョンを受け入れること。
誰も責任を負わず、誰も命令することができず、誰もがマルクスが後に呼ぶ市場での競争の強制法則に従って機能しなくてはならない。
アダム・スミスは、市場で自由に行動し、彼ら自身の欲求、ニーズ、彼らが望む方法で生産するように導かれるだろうと主張した。
市場の隠された手によって仲介されたとき、それはすべての人の利益に還元されるであろう社会的結果。
マルクスはそのヴィジョンを受け入れている。
そして、その理由を理解することは非常に重要。
マルクスの資本論は、古典派経済学の批評。
古典派経済学は、あなただけが市場にその仕事をさせれば、素晴らしいだろうと考えていた。
もしあなただけが国家を思いとどまらせるなら、あなただけが独占支配を根絶するなら、あなただけがそれらすべてをするなら、あなたは信じられないほどダイナミックで社会的に公正な社会秩序に終わる。
それが、アダム・スミスのユートピア的な夢。
それが、リカードのユートピア的な夢。
新自由主義理論のユートピア的な夢であり続ける。
市場にその仕事をさせるだけで、すべてが大丈夫になる。
それは本当にすべての人に利益をもたらすのか？
それはブルジョワジーに利益をもたらすだけであり、高級ブルジョワジーにも利益をもたらすだけであり、労働者を左、右、中央にねじ込む。
この新自由主義理論のユートピア的プロジェクトの実施に近づくほど、社会的不平等のレベルが高くなり、社会における不公正の程度が大きくなり、環境的資質と労働的資質の両方の破壊が起こる。
したがって、マルクスは、彼ら自身の言葉で、彼らが結果について間違っていることを示すために、古典的な政治経済論争の条件を受け入れている。
マルクスはそれを段階的に証明するつもり。
マルクスがしていることは、それが自己奉仕的であることを示すために、リベラルなブルジョワジーの古典的な政治経済学のヴィジョンを脱構築しようとしている。