「プラダーナ（根本原質）は宇宙の原因ではない」／シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』(1.1.5)

はじめに

インドの六派哲学について、ごく簡単に触れておきます｡

ミーマーンサー学派・ヴェーダーンタ学派・サーンキヤ学派・ヨーガ学派・ニヤーヤ学派・ヴァイシェーシカ学派の六派となります｡

今回、出てくるサーンキヤ学派はサーンキヤという言葉の意味が「数え上げる」とのことなので数論とも呼ばれていて、ヨーガにおいての内的心理器官（アハムカーラ）や肉体五蔵説のように物として分類し数える純粋意識と物の二元論なのですがヨーガとの親和性は高いと言えます。

と言うのは、プルシャという神我からの観照者としての真我（アートマン）が、二元論的に物理化しているように知覚する肉体を（実在しない）客体として、本来は主体たる心が（実在する）アートマンへと確立するための訓練法とするならば、サーンキヤの考え方はわかりやすいからではないかと私は考えています｡

しかし、方便としてはサーンキヤの考えを取り入れていますけれども、現代では、ヨーガはまさにシャンカラ師がここで論じているヴェーダーンタに基づき心身の訓練を手段として解脱を目指しています｡

私は学者ではないので専門的なことは学者さん方に譲りますが、ごく簡単に言えば

ヴェーダやウパニシャッドなどのヴェーダーンタの不二一元論と比べて、サーンキヤ学派はプラクリティ（根本自性）からの世界展開を主張する二元論となります。

精神原理であると考えるプルシャを永遠に変化することのない実在であるとして、それに対し物質原理であるプラクリティを第一原因と考えています。

プラクリティには、サットヴァ（善性）、ラジャス（動性）、タマス（暗性）という相互に関わるトリ・グナ（3つの構成要素）があって、最初の段階では平衡しており、平衡状態にあるときプラクリティは変化しないと考えられています。

シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』第一篇第一章五節

表題5　意識が取り憑かれる第一原因／純粋意識が最初に入ったプラダーナ（根本原質）について

このように、ウパニシャッドのテキストは、ブラーフマンの知識を授けるためのものであり、その意味が完全に理解されたとき、それらはブラーフマンである自己を最も重要なものとしていると言われている。そして、それらは、たとえ行為と無関係であっても、ブラーフマン（の知識）に至るとも言われている。また、全智全能のブラーフマンは、宇宙の起源、継続、消滅の原因であるとも言われている。

しかし、サーンキヤ派などは、（ウパニシャッドとは別に）他の手段によって既存の実在を知ることができるという見解を持っている。彼らは、プラダーナ（根本原質）や他の存在を宇宙の源と推測し、ウパニシャッドのテキストはこれらだけを指していると解釈する。また、天地創造を扱ったすべてのウパニシャッドにおいて、原因は推論(*87)の助けを借りて結果を通して提示されようとしていると考えている。

(*87)inference: 例えば、「愛すべき者よ、その産物である火の助けを借りて、（すべての）根源としての実在を見出そうとしなさい」 (Ch. VI. viii. 4).

彼らはさらに、感覚を持つ魂たち（プルシャ）とプラダーナとの接触は常に推測できる(*88)と考えている。

(*88)inferred:すべてのものは感覚のない自然の産物であり、感覚のないものは、例えば戦車のように、感覚のあるもの（sentient beings／衆生）との関係を維持するという共通の経験から。

再び、カナーダの信奉者たちは、まさにこれらのテキストから、神が効率的な原因であり、原子が物質的原因であると推論している。同じように、不明瞭な（quotations／意味不明な）引用と詭弁を主軸として、ここに反対して立ち上がる論理学者（仏教徒など）もいる。そこで、言葉と文章の有効な持ち込み（imports）に精通している先生（ヴィヤーサ）は、不明瞭な引用や詭弁に基づく多様な考え方に反論し、これらを対立させることで、ウパニシャッドのテキストがブラーフマンの知識を伝えることを目的としていることを証明しています。

(*89)quotations:「太初においては無のみであった」(Ch. VI. ii. 1)など。

さて、このうちサルカヴァ派は、3つの構成要素（グナのサットヴァ、ラジャス、タマス）からなる無感覚のプラダーナが宇宙の原因であると考えている。彼らは言う「あなた（ヴェーダーンティン）によれば、宇宙の原因として全智全能のブラーフマンを明らかにするウパニシャッドのテキストは、プラダーナが宇宙の原因であることを暗示していると同じように理解できる。全能に関しては、プラダーナもそれ自身の修正に関して十分にそれを持つことができ、同様に全智も論理的である」

どのように？

サーンキヤ「サットヴァから知識（智慧）が生じる」（Gita, XIV. 17）というスムリティから証明されているように、あなたが知識だと考えているものは、サットヴァの特徴である。そして、肉体と感覚を持つヨーガ行者は、サットヴァの特徴である知識によって、全智全能であることがよく知られている。全智がサットヴァの最高の完成から生じることは、よく知られた事実である。なぜなら、肉体も感覚もない単なる意識であり、無属性で、無言で、全てに行き渡る実在（プルシャ）が、全ての物事について知識を持つことも、少数の物事について知識を持つことも、想像できないからである。しかし、3つの構成要素からなるプラダーナは、プラダーナ（すなわち3つの構成要素のバランス）の（自らの根源的な）状態においてさえ、あらゆる知識の源であるサットヴァを持っている。それゆえ、このプラダーナは無感覚であるにもかかわらず、ウパニシャッドのテキストでは二次的な意味での全智が宣言されている。ブラーフマンに全智全能を仮定する場合、ブラーフマンがすべてを知る潜在（可能）性によって全智全能になることは、あなたも認められなければなりません。

ブラーフマンが実際にそこに立っていて、すべての物事を常に知っているというわけではありません。なぜなら、ブラーフマンの知識が永遠であると仮定すると、知る行為に関するブラーフマンの独立性が損なわれるからである。それどころか、知るという行為が無常であるならば、知るという行為がなくなれば、ブラーフマンは存在しなくなる（別の読み方によれば、「知るという行為を止めるかもしれない」）そうであれば、すべてを知る可能性から全智全能が導かれるという結論になる。しかし、あなたの立場は、ブラーフマンには創造以前の付属物がないというものだ。しかし、肉体や感覚などがないにもかかわらず、誰かが何らかの知識を持つというのは論理的ではありません。さらに、プラダーナはもともと複合体であるため、地球などのような物質的な原因となるような修正が可能であるが、ブラーフマンは本質的に均一（uniform by nature）であり、複合体ではないため、修正は不可能である。

ヴェーダンティン：そのような批判に対して、この格言が唱えられる（advanced／提案される）。

5節　サーンキヤのプラダーナは宇宙の原因ではない。なぜならば、ウパニシャッドには書かれていないからであり、この事実は、見る（考える）という事実から明らかである。／サーンキヤ哲学の主張するプラダーナ（根本原質）がこの世の第一原因ではない｡なぜならば、ウパニシャッド聖典群にはそのようには記述されていないからである。この世の第一原因は熟考によって明らかになるものである。

ウパニシャッドのテキストでは、サーンキヤが宇宙の原因として想像した無感覚なプラダーナについて、自分の立場をとることはできない。なぜなら、それはウパニシャッドに示されていないからである。

どうしてウパニシャッドに書かれていないのでしょうか？

見る（熟考）(*90)という事実のためである。

(*90)seeing:「思考」、「知識」、「ヴィジョン」、「願望」とも訳される。（see 1. iii. 13）

どのように？

ウパニシャッドは「愛児よ、宇宙が創造される前は、実在（ブラーフマン）のみであり、第二のものはなかった」 (Ch. VI. ii. 1)という文章から始まり、「その（ブラーフマン）は“我は多くなり、我は繁殖する”と思い描き、その（ブラーフマン）は熱（fire）を創造した」（Ch.VI. ii. 3）そのテキストでは、名前と形として現れ、「それ」という言葉で参照可能な宇宙が、まず（最初に）「創造される前」の実存と同一であることが確認され、次に、将来の創造の視覚化に続く火などの創造主体（creatorship）が、まさに検討されている実存と呼ばれる実存に属することが示されている。他の箇所でも同様であり「この宇宙は、はじめはただひとつの自己だけであった。それ以外には何もなかった。彼は“私に世界を創造させてください”と思い描いた」（Ai. I. i. 1-2） このテキストは思い描いた後の創造について語っている。16本の手足(*91)を持つプルシャを紹介した後、テキストはある箇所でこのように宣言（declares／表記）している。「彼は思い描き、生命力を創造した」(Pr. VI. 3-4)

(*91)limbs: 生命力、信仰、空間、空気、火、水、大地、器官と感覚、心、食物、活力、禁欲（austerity）、マントラ、作品、世界、名前。

iksatiという語は、yajatiという語の場合と同様に、動詞が意味する（implied by／暗示している意味の）（同じ語源の）名詞（すなわち見ること）を示そうとするものであり 、語根そのもの（すなわち見ること）を示そうとするものではない。その結果、全智全能の神を（宇宙の）原因としている次のような文章や他の文章を参照することができる。「一般的にも細部においても全智であり、その厳粛さ（すなわち創造的な努力）は知識によって構成され、このブラーフマン（ヒランヤガルバ）は名前、形、食物とともに出現した」（Mu. I. i. 9）

(*92)yajati:ジャイミニーによって格言VII. iv. 1で使用され、yajatiは比喩的に生贄を意味し、単なる「生贄を捧げる」という語根ではない。

プラダーナが、その構成要素であるサットヴァに属する知識という特性によって全智全能になることができるという発言（statement）については、正当化できない。なぜなら、その状態（プラダーナがバランスを失って変化していない状態）では、サットヴァの特性としての知識はあり得ないからである。

サーンキヤ : プラダーナは、すべてを知る可能性（potentiality）によって、全智全能になることができると述べられませんでしたか？

ヴェーダンティン：それも証明できません。構成要素が平衡状態にある間、プラダーナが、実際にはサットヴァに属する知る力を持つという理由で、全智全能であると言われるのであれば、ラジャスとタマスに属する知識を妨げる力を持つという理由で、プラダーナはほとんど知識を持たないと言うこともできる。その上、サットヴァが（目撃する魂の）意識によって照らされていない限り、サットヴァのいかなる変化も知識と呼ぶことはできない。そして、無感覚のプラダーナには、照らす力はない。したがって、プラダーナの全智全能は正当化できなし、ヨーガ行者の全智性を例に挙げることはできない。なぜなら、彼らは意識的な存在であり、サットヴァの完成によって全智になることができるからである。もし熱せられた鉄の塊が、その中の火のために何かを燃やすという喩えで、プラダーナが見る力を持つのは目撃する実在が存在するからだと主張するならば、プラダーナが見る力を持つ実在は、全智全能のブラーフマンに他ならず、それこそが宇宙の原因であると考えるのは論理的である。

ここでもまた、ブラーフマンでさえ、主要な感覚においては全智全能ではありえないと論じられてきた。というのも、もしそれが永遠に知る者であるならば、知るという行為に関して独立性を持つことはできないからである。なぜなら、もしブラーフマンが永遠に知る者であるならば、知るという行為に関して独立性を持つことはできないからである。

これに対する答えはこうです。では、先生「知るという行為を永遠(*93)に持ち続けることによって、どうして全智全能を失うことができるのか」と問わなければなりません。

すべてを明らかにすることのできる知識を永遠に持っているにもかかわらず、全智ではないと主張するのは矛盾である。というのも、知識が永遠でないものであるならば、人は知っているときと知らないときがあり、全智でないのと同じことになりかねないからである。しかし、知識が永遠(*94)であれば、このような欠陥は生じない。

(*93)forever:この反論は、次の2つの文章がその答えである。(i)ブラーフマンには永遠の意識がない、または(ii)ブラーフマンは永遠のことを知らない、のどちらかを意味しているのだろう。

(*94)eternal:全智と知ることは対立しない。全智は知るという行為を通して自らを表現することができるからである。

サーンキヤ：もし知識が永遠であるならば、知ることについての独立性の言及は非論理的になる。

ヴェーダンティン：いいえ、熱と光を絶え間なく放つ太陽の場合でさえ、「太陽は燃える」、「太陽は輝く」と言うことによって、作用の独立性が主張されているのがわかります。

サーンキヤ：太陽が「燃える、照らし出す」と言うのは、燃やしたり照らしたりしたいものに接触したときだけだ。しかし、ブラーフマンは創造以前には、いかなる知の対象とも接触していない。したがって、この喩えは適切ではない。

ヴェーダンティン：いいえ、対象がない場合でも、「太陽は輝いている」と言い、それによって太陽に代理権が帰属します。同様に、ブラーフマンに知識の対象がないとしても、「それは見た」と言うことによって、ブラーフマンに代理性を帰属させることは合理的です。しかし、（「知る」という他動詞に）目的語を与える必要が生じた場合、ヴェーダのテキストでは「見る」と表現されている。ブラーフマンが「見る」と述べているヴェーダのテキストは、より論理的になります。

サーンキヤ：創造以前の神の知識の内容を形成する対象とは何か？

ヴェーダンティン：私たちは、それらはブラーフマンと異なるとも異ならないとも言及できない顕現していない名前と形であり、顕現(*95)しようとしているものであるとも言える。永遠に純粋な神が、創造、継続、消滅の知識を常に持っていることは言うまでもない。ヨーガの聖典では、ヨーガ行者たちが過去と縫合に関する直接的な知識を神の恩寵から得ていることが、熟達者たちによって信じられているからである。

(*95)manifested:はじめに、ブラーフマンの制限的な付属物であるマーヤは、創造に資する変化を遂げる。その時、解脱をもたらした原因は枯渇する。こうして、マーヤに内在する創造的傾向への道が開かれる。そして、ブラーフマンは、マーヤの中に埋もれている未来の対象すべてを、微妙な形で視覚化する。それが行為であり、ヴィジョン（vision／視覚）の対象が存在することで、神は主要な意味においての代理人である。

ブラーフマンは創造の前に肉体などを持っていないので、見ることはできないというさらなる反論が出た。そのような反論はほとんどできない。というのも、太陽の光のように、ブラーフマンはその本質において永遠の意識を持っているからである。さらに、無智に支配される転生する魂の場合、知識の増大は肉体などに依存する。しかし、知識に対しての障害がない神の場合はそうではない。そして、このようにして、次の2つのマントラは、神がいかに肉体などに依存せず、いかに神の知識に覆いがないかを示している。「神には肉体も器官もなく、神に等しいものも優るものもない。ヴェーダは、神の多様な至高の力と、知識(*96)から生じる活力によって達成される神の自発的な行動について述べている」(Sv. VI. 8)「手も足もなく、素早く掴み、動き、目もなく見て、耳もなく聞く。彼は知るべきことを（すべて）知っているが、誰も彼を知ることはできない。彼こそは、最初の者、偉大な者と呼ばれ、そして遍満する存在」（Sv.III. 19）。

(*96)knowledge: 知識の活力―マーヤの変容に関する意識の明確な反映（投影）。

サーンキヤ：あなたの見解では、神とは異なる魂、転生する魂、その知識には限界がある魂が存在しないとしている。なぜなら、ヴェーダのテキストにはこうある「彼以外に証人（witness／目撃者）はなく、...彼以外に知る者はない」（Br.III. vii. 23）では、束縛下にある魂にとって、知識の増大は肉体などに依存するが、神の場合はそうではないと主張するのはどういう意味ですか？

ヴェーダンティン：それについては、私たちの答えはこうです。本当に言えば、束縛され神と異なる魂は存在しません。それでも、空間が鍋や壷、山の洞窟などの条件要素と結びついているのと同じように、神も肉体などの限定的な付属要素と結びついていると考えられています。そして人々は、例えば「鍋の中の空間」「壷の中の空間」など、空間とは異なるものであるにもかかわらず、その連想（関連づけ）に基づいて言葉や考えを使う。そして、その連想によって、「壺の中の空間」のような誤った差異の概念が空間に生み出されていることがわかる。同様に、考慮（検討）中のケースでは、神と転生する魂との間の差異という観念は偽りであり、それは無差別的な差別（すなわち無智）によって生み出されたものであり、それが制限的な付属要素である肉体とそれ以外のものの帰属を引き起こすのである。そして、（別個の実在としての）自己は以前と同じように存続しているにもかかわらず、自己は肉体やその他のものと誤って同一化されたままであり、その同一化は、互いに先行する一連の誤りから生じたものであることがわかる。このような束縛の状態を認めれば、転生する魂が見る行為を肉体などに依存するのは当然である。

そして、プラダーナは複合的なものであるため、粘土などのような（物質的な）原因にはなりうるが、複合的でないブラーフマンはそうではないという議論が展開されたが、プラダーナはヴェーダの範疇外であるという事実によって論破された。プラダーナなどの因果性ではなく、ブラーフマンの因果性を論理的にさえ立証する方法については、「それはそうではない、その特性は異なる(*97)からである」（II. I. 4）で始まる格言の下で詳しく説明する。

(*97)different: ブラーフマンは宇宙の物質的な原因ではない。なぜなら、宇宙の特性はブラーフマンとは異なるからである。

(サーンキヤは）ここで抗議に入る：ヴェーダが「視覚化」の事実に言及しているにもかかわらず、無感覚なプラダーナが宇宙の原因であるはずがないという主張については、別の観点から説明することができる。例えば、川の堤防が崩れかけていることに気づいた人びとが「堤防は今にも崩れ落ちそうだ」と言うのは経験上にあることです。この場合、感覚のない堤防に感覚があるように捉えられます｡同様に、創造が目前に迫っているプラダーナに関しても、「それは見た」という比喩的な感覚帰属があるかもしれない。普通の生活の中で、誰かがまず「入浴して、食事をして、午後に馬車に乗って村に行こう」と計画し、そのように計画した上で、その順序で行動するのと同じように、プラダーナもマハトや他の存在として規則的な順序で変化し、比喩的に感覚を持った存在として表現されるようになります。

反論: また、なぜ一次的な意味での見るという概念を二次的な意味での見るという概念に置き換えるべきなのでしょうか?

サーンキヤ：「その火（熱）は見た（あるいは考えた）」 (Ch. VI. ii. 3)、「これらの水は見た」（Ch. VI. ii. 4）といった文の中で、水や火（熱）のような無感覚なものの場合に、感覚を比喩的に用いていることに気づくからである。したがって、二次的な用法（in Ch. VI. ii. 2-4）の文脈で使われているという事実から、存在（プラダーナの別名にすぎない）による「見ること」は二次的な意味で語られていると理解される。

ヴェーダンティン：この不測の事態が生じたので、格言をここ（以下）に示す。

最後に

途中で終わった感が否めませんが…

これから11節までサーンキヤ哲学が主張するプラダーナ（根本原質）は宇宙の第一原因ではないことを論じられていきます｡

つまり､画像のようにこの世は素粒子の集まりではないと言うことになります。節ごとに短く区切ってお伝え致しますので、お楽しみに♪