2023年8月にブルームーンが、あったのか。ユダヤ教キリスト教イスラム教関連資料とナチスのユダヤ人ホロコースト等の資料が見つかったので個人的にPDF魚拓
https://ja.m.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9E%E3%83%A9%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%BC%E3%83%8E
ブルームーンが、あった2023年8月に私は1人暮らしできるように成りましたから私にとっては幸運のお月様です。
ユダヤ暦とイスラム歴は太陰暦ですがブルームーンには対応してないらしい。
ブルームーンは満月の時におきるらしくて、8月の満月はスタージョンムーン。北アメリカのチョウザメさんの最盛期だかららしい。
うちの好きなアニメキャラの名探偵コナンの灰原愛ちゃんは自分の事を、意地の悪いサメって言ってたよ。
ブルームーンに関する資料集めてたらコイコイ人虐殺やナチスのユダヤ人ホロコースト等の資料が出てきましたからPDF魚拓する事にします。
紫のルリマツリはブルームーンと呼ばれるそうです。
ジャスミンは女性名に使用される。
ジャスミンの香り成分のジャスモン酸メチル、MeJAは、正常細胞は、傷つけないが白血病の細胞死滅させるそうです。
ルリマツリはブルーの花が多い。
白い薔薇運動のハンスショルさんはギロチンで、死刑にされたそうです。
チョウザメさんは淡水魚の古代魚だそうです。
ブルームーン
トロースの子イーロスはプリュギア、プリキュア。
伝説上のイリオス 編集
遺跡から発見されたプリアモスの財宝
テトラドラクマとアテーナー（紀元前165-150）
イリオスの建設 編集
かつてイリオスのある地域は、スカマンドロス河とニュンペーのイダイアの子であるテウクロス（英語版）（テラモーンの子テウクロスとは別）が王として治めており、テウクロイと呼ばれていた。そこへアトラースの娘エーレクトラーにゼウスが生ませた子であるダルダノスがサモトラケ島からやってきた。ダルダノスはテウクロスの客となり、彼の娘バティエイアと領地の一部をもらった。彼はそこにダルダノスという都市を築き、テウクロス王の死後、テウクロイの一帯はダルダニア（英語版）と呼ばれるようになった。
ダルダノスの後はエリクトニオスが相続した。エリクトニオスの後はトロースが継いだ。トロースは、自分の名にちなんでダルダニアの地をトロイアと呼ぶことにした。
トロースはスカマンドロス河の娘カリロエーと結婚し、クレオパトラー（プトレマイオス朝の女王クレオパトラ7世とは別人）、イーロス、アッサラコス、ガニュメーデースをもうけた。ガニュメーデースが気に入ったゼウスは、鷲に変身してガニュメーデースをさらい、オリュンポスの給仕係とした。そして、その代償に馬を与えた。なお、アッサラコスの子がカピュスで、カピュスの子がアンキーセース。アンキセスの子がローマの元となった都市を築いた英雄アイネイアースである。
トロースの子イーロスはプリュギアで、その地の王が主催した競技会の相撲の部に優勝。賞品として50人の少年と50人の少女を得た。また王は彼に斑の牛をあたえ、「その牛が横になったところに都市を築けという神託が下ったから、その通りにしなさい」といった。イーロスが牛の後についていくと、牛はアテという丘で横になった。そこでイーロスはそこに都市を築き、イリオスと名づけた。イーロスはアドラーストス（テーバイ攻めの七将の一人のアドラーストスとは別人）の娘エウリュディケと結婚し、ラーオメドーンをもうけた。イーロスの後はラーオメドーンが継いだ。ラーオメドーンの子供には、娘のヘーシオネー、息子ティートーノス、ポダルケースなどが生まれたという。
アポロンとポセイドンによる城壁の建築 編集
あるときアポローンとポセイドーンはゼウスに対する反乱をくわだてた。このためゼウスの怒りを買い、人間の姿に身をやつし、イリオス王ラーオメドーンのためにイリオスの城壁を築くという罰を受けた（一説によると、城壁を築いたのはポセイドンだけで、アポローンは羊飼いの役目をしていたという）。 城壁完成の後にアポローンとポセイドーンが報酬を貰おうとすると、ラーオメドーンはそれを拒絶した。アポローンとポセイドーンは怒り、アポローンは疫病で、ポセイドーンは海の怪物でイリオスを悩ませた。
その後、怪物にラーオメドーンの娘ヘーシオネーをささげれば、災いから逃れることができるという神託が下った。そこで、海から来る怪物に見えるように、海岸近くの岩にヘーシオネーを縛り付けた。それを見たヘーラクレースは、ガニュメーデースの代償にゼウスが与えた馬をくれるなら、怪物を倒してヘーシオネーを救おうと申し出た。ラーオメドーンが請合ったので、ヘーラクレースは怪物を倒してヘーシオネーを救った。ヘーラクレースが報酬の馬を貰おうとすると、ラーオメドーンは拒絶した。ヘーラクレースは、いずれイリオスを攻め落としに来るぞ、と捨て台詞を残して去っていった。
ヘーラクレースによるイリオス攻め 編集
ヘーラクレースは参加者を募ってイリオス攻めを行った。18艘の船による軍勢の中にはペーレウス（アキレウスの父）やテラモーン（大アイアース、テウクロスの父）もいた。軍勢は船をおりてイリオスを目指した。イリオス王ラーオメドーンはヘーラクレースらの留守に船を襲ったが、逆にヘーラクレースたちに包囲され、捕虜となった。
ヘーラクレースたちはイリオスを包囲し、テラモーンがイリオスへの一番乗りを果たした。ヘーラクレースは自分よりも優れた者の存在が許せなかったので、テラモーンを殺そうとした。テラモーンは機転をきかせて石を集めるふりをした。不思議に思ったヘーラクレースがテラモーンに尋ねると、テラモーンは勝利者ヘーラクレースにささげる祭壇を築いているのだ、といった。ヘーラクレースは喜び、ラーオメドーンの娘ヘーシオネーを彼に与えた。
戦いの後、ヘーラクレースはヘーシオネーに捕虜のうちから一人だけ連れて行くことを許した。ヘーシオネーはラーオメドーンの息子ポダルケースを選んだ。ヘーラクレースがポダルケースの購いを求めると、ヘーシオネーは代償としてベールを差し出した。このことから、ポダルケースはプリアモス（ギリシャ語の「買う」はプリアマイ）と呼ばれることとなった。この時ポダルケース以外のラーオメドーンの息子はすべて殺された。
トロイア戦争 編集
イーリオスの陥落
詳細は「トロイア戦争」を参照
イリオスは、プリアモス王の時にギリシア勢に攻め込まれ、滅亡することとなった。
この戦争の発端はゼウスの思慮によるもので、人口調節のためとも神の名声を高めるためとも伝えられる。プリアモス王の后ヘカベーは、息子パリス（アレクサンドロス）を生むとき「自分が燃える木を生み、それが燃え広がってイリオスが焼け落ちる」という夢を見た。この夢の通り、パリスはイリオスにとって災厄の種となった。パリスは、ヘーラー、アテーナー、アプロディーテーの三女神の美の競合、いわゆるパリスの審判によりアプロディーテーからスパルタ王メネラーオスの妻ヘレネーを奪って妻とすることを約された。彼はスパルタからヘレネーを奪ったため、メネラーオスは直ちにトロイアにヘレネーを帰すよう求めた。しかし交渉は決裂、メネラーオスは兄アガメムノーンとともにトロイア攻略を画策した。
アガメムノーンを総大将としたアカイア軍（ギリシア勢）はイリオスに上陸、プリアモス王の王子ヘクトールを事実上の総大将としたイリオス軍と衝突した。多大な犠牲を出しながら戦争は10年間続き、アカイア軍の間には次第に厭戦気分が蔓延しはじめた。しかし、アカイア軍の将オデュッセウスは一計を案じ（一説には女神アテーナーが考えて）、エペイオスに木馬を造らせた。この、トロイアの木馬の詭計によってイリオスは一夜のうちに陥落した。陥落したイリオスから逃げ出すことができたのは、アイネイアースなど少数の者たちだけだった。
イリオス遺跡 編集
トロイの考古遺跡
（トルコ）
トロイの考古遺跡
英名 Archaeological Site of Troy仏名 Site archéologique de Troie登録区分 文化遺産登録基準 (2),(3),(6)登録年 1998年公式サイト 世界遺産センター（英語）地図
使用方法・表示
シュリーマンによる発掘 編集
ハインリヒ・シュリーマンによって発掘が行われるまで、イリアスは神話上の架空都市にすぎないというのが一般の通念であった。
このような常識に対し、シュリーマンは自著『古代への情熱』で、幼いころにイリアスの子供向けの物語を読み、イリアスは実際に起きた出来事をもとにした物語だと考えて発掘を決意し、資金を集めるために商人になったと述べている。
1868年、シュリーマンはトロイアのあった場所としてダーダネルス海峡西端のチャナッカレ近郊にあるヒッサリクの丘(en)に見当をつけた。アキレウスがヘクトールを追い回すことができるような場所、近くにイリアスに書かれた川（スカマンドロス河）があるような場所が他にないというのが彼の説明である。
1870年、シュリーマンは、私財を投じてトロイアの発掘を開始。この発掘には既に功績を挙げたオリンピア発掘隊もかかわっている。シュリーマンの狙いは正しく、曲輪に囲まれた遺跡を発掘した。ヒッサリクの丘の遺構は複数の層から成っており、シュリーマンは火災の跡があった第II層をトロイアだとした。しかし、後の研究の結果、この層はトロイア戦争があったとされる時代よりも前の時代のものであった。
シュリーマンの発掘が学会で認められるには時間がかかった。当時の常識に反している上に、シュリーマンがまったくの素人だったからである。確かにシュリーマンの間違った推定と発掘により、遺跡の考古学的価値は大きく傷ついていた。しかし、当時は現代的な意味での考古学は未整備な状況であった。1882年からドイツの考古学者ウィルヘルム・デルプフェルトが発掘に参加。
8年後の1890年、トロイ第7a市、メガロン（ギリシャ建築の宮殿）跡を発掘、第7層がホメロスのトロイと判定した。
1896年2月26日、シュリーマン死去、デルプフェルトは仕事を続ける。
1893年〜94年、デルプフェルトは第7市の要塞を発掘、ホメーロス『イーリアス』のトロイを確証した。
イリオス遺跡の構成 編集
イリオス遺跡からの眺め
Troy IXでオデオン、紀元前124年
第I層-第V層 編集
現在までの調査によると、イリオスの遺跡は9層から成り、シュリーマンが『イーリアス』当時のトロイアのものだとした第II層Gは、紀元前2500年から紀元前2200年のものだということがわかった。第I層、すなわち最初の集落は紀元前3000年頃に始まっており、初期青銅器時代に分類される。第II層は、エーゲ海交易によって栄えたと考えられており、トロイア文化ともいうべき独自の文化を持っていた。城壁は切石の下部構造を持ち、入り口は城壁を跨ぐ塔によって防衛されている。しかし、その後の第III層から第V層は繰り返し破壊されており、発展的状況は認められない。
第VI層 編集
紀元前1800年から紀元前1300年に至る第VI層において、イリオスは再び活発に活動を始めている。遺跡の中心部はシュリーマンの発掘によって大きく削られてしまったため、後の時代の遺構はほとんど何も残っていないが、第二層を取り囲むようにして増築された第六層時代の拡張域は比較的多く残存している。
第六層はイリオスが最も繁栄した時代と考えられているが、拡張された部分を含めてもその城域は直径200m程度で都市と言うには矮小なため、多くの研究者は長い間、実際のイリオスは町というよりもむしろ交易や軍事の拠点と言うべき地であったと見なしてきた。しかし、80年代以降に最新の機器を用いた探査では丘から数百メートル南に離れた地点で第Ⅵ層の時代に作られたと思われる壕や門、柵などを含む遺構が確認され、城壁のすぐ外側でも密集した家屋の跡が発掘されたため、この場所がそれまで考えられていたよりも遥かに広大な居住地であった可能性が高まった。この事を踏まえると都市の規模は丘の周辺の約30ヘクタール(直径600メートル程度)、人口はおよそ１万人程度というそれなりの大きさであった事が窺える。したがって、現在ではこの第Ⅵ層から第Ⅶ層までをホメロスが描いた時代に比定する説が有力である。
この時期に城塞の規模が拡張され、更に丘の外の平野部にまで居住地が広がった事で、後期青銅器時代の主要な都市の一つとして栄えたと考えられている。城外の遺構が少ない事に対する説明としては人家等の重要でない施設は朽ちやすい木造であった可能性が指摘されている(壕や門に関しては防衛設備ではなく放牧の為の囲いであった可能性もある)。
第Ⅶ層以降 編集
第六層は紀元前1300年頃におそらく地震によって崩壊したがその後すぐに第ⅦA層が再建され、城壁など幾つかの古い施設は継続して使用されていた。出土品の様式に文化的な差異が見られない為、住民も第六層の時代と同じ人々で構成されていたと見られている。 しかし、第六層の城塞内には上流階級の邸宅と見られる比較的大きな建物が広い間隔をとって建てられていたのに対し、この時代には数多くの小規模な家屋が隙間なく密集して建てられ、より混雑した空間となっていた。外国由来の品も減少傾向にあるため、何らかの好ましくない変化に直面していたことが窺える。
第VII層Aはすぐに崩壊し、後に貧弱な第VII層Bが続いていた。その後に第VIII層、第IX層が続くが、これらはギリシア人・ローマ人による町の遺構である。
トロイア戦争の時代を、ヘロドトスは紀元前1250年、エラトステネスは紀元前1184年、Dourisは紀元前1334年と推定した。トロイア戦争時代と推定される第VII層の発掘では、陶磁器の様式から、紀元前1275年から紀元前1240年と推定されている。
備考 編集
シュリーマンの発掘した遺跡がトロイア戦争の舞台として登場する古代都市イリオスであるか否かは議論のわかれるところである。ホメロスの『イーリアス』には複数の都市に関する伝承が混合している可能性が指摘されており、その複数の都市の中に、シュリーマンが発掘したこのトロイア遺跡が含まれているということについては概ね合意が得られている。しかし、ホメロスの『イーリアス』それ自体に考古学的事実と符合しない部分があり、また、最も重要な証拠となるべき第VII層の大部分がシュリーマンの発掘によって消失しているので、イリオス遺跡が伝説上のトロイアであるという決定的な証拠はない。ホメロスの伝承が全く架空の伝承とする立場もないわけではない。
とは言え、この遺跡の発掘が考古学の発展に与えた影響は大きく、そういった意味からもユネスコの世界遺産に登録されている。
ヒッタイトの記録によるイリオスとトロイア 編集
イーリオス（トロイア）
断面図
紀元前13世紀中ごろのヒッタイト王トゥドハリヤ4世時代のヒッタイト語史料に、アナトリア半島西岸アスワ地方の町としてタルウィサが登場する。これはギリシア語史料のトロイアに相当する可能性が示唆されている。また、同史料にウィルサ王アラクサンドゥスが登場する。これもそれぞれギリシア語史料のイリオスとアレクサンドロスに相当する可能性が示唆されている。
トゥトゥハリヤ4世の治世はヒッサリク遺跡の第VII層Aの時代と一致しており、パリスの別名がアレクサンドロスであったことが知られている。このため、この史料の記録はギリシア史料によるトロイア戦争となんらかの関係があるのではないかと推測されている。
20世紀の発掘調査 編集1932年〜38年 シンシナティ大学の考古学班が発掘を再開。
1938年 第二次世界大戦の為に中断。
1950年 シンシナティ大学の調査結果発表、46層位が確認された。
1990年 シンシナティ大学、ドイツ・トルコの考古学者と共に発掘・整備。
世界遺産 編集
イリオスの遺跡は、1998年、「トロイの考古遺跡」としてユネスコの世界遺産（文化遺産）に登録された。
登録基準 編集
この世界遺産は世界遺産登録基準のうち、以下の条件を満たし、登録された（以下の基準は世界遺産センター公表の登録基準からの翻訳、引用である）。(2) ある期間を通じてまたはある文化圏において、建築、技術、記念碑的芸術、都市計画、景観デザインの発展に関し、人類の価値の重要な交流を示すもの。
(3) 現存するまたは消滅した文化的伝統または文明の、唯一のまたは少なくとも稀な証拠。
(6) 顕著で普遍的な意義を有する出来事、現存する伝統、思想、信仰または芸術的、文学的作品と直接にまたは明白に関連するもの（この基準は他の基準と組み合わせて用いるのが望ましいと世界遺産委員会は考えている）。
イリオス
ガイウス・フラウィウス・ウァレリウス・コンスタンティヌス（古典ラテン語：Gaius Flavius Valerius Constantinus ガーイウス・フラーウィウス・ウァレリウス・コーンスタンティーヌス、270年代前半の2月27日-337年5月22日[1]）は、ローマ帝国の皇帝（在位：306年-337年）。複数の皇帝によって分割されていた帝国を再統一し、元老院からマクシムス（Maximus、偉大な/大帝）の称号を与えられた。
コンスタンティヌス1世
Constantinus I ローマ皇帝
コンスタンティヌス1世の頭像（カピトリーノ美術館所蔵）
在位 306年7月25日 - 312年10月29日（西方副帝）
312年10月29日 - 324年9月19日（西方正帝）
324年9月19日 - 337年5月22日（全ローマの皇帝）
全名 ガイウス・フラウィウス・ウァレリウス・コンスタンティヌス
（Gaius Flavius Valerius Constantinus）出生 270年頃、2月27日
モエシア属州ナイッスス
（現
セルビア、ニシュ）死去 337年5月22日
ニコメディア
（現
トルコ、イズミット）配偶者 ミネルウィナ（英語版） ファウスタ（英語版）（マクシミアヌスの娘）子女
クリスプス
コンスタンティヌス2世
コンスタンティウス2世
コンスタンス1世
コンスタンティナ（英語版）
（ハンニバリアヌス妃のちガッルス妃）
ヘレナ（英語版）（ユリアヌス妃）
ファウスタ王朝 コンスタンティヌス朝父親 コンスタンティウス・クロルス母親 ヘレナテンプレートを表示
ローマ帝国の皇帝として初めてキリスト教を信仰した人物であり、その後のキリスト教の発展と拡大に重大な影響を与えた。このためキリスト教の歴史上特に重要な人物の1人であり、ローマカトリック、正教会、東方諸教会、東方典礼カトリック教会など、主要な宗派において聖人とされている。また、コンスタンティヌス1世が自らの名前を付して建設した都市コンスタンティノープル（現：イスタンブル）は、その後東ローマ帝国（ビザンツ帝国）の首都となり、正教会の総本山としての機能を果たした。
コンスタンティヌス1世
初出 編集
ゲルマンという語が文献上最初にあらわれるのは前80年ころギリシアの歴史家ポセイドニオスの記録であり、前2世紀末におけるゲルマンの小部族キンブリ族Cimbriとテウトニ族Teutoniのガリア侵寇について書かれた[5]。なお、紀元前4世紀末にマッシリアのギリシア人航海者ピュテアスがノルウェーやユトランド半島の民族について書いているが、ゲルマンという呼称は使われていない[5]。
ゲルマン人の社会と政治 編集
ゲルマン人の記録として重要なのは、カエサルの紀元前50年頃の『ガリア戦記』やタキトゥスの紀元100年頃の『ゲルマニア』である[4]。 これらによれば、ゲルマン人は定着農耕と牧畜を営んでいた[3]。
階層的には自由人、半自由人、奴隷に分かれ、自由人の上層部は政治的特権と豪族層を形成した[3]。彼らはローマ人達がキーウィタースと見做した政治単位に分かれ、それはさらにパーグス（村落共同体）に分かれていた[3]。キーウィタースの上にゲンス（部族）があったが、タキトゥスの時代にはこれは祭祀団体であった[3]。世襲王制をとるキーウィタースと、民会で選出されるプリンケップスに統治されるキーウィタースとがあり、政治権力の集中化も相当進んでいた[3]。
原住地 編集
原住地は紀元前2000年紀中葉にユトランド半島、北ドイツ、スカンジナビア半島の中南部といわれる[3]。
紀元前1000年紀中葉ないし紀元前3世紀までには西はオランダからライン川下流域、東はヴィスワ川流域、ドナウ川北岸、ドニエプル川下流域まで広がり、北ゲルマン、西ゲルマン、東ゲルマンの3つのグループを形成した[3]。
生物学的要素 編集
「ゲルマン系」または「ゲルマン人」とは民族的な概念であるため、直接的に生物学的な特徴は関連しない。ゲルマン人の場合はいわゆる「北方人種の白人」と結び付けられることが多いが、「ゲルマニア」と呼ばれた土地のうち、中部・南部ドイツはむしろアルプス人種や東ヨーロッパ人種などの影響が指摘されており、遺伝子的にも北欧よりイタリアやフランス、スペインなど南欧との親和性が強い。反面、北部ドイツの住人は北欧人と近く、特にバルト海に面する地域は極めて近似しているが、内陸部では東ヨーロッパとの近隣性は無視できない。
現在のゲルマン系民族のY染色体ハプログループはハプログループI1 (Y染色体) 、ハプログループR1a (Y染色体) 、ハプログループR1b (Y染色体) に大別される。このうちゲルマン語派本来の担い手はR1bの下位系統R1b-U106と想定される。Iは欧州最古層のタイプであり、サブグループのI1が北欧で高頻度である。I1系統が金髪碧眼の発祥であると考えられ、ゲルマン人特有の外見的特徴をもたらした系統であると想定される。
諸部族 編集
大部族のスエービーはエルベ川の下流域に生息し、のちに一つの集団はライン川上流のドイツ南西部マインツ付近に定住し、もう一つの集団はボヘミア平原に定住した[4]。カエサルとの戦争に敗北したアリオウィスト率いるスエービーの一部は、セムノーネースを中心としたアレマンネンに参加し、のちにフランク王国に併合された[4]。スエービーの名前はシュヴァーベンとして残っている[4]。別の一部はスペインでスエービー王国を作るが滅亡した[4]。スペイン語やフランス語ではドイツ人はAlemania、Allemagneというがこれはアレマン人に由来する[4]。
南部のスエービーの主力部分はボヘミアへ移住し、6世紀頃までにマルコマンネン人が住んでいたドイツ南東部からオーストリアに移住し、バイエルンと呼ばれた[4]。
ユトランド半島にいたキンブリーとテウトニーは紀元前100年頃にイタリアへ侵攻したが、ローマ軍に撃退された[4]。また、彼らはケルト系のボイイー地域へ移住した[4]。キンブリーとテウトニーの後裔にはアトゥアートゥキーがいる[4]。
このほか、ハルーデース、マルコマンニー、トゥリボキー、ウァンギオネース、ネメーテースなどがいた[4]。
紀元100年頃にはインガエウォネース、イスタエウォネース、ヘルミノネースの3つの種族に分かれていた[4]。インガエウォネース：北海沿岸。アングル、サクソン、フリージアンをふくむ。
イスタエウォネース：エルベ川流域。
ヘルミノネース:その他。
タキトゥスの時代から大移動までの300年の間連続性を保っていた部族は、ワンディリイー（ヴァンダル）
フリースィイー（フリージアン）
スエービー
ランゴバルディー（ランゴバルド）
アングリイー（アングル）
エウドセース（ジュート）
マルコマンニー（マルコマンネン）
クァディー
ゴトーネース（ゴート）
ルギイー
スイーオネース（スウェーデン）
などである[4]。
ゲルマン諸部族については『ベーオウルフ』『ウィードスィース』にも記録がある[4]。
ゲルマン人
ヨーロッパの民族
非ナチ化（ひナチか、独: Entnazifizierung、英: Denazification）とは、連合軍軍政期のドイツ（1945年 - 1949年）ならびに軍政期のオーストリアで実施された政策。ドイツとオーストリアに限らず、ナチスに占領されたフランスやオランダなどでも、ナチ体制の除去が行われた。狭義の非ナチ化はナチ党関係者の人事粛清を指すが、広義の非ナチ化にはドイツ社会からの、ナチス・ドイツ時代の影響を除去する政策全般を指す[1]。
非ナチ化によってハーケンクロイツの部分が破壊された国章。ダルムシュタット工科大学
目次
前史 編集
連合国の代表アメリカ・イギリス・ソビエト連邦の3国は1943年10月のモスクワ会談において、ドイツの無条件降伏と、戦後ドイツの軍事的無力化、民主化とともに非ナチ化を推進する方針を策定した。1944年から主要国に加わったフランスもその方針に同調し、1945年2月のヤルタ会談後には「ドイツの軍国主義とナチズムを撲滅し、ドイツが世界平和を二度と攪乱できないよう保障する」ことを目的とし、「ナチ党（国民社会主義ドイツ労働者党）、ナチ的法律・制度・組織・諸制度を根絶し、ナチや軍国主義のあらゆる影響を公的機関やドイツ人の文化生活・公共生活から除去」することを宣言した[2]。この方針に基づき行われたドイツ降伏後のポツダム会談では「名目以上にその活動に参加したナチ党員全員、ならびに連合国の目的に敵対的な人間」を「公職および準公職、重要な私企業の責任ある地位」から追放することが決定された[2]。
連合国遠征軍最高司令部 (Supreme Headquarters Allied Expeditionary Force、SHAEF) は重要人物を逮捕するためのリストを策定したが、全体的な非ナチ化の方針は定まっておらず、詳細な非ナチ化は分割占領地域ごとに独自に行われはじめた。占領行政全体を統括する連合国管理理事会（英語版）は1946年1月12日になって「名目以上」の範囲を定義する指令を出したが、この方針も非ナチ化政策の統一には至らなかった[3]。
連合国占領時代 編集
アメリカ占領地域 編集
当初、アメリカの非ナチ化スタンスは積極的であった。米占領軍政府はドイツ占領基本指令1067号において、単なる名目以上のナチ党員だけではなく、ナチズムと軍国主義の支持者全員の公職、準公職から排除することとした。また、社会の要職につく人物へアンケート調査を実施し、ナチ党との関係を審査し、その結果公務員の3分の1を解雇した。
しかし、アンケート調査の対象とされた人物はアンケートの回答を誤魔化したほか、米占領軍政府も地域の人間関係を詳細に把握する能力がなく、また占領地区のドイツ人の米軍政府への不満感、不信感が高まったほか、アメリカ本国からも公正さに欠けるとの批判が出た。そのため、米占領軍政府は、ドイツの行政機構と協力して非ナチ化を進めるとし、ドイツ州政府との折衝の結果、1946年3月に「ナチズムと軍国主義からの解散のための法律」（解散令）を州法として成立させた。
解散令によって、米軍占領下の各州では解散令実施のための特命大臣が設置され、その指揮下で18歳以上の全住民対象にアンケート調査を実施し、調査の結果ナチと政治的関係の強い人物を非ナチ化審査機関で審査し、重罪者、積極分子、軽罪者、同調者、無罪者の5つに区分した上で、重罪者、積極分子を即刻解雇、罰金、労働収容所送りなどとし、軽罪者、同調者を罰金に処することとした。
ただ、ドイツ側に非ナチ化の主導権が移ったため、住民同士がかばいあったり、地元の名士に泣きついて無罪者判定を勝ち取るケースが頻発したほか、非ナチ化審査機関のスタッフも地域住民の恨みを買うことを恐れ、なり手がいないなど順調に運ばなかった。また非ナチ化による社会の各分野の人材不足が深刻化すると、ドイツ側から追放者への恩赦要求が高まり、「青少年特赦」が行われるようになったほか、冷戦激化によって、アメリカ本国の対ドイツ占領政策の基本方針が懲罰から復興に変わると、判定の引き下げ措置が行われるようになった。
ソ連占領地域 編集
ソビエト連邦占領地区における非ナチ化は徹底していた。ソ連占領地区においては最初からドイツ人協力者、特にヴァルター・ウルブリヒトらソ連に亡命していたドイツ共産党員を中心に共産主義者に有利な非ナチ化を実現させるべく活躍した。そのため、公職追放によって空席となったポストには共産党員を中心に就くこととなり、そのため、旧来の貴族、ブルジョワジーに代わり労働者が公務の中心に就いたため、非ナチ化によって政治的にも社会的にも劇的な変化を遂げることとなった。
また、ソ連はナチス・ドイツの指導者とドイツ国民は区別するというスタンスを明確にしていたため、末端の旧ナチス党員の恩赦と復権に寛大な措置を取り、1947年8月に出された「ソ連政府指令201号」において彼らの市民権の回復を保証し、内務・司法分野を除き公職に就くことが許されることとなった。
東西分断時代 編集
1949年にドイツが東西に分断されると、西ドイツの連邦宰相に就任したコンラート・アデナウアーは非ナチ化政策について、全ドイツ人を対象に進められたことについて「多くの不幸と多くの災禍をもたらした」として、ドイツ人全員が責任を負うのではなく、一部の重大な戦争犯罪人と刑事犯のみが責任を負うべきであるとして、非ナチ化の終了を連邦政府の名によって宣言することを試みた。
そこで非ナチ化によって追放された対象について議論が行われ、キリスト教民主同盟・キリスト教社会同盟、社会民主党は重罪者と積極分子以外の追放者の解除を主張したのに対し、自由民主党、ドイツ党は追放者の全面解除を主張した。アデナウアーは非ナチ化の全面解除が連合国高等弁務府によって反発が起こることをおそれ、最終的には前者の案である重罪者と積極分子を除く追放者解除による非ナチ化終了宣言文を1950年12月に採択し、これによって非ナチ化は終了した。
ドイツ以外における非ナチ化の状況 編集
ロシアは2022年ロシアのウクライナ侵攻の理由の一つとして、ウクライナにネオナチ思想を持つグループが母体となった部隊アゾフ連隊が存在することから「ウクライナの非ナチ化」を挙げた[4][5]。
非ナチ化
ユダヤ人（ユダヤじん、ヘブライ語: יהודים[注 1]、英語: Jews、ラジノ語: Djudios、イディッシュ語: ייִדן[注 2]）は、ユダヤ教の信者（宗教集団）またはユダヤ教信者を親に持つ者によって構成される宗教信者のこと。原義は狭義のイスラエル民族のみを指した。由来はイスラエル民族のひとつ、ユダ族がイスラエルの王の家系だったことからきている。ユダヤ教という名称は、ユダヤ教徒が多く信仰していた宗教であることによる。
ユダヤ人
ユダ・マカバイ
フラウィウス・ヨセフス
アキバ・ベン・ヨセフ
マイモニデス
スピノザ
フロイト
カール・マルクス
アインシュタイン
フリッツ・ハーバー
ベングリオン
シャガール
ジョン・フォン・ノイマン
スティーヴン・スピルバーグ
ラリー・ペイジ
セルゲイ・ブリン
マーク・ザッカーバーグ
ウォロディミル・ゼレンスキー
ルドヴィコ・ザメンホフ
サム・アルトマン
アントニー・ブリンケン
ジャネット・イエレン
マイケル・ブルームバーグ
ウィリアム・サイディズ
ピーター・ドラッカー
総人口1,400-1,500 万人(2014年現在)[1]居住地域
イスラエル 6,135,000[1]
アメリカ5,425,000[1]
フランス478,000[1]
カナダ380,000[1]
イギリス375,000[1]
ロシア190,000[1]
アルゼンチン181,500[1]
ドイツ118,000[1]
オーストラリア112,500[1]
ブラジル95,200[2]
南アフリカ77,500[1]
ウクライナ65,000[1]
ハンガリー48,000[3]
メキシコ40,000[1]
ベラルーシ30,000[4]
ベルギー31,200[5]
オランダ29,900[5]
イタリア28,600[5]
エチオピア26,196[6]
イラン25,000[7]
チリ20,700[5]
ウルグアイ18,000[5]
スウェーデン18,000[8]
トルコ17,800[5]
カザフスタン12,000-30,000[9]
スペイン12,000[5]
オーストリア9,000[5]
アゼルバイジャン6,800[5]
デンマーク6,400[5]言語ユダヤ諸語宗教ユダヤ教関連する民族アラブ人および他のセム人
ヨーロッパでは19世紀中ごろまでは、イスラエル教徒としての用法以外には主としてユダヤ教の信者というとらえ方がなされていたが、近代的国民国家が成立してからは宗教的民族集団としてのとらえ方が広まった。ハラーハーでは、ユダヤ人の母親から生まれた者、あるいは正式な手続きを経てユダヤ教に入信した者がユダヤ人であると規定されている[10]。
現在の調査では、全世界に1,340万を超えるユダヤ教徒が存在する。民族独自の国家としてイスラエルがあるほか、各国に移民が生活している。ヘブライ人やセム人と表記されることもある。
ユダヤ教徒はディアスポラ以降、世界各地で共同体を形成し、固有の宗教や歴史を有する少数派のエスニック集団として定着した[11]。
言語の面をみても、イディッシュ語の話者もいればラディーノ語の話者もいる。歴史的にはユダヤ人とはユダヤ教徒のことであったが、現状では国籍、言語、人種の枠を超えた、ひとつの尺度だけでは定義しえない文化的集団としか言いようのないものとなっている[12]。 ユダヤ人には、中東諸国にルーツを持つミズラヒ・ユダヤ人（ミズラヒム）、ヨーロッパ系のアシュケナジ・ユダヤ人（アシュケナジム）の区別がある。イスラエル国内で両者の数は半々しなものの、 社会的地位･経済力には大きな格差があり、エリート層の多くはアシュケナジムによって占められている[13][14]。イスラエル国内で前者の多数は労働者階級でネタニヤフ首相を支持し、エリート階級である後者に対する敵意を持っており、国内対立が起きている[14]
ユダヤ人
ユダヤ教信者とその子からなる宗教信者
ハラーハー、ハラハー（halakhah, הֲלָכָה hălākhāh）は、ヘブライ語の概念用語で、ユダヤ法（Jewish law）とも呼ばれる。次の意味で使用される。ラビ達の承認したユダヤ法
ユダヤ教の法規的な側面の総称
ラビ文献において、アッガーダー（聖書の注解や格言を通して教訓的なものを引き出したり、聖書に書かれていない物語、様々な逸話などの類）との対象として用いる用語。
例えば、タルムードの大部分を占めているのはハラーハーである。ハラーハーはヘブライ聖書に書かれておらず、トーラー・シェベアル＝ペ、タルムード、その注釈書（ハラーハー文学/文献）の中に入っている。
ハラーハー
タルムード（ヘブライ語: תלמוד Talmud、「研究」の意）は、モーセが伝えたもう一つの律法とされる「口伝律法」を収めた文書群である。6部構成、63編から成り、ラビの教えを中心とした現代のユダヤ教の主要教派の多くが聖典として認めており、ユダヤ教徒の生活・信仰の基となっている。ただし、聖典として認められるのはあくまでヘブライ語で記述されたもののみであり、他の言語に翻訳されたものについては意味を正確に伝えていない可能性があるとして聖典とはみなされない。エルサレム・タルムード（英語版）と対比してバビロニア・タルムード(ヘブライ語版)と呼ばれることがある。
タルムード
モーセが伝えたもう一つの律法とされる「口伝律法」を収めた文書群
ファリサイ派（ファリサイは、ヘブライ語: פרושים、古希: Φαρισαῖος/-οι、羅: Pharisaeus/-ei、英語: Pharisee(s)）は、古代イスラエルの第二神殿時代（紀元前536年 - 紀元70年）後期に存在したユダヤ教内グループ。本来、ユダヤ教は神殿祭儀の宗教であるが、ユダヤ戦争によるエルサレム神殿の崩壊後はユダヤ教の主流派となってゆき、ラビを中心においた、律法の解釈を学ぶというユダヤ教を形作っていくことになる。現代のユダヤ教の諸派もほとんどがファリサイ派に由来しているという点においても、歴史的に非常な重要なグループであったと言える。ファリサイ人、パリサイ派、パリサイ人（びと）などと表記されることもある(ファリサイ人、パリサイ人と表記される場合は、厳密には「ファリサイ派に属する人」を意味している)。なお、ファリサイの意味は「分離した者」で、律法の本質を守らぬ人間と自らを分離するという意味合いがあると考えられている[1]。現在ではファリサイ派という名称は使われず、「ラビ的ユダヤ教」、あるいは「ユダヤ教正統派」と呼ばれている。
ファリサイ派
紀元前536年から紀元70年に存在したユダヤ教のグループのひとつ
カライ派（Karaite Judaism, Karaism, קְרָאִים 現代ヘブライ語 Qəraʾim; ティベリア・ヘブライ語 Qərāʾîm）は、モーセ五書のみを権威と認めるユダヤ教の一派[1]。口伝律法であるタルムードも権威として認めるラビ・ユダヤ教とは異なり、タルムードの権威は一切認めない[2]。
カライ派の祭壇
/qr'/は読むという意味で、ミクラーなどの語根でもある。カライとは「文字を読む者」「文字の解釈に精通する者」を意味するアラム語である[1]。
8世紀半ばのバビロニアのラビ、アナン・ベン・ダヴィドを創始者とする。同氏やその子孫を独自の指導者と仰ぐようになった一派は当初アナン派と呼ばれていたが、9世紀以降はカライ派と呼ばれるようになった[3]。
ミシュナーなどを認めないことは、古代のサドカイ派に通じるところがあり、実際にその起源はサドカイ派に求められるとされる。またイスラム教のムゥタズィラ派からの影響も伺われ、カライ派が確立したこの哲学は後にサアディア・ガオンへ通じ、ラビ・ユダヤ教にも普及した。皮肉にもこうして生まれた近似はカライ派との対立を深めた。サアディアはこうしてカライ派の影響を受けて改革されたラビ・ユダヤ教の論理で、カライ派への攻撃を行うことになった。
カライ派
モーセ五書のみを権威と認めるユダヤ教の一派
シャブタイ派（ヘブライ語：שבתאות）、あるいはサバタイ派（英語：Sabbatian）とは、救世主を自称したシャブタイ・ツヴィ（サバタイ・ツヴィ）（1626年7月1日〜1676年9月17日）を中心に17世紀の半ばに誕生した、メシアニズム（救世主待望論）を信奉するユダヤ教の党派の名称である。その教義の根底には急進的なカバラ思想が据えられていたため、ユダヤ教の正統派からは異端とみなされていた。ただし現在のユダヤ教がシャブタイ派の影響を少なからず受けていることは事実である。シャブタイ派勃興にいたるまでの時代背景
預言者が活躍していた古代ユダ王国の時代より、ユダヤ人は、民族を苦難の淵から救い出してくれる英雄的人物の到来を待ち望んでいた。その人物こそ「メシア」（マシァハ）と呼ばれる者で、メシアには、神の敵対者と戦い、偶像崇拝を根絶し、エルサレムに神殿を築き、神権体制のもと全世界を本来あるべき姿に修復させることが期待されていた。
1648年から1649年にかけて、ウクライナを中心とした東欧の各地でフメリニツキーの乱（ウクライナ・コサックによるユダヤ人虐殺事件）が起き、累計10万人（推定）ものユダヤ人が虐殺された。当時の東欧のユダヤ人社会では、『ゾハル』の記述を根拠に、ユダヤ暦5408年（1647年〜1648年）が救済の年になるとカバリストによって計算されており、多くの民衆もそれを信じていた。しかし、ユダヤ教には「ヘヴレー・マシァハ」（救世主が現れる前に起きる苦難）という思想があった。すなわち、救済にいたるまでにユダヤ民族の大量虐殺が起こり、尊敬すべき多くのラビが命を失い、残された民は狼狽しながら絶望の淵で救済を渇望することになると信じられていたのである。そこに起きたフメリニツキーの乱は、ユダヤ人社会に凄まじい衝撃を与えることになった。
多くのラビはカバラに没頭し、救世主が現れる具体的な期日の特定を急いだ。一般民衆の間では伝統的に大衆性のない神秘主義を学ぶことは過小評価されていたのだが、これを機にカバラの学習熱が大いに高まることになった。とくに関心が集まったのは、ラビ・イツハク・ルリア（1534年〜1572年）が提示したカバラ体系であった。また、ルリアの思想における救済の概念にも目が向けられた。ルリアのカバラでは、救済の日はこの世の終末に訪れるとされているのだが、天上界におけるティクン（本来あるべき姿に修復すること）はすでに行われていると説かれていた。
この現象は東欧だけでなく、北アフリカや中近東といった各地のユダヤ人社会にも飛び火した。終わりなき迫害に疲弊した民衆の間では救世主待望の機運が急速に高まっていた。このような時代背景を背負ってシャブタイ派は誕生している。そして世界中のユダヤ人を巻き込みながら、近代ユダヤ民族史上有数の危機的な時代を渡り歩くことになる。
シャブタイ派
カナン、あるいはカナアン（ヘブライ語: כנען[1]クナーアン）とは、地中海とヨルダン川・死海に挟まれた地域一帯の古代の地名である。聖書で「乳と蜜の流れる場所」と描写され、神がアブラハムの子孫に与えると約束した土地であることから、約束の地とも呼ばれる。現代のカナンに関する知識の多くは、1928年に再発見された都市ウガリットの発掘調査によってもたらされた。
目次
歴史 編集
カナンという名称の起源は不明であるが、文献への登場は紀元前3千年紀と古い。シュメール人の都市マリの紀元前18世紀の残骸で発見された文書では、政治的な共同体として見いだされる[注釈 1]。
紀元前2千年紀には古代エジプト王朝の州の名称として使われた。その領域は、地中海を西の境界とし、北は南レバノンのハマトを経由し、東はヨルダン渓谷を、そして南は死海からガザまでを含む[注釈 2]。
カナンはイスラエル人到来前には民族的に多様な土地であり、「申命記」によれば、カナン人とはイスラエル人に追い払われる7つの民の1つであった[2]。また「民数記」では、カナン人は地中海沿岸付近に居住していたに過ぎないともされる[3]。この文脈における「カナン人」という用語は、「フェニキア人」に符合する。
カナン人は実際にはイスラエル人と混住し通婚した。ヘブライ語はカナン人から学んだものである（イスラエル王国を参照）。
カナン人は近東の広範な地域において、商人としての評判を獲得していた。メソポタミアの都市ヌジで発見された銘板では、赤あるいは紫の染料の同義語として "Kinahnu" の用語が使われ、有名なカナン人の輸出商品を指すと言われている。また、「ツロの紫」で知られるフェニキア人と関連付けることが可能である。染料は大抵の場合、その出身地にちなんだ名を付けられた。同様に、旧約聖書に時折例示されるように、「カナン人」は商人の同義語として用いられ、カナン人を熟知した者によってその容貌が示唆されたものと思われる。
言語 編集
言語学上、カナン諸語はヘブライ語．フェニキア語を含み、アラム語やウガリト語と共にアフロ・アジア語族セム語派北西セム語に含まれる。音素文字（原シナイ文字）を初めて用い、その文字体系は漢字文化圏を除く世界に伝播した。学習し易い音素文字が普及した結果、古代オリエントの国際公用語がアッカド語（Akkadian cuneiform）からアラム語（アラム文字）に代わり、やがてアラビア語に取って代わられた。
聖書のカナン人 編集
カナン人とは、広義ではノアの孫カナンから生じた民を指している。「創世記」10章15-18節では、長男シドン、ヘト、エブス人、アモリ人、ギルガシ人、ヒビ人、アキル人、シニ人、アルワド人、ツェマリ人、ハマト人の11の氏族を総称して「カナン人の諸氏族」と呼んでいる。
カナン
約束の地（やくそくのち、ヘブライ語: הארץ המובטחת, 翻字: ha-Aretz ha-Muvtachat: 英語: Promised Land）とは、ヘブライ語聖書に記された、神がイスラエルの民に与えると約束した土地。この約束は、アブラハムに最初に与えられ（創世記15:18-21）、次いでその息子イサクに、さらにイサクの息子でアブラハムの孫であるヤコブにも与えられた（創世記28:13）。約束の地は、「エジプトの川」からユーフラテス川までの領域とされ（創世記15:18-21、出エジプト記23:31）、出エジプトの後、約束された者の子孫に与えられるとされた（申命記1:8）。
神がアブラハムに与えたとされる領域の境界についてのひとつの解釈。境界を示す赤線が、ナイル川とユーフラテス川に引かれている。（創世記15:18）
なお、イスラエルの民がカナンの地に至った後における「イスラエルの地 (Land of Israel)」（サムエル記上13:19 に初出）とは（重なり合うものの）別の概念である。ユダヤ教の一部の宗派では、信者に与えられる約束の地の場所を明らかにするメシアがやがて到来すると信じている。
約束の地
ヘブライ語聖書に記された、神がイスラエルの民に与えると約束した土地。
パレスチナ（アラビア語: فلسطين[注 1]、ヘブライ語: פלשתינה[注 2]）は、西アジアの地理的地域であり、通常はイスラエル、ヨルダン西部の一部、西岸地区、ガザ地区を含むと考えられている。
パレスチナの衛星写真
旧国際連盟イギリス委任統治領パレスチナ。当初は現在のヨルダンも含む範囲であった
パレスチナという名前は古代ギリシャの作家が使っていたもので、後にローマ帝国のシリア・パラエスティナ州、ビザンチン帝国のパラエスティナ・プリマ州、イスラム帝国のジュンド・フィラスティン州にも使われた。この地域は、聖書に登場する「イスラエルの地」（ヘブライ語: ארץ־ישראל）、「聖地」、「約束の地」として知られる地域の大部分を占めており、カナン、シリア、アッシュ・シャム、レバントなどの広い地域名の南側に位置している。
エジプト、シリア、アラビアの分かれ目に位置し、ユダヤ教とキリスト教の発祥の地でもあるこの地域は、宗教、文化、商業、政治の交差点として波乱に満ちた歴史を持っている。古代エジプト人、カナン人、イスラエル人、ユダヤ人、アッシリア人、バビロニア人、アケメネス朝、古代ギリシャ人、ユダヤ人のハスモン朝王国、ローマ人、パルティア人、ビザンチン人、サーサーン朝、アラブのラシドゥン、ウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝イスラム帝国、十字軍、アイユーブ朝、マムルーク朝、モンゴル帝国、オスマン帝国、イギリス帝国、そして現代のイスラエル人、ヨルダン人、エジプト人、パレスチナ人など、多くの民族に支配されてきた。
この地域の境界は、歴史の中で変化してきた。今日、政治的に定義されたこの地域は、イスラエルとパレスチナの州（＝パレスチナ自治区）で構成されている。
歴史的には、現代の国家でおおよそイスラエルとパレスチナ国（パレスチナ自治区）、東部の砂漠地域を除くヨルダン、レバノンとシリアの一部（おおむねシリア地域南部）を指す。特に、旧国際連盟イギリス委任統治領パレスチナにあたる、現在のイスラエル、パレスチナ自治区、ヨルダンを指すこともある。
第二次世界大戦後は、より狭く、ヨルダン川より西の、現在のイスラエルとパレスチナ自治区（古代のカナン地域を含む）を指すことが多い。パレスチナ人とはこれらの地域の人々だが、後述するようにパレスチナ人と呼ばれるには地理的な条件以外も必要である。
最も狭義では、国際司法裁判所 (ICJ) が「占領されたパレスチナ領域」と呼称し、パレスチナ国が自国の領土であると主張している地域を指す。これは地理的には一つながりではなく、イスラエルを挟んでヨルダン川西岸地区とガザ地区に分かれている。
パレスチナ
西アジアにある地理的地域
パレスチナ領域（パレスチナりょういき、英語: Palestinian Territories）とは、1967年の六日間戦争以来イスラエルが軍事的に占領してきた元イギリス委任統治領パレスチナの2つの地域、すなわちヨルダン川西岸地区 (東エルサレムを含む) とガザ地区を指す[1]。国際司法裁判所 (ICJ) は東エルサレムを含むヨルダン川西岸を「占領されたパレスチナ領域」と呼んでおり、この用語は 2004年7月の勧告的意見で ICJ による法的定義として使用された[2]。
パレスチナ領土の場所
パレスチナ領土（グリーンライン（英語版）による定義）
この「占領されたパレスチナ領域」という用語は、1999年10月から2012年12月までの間、国連やその他の国際機関によって、パレスチナ自治政府によって管理されている地域を指すために使用されていたが[3]、パレスチナが非加盟オブザーバー国の1つとして認められた2012年からは、国連はもっぱらパレスチナ国という名前を使い始めた[4]。欧州連合 (EU) はまた、「占領されたパレスチナ領域」という用語を採用し[5]、「パレスチナ自治政府の領土」も時折使用する[6]。
パレスチナ領域
【ニューヨーク=共同】国連総会（193カ国）本会議は29日午後（日本時間30日午前）、パレスチナの国連での資格を「オブザーバー組織」から「オブザーバー国家」に格上げする決議案を採決し、賛成138、反対9、棄権41の賛成多数で採択した。
29日、ニューヨークの国連本部でパレスチナ決議案が採択され、拍手するパレスチナ自治政府のアッバス議長(手前中央)=AP
パレスチナは国連で「国家」の扱いを受けることになるが、実質的な権利の拡大は伴わず、象徴的な意味にとどまる。
決議はパレスチナの資格について「国連の正式メンバーではないオブザーバー国家資格を認める」とした。1967年の第3次中東戦争より前の境界線に基づくパレスチナ国家とイスラエルの2国家共存を要求し、中東和平交渉の再開と加速を求めた。
米国とイスラエルは「一方的な行動で和平につながらない」と批判している。今後米国からパレスチナ自治政府への財政支援の停止や、イスラエルが自治政府の代行として徴収した税金の送金凍結などの可能性が指摘されている。
パレスチナは昨年9月、国連に国家としての正式加盟を申請したが、安全保障理事会で拒否権を持つ米国が反対、審査が棚上げとなっていた。オブザーバー国家への格上げは、拒否権の制度がない総会での決議だけで認められる。
国連、パレスチナを「国家」に格上げ 決議案採択
2012年11月30日 7:16
ハシディズム（ドイツ語：Chassidismus、英語：Hasidism, Hasidic Judaism、ヘブライ語：חֲסִידוּת, Chasidut, chǎsīdhūth、アシュケナジム式ヘブライ語：chasidu(i,e)s）とは、有徳で思いやりのある行動であることを意味するヘブライ語「ヘーセド chesed חסד "loving kindness"」に起源を持つ「敬虔な者 pious」（ハーシード chāsīdh, chosid）という言葉に由来する、超正統派（ハレディーム、חרדים - Haredim）のユダヤ教運動のこと。
18世紀にバアル・シェム・トーヴが開始したとされる。敬虔主義運動とも訳される。ガリツィア地方がその中心であった。
ハシディズムの集会
少人数によるミクラー・ラビ文学の研究より、大勢による祈りを重視する。
最初から独自の典礼、独自のシナゴーグを発展させたが、ユダヤ教の主流から離れることはなかった。
神（絶対者）はすべての生命に内在するカバラ神学を持っている。
ハシディズム
ウクライナ以外における評価 編集
『ルヴフ近郊のボフダン・フミェルニツキとトゥハイ・ベイ』（マテイコ、1885年）。
ポーランド史では、フメリニツキー（ポーランド語ではフミェルニツキ）の名は、ポーランド・リトアニア共和国の繁栄時代を一挙に終わらせ、共和国分割に繋がる国家崩壊をもたらした忌まわしき名として思い起こされる。ポーランド史において、フメリニツキーの乱とコサック国家の自立は、フメリニツキー死後のコサック国家内の混乱のためもあり、共和国領内へスウェーデンやロシアなど外国勢力の侵入を招く「大洪水時代」の序幕となった。こののち100年あまりをかけて共和国は凋落の一途を辿り、分割されて国家は消滅する。
文化面での扱いは違った。ロマン主義の時代以降、ポーランドの多くの芸術家にとってウクライナという地方はインスピレーションを掻き立てられる憧憬の地となった。そうした中で、フメリニツキーはかつての自由なるコサックの栄華を思い起こさせる代表的な歴史的人物となった。文学では、ヘンリク・シェンキェヴィチの『三部作（ポーランド語版） Trylogia』の第一作目、『火と剣もて（ポーランド語版） Ogniem i mieczem』（1884年）が最も知られている。この作品ではまさにフメリニツキーの乱が描かれ、その中でフメリニツキーはライバルのヴィシニョヴィェツキとともに物語の中心的な人物とされている。絵画芸術の分野では、ヤン・マテイコやユリウシュ・コサック（ポーランド語版）といった著名なポーランド人画伯が、フメリニツキーや彼の時代の出来事を題材とした絵画を多く残している。
一方、ロマン主義の入る余地のなかったのが、ユダヤ人であった。1648年にユダヤ教徒に対して行われた大虐殺により[18]、ユダヤ史ではフメリニツキーの乱は最悪の事件の一つとして数えられ、各地の「寛容の博物館（Museum of Torelance）」等ではヒトラーに継ぐ大悪人として紹介されている[19]
ボフダン・フメリニツキー
ウクライナ・コサックの指導者
アブラム (ヘブライ語 אַבְרָהָם (古: ʾAḇrām, 現: ʾAvram））、または アブラハム（英語 Abraham）、アブラハーム（ギリシア語 Αβραάμ Avraám アブラハム）は、ヘブライ語で多数の父という意味。ユダヤ教・キリスト教・イスラム教を信仰する「啓典の民」の始祖。ノアの洪水後、神による人類救済の出発点として選ばれ祝福された最初の預言者。「信仰の父」とも呼ばれる。
神にひとり子イサクを捧げようとするアブラハムと、それを制止する天使。
レンブラント『アブラハムとイサク』、1634年。
ユダヤ教の教義では全てのユダヤ人の、またイスラム教の教義では、ユダヤ人に加えて全てのアラブ人の系譜上の祖とされ、יהוה（ヤハウェ、ヤーウェなどと発音。日本語聖書では主に「主」と表記。ここでは最大公約数的に神と表記）の祝福も救いもアブラハム契約が前提になっている[1]。イスラム教ではイブラーヒーム（アラビア語: ابراهِيم, Ibrāhīm）と呼ばれ、ノア（ヌーフ）、モーセ（ムーサー）、イエス（イーサー）、ムハンマドと共に五大預言者のうちの一人とされる。キリスト教の正教会においてはアウラアムと称され、聖人に列せられている。
族長カビル族と呼ばれるヘブル人の先祖たちの一人である[2]。
目次
男性の名としてのアブラハム 編集
語源となった『創世記』に出てくる人物アブラハム（אַבְרָהָם、Abraham）は若い頃はアブラム（אַבְרָם、Abram）と名乗っていて（『創世記』第11‐17章）、アブラムの意味は日本語にすると「父は高い」というようなニュアンスでこれ自体は生まれの良さを指し、アブラ「ハ」ムの様に「ハ」をつけて伸ばすのは中東のアラム語などで普通に見られる変化であるが、『創世記』の第17章では「多くの国民（たみ）の父」（多く＝ハモーン、父＝アブ）という意味だとして、彼の子孫繁栄のために神が直々に改名されたものだとされている[3]。
（アブラムとアブラハムの別の日本語訳の例「アブラム＝高められた父」と「アブラハム＝おおくのものの高められた父」[4]）。
アブラハムの名は、ユダヤ教、キリスト教などを支持する人々の間では世界的に、非常によく男性の名として使われている。イスラエルに住むユダヤ教徒でその名を持つ人は非常に多い。また、イスラム教社会でも、イブラーヒームの名で男性の名前としては一般的な存在となっている。
ヨーロッパで専らカトリックだけが布教されていた時代には、その名は現代ほどには使われていなかった。プロテスタントが生じてからは、カトリックの聖人と同じ名になることを避けて旧約聖書の人名を用いることが多くなり、近世になりアブラハムと名付けられた人はいくらか増加した。
アメリカ合衆国においては、ユダヤ人の数も多く[注釈 1]、また元々人種的にはユダヤ系でありながら現在はプロテスタント系の中でも特に旧約聖書とイスラエルを重視する教会に所属している人、あるいは人種的にはユダヤ人とは関係ないがプロテスタント教会に属する人、などが入り乱れており、結果としてその名をつけている人はかなり多い。第16代大統領リンカーンのファーストネームもアブラハム（Abraham：英語読みではエイブラハム）である。英語における短縮形は「エイブ」。
アブラハム
聖書の登場人物。ユダヤ教・キリスト教・イスラム教を信仰する「啓典の民」の始祖。最初の預言者。五大預言者の一人
啓典の民（けいてんのたみ、アラビア語: أهل الكتاب、アフル・アル・キターブ）とは、イスラームに屈服し、ある制約を受け入れる代わりに、イスラーム国家（イスラム世界）に居住することを許される異教徒を指す言葉である解説 編集
本来は同じ啓典（聖書、クルアーン）を元に成立するキリスト教徒、ユダヤ教徒、サービア教徒のみを指し、それ以外の異教徒には改宗を迫る（強制改宗）のが原則であった。
しかし、イスラーム国家の拡張に伴い、強硬な姿勢は維持できなくなる。そのため、時代と地域によって若干の異同はあるが、実質的にイスラーム国家の支配領域に住むほぼ全ての異教徒を指して啓典の民と呼ぶと考えてよい。啓典の民は通常の税金のほかに「ジズヤ」と呼ばれる人頭税の支払いの義務が生じるが、それを履行する限り「保護（ズィンマ）」が与えられ「被保護民（ズィンミー）」として、厳しい制限付きではあったが信教の自由や民族的慣習の保持が許された。
一般に一神教とは解釈されていない仏教も一部のムスリムは啓典の民として認めている。東京大学総合研究博物館の野口淳は南アジアでのハナフィー学派は仏教も啓典の民として扱っている、と主張している[1]。パキスタン出身のムスリムであるマララ・ユスフザイは国連でのスピーチで仏陀を「預言者」の一人として扱っている[2]。ムスリムの国民が多くパンチャシラにおいて唯一神への信仰が国是となっているインドネシアでも仏教を始め儒教やヒンドゥー教をも「唯一神信仰の枠組みに含まれる」と解釈されている[3]。
啓典の民
サドカイ派（サドカイは、ヘブライ語: צְדוּקִים、古希: Σαδδουκαῖος/-οι、羅: Sadducaeus/-ei、英語: Sadducee(s)）は、第二神殿時代の後期（紀元前2世紀）に現れ、ユダヤ戦争に伴うエルサレム神殿の崩壊と共に姿を消したユダヤ教の一派。ファリサイ派と対立していたといわれる。「サドカイ人」と表記されることもある。概説 編集
サドカイ派という名称はソロモン王を祝福した大祭司ツァドクの名に由来しているとの説もあるが、はっきりしたことは分かっていない[1]。現代の研究者たちはサドカイ派を神殿に拠って権力者たちと結託していた祭司のグループであったと考えている。
新約聖書の福音書にサドカイ派は現れるが、その中でサドカイ派は霊魂の不滅や死者の復活、天使の存在を否定しており、それもまたファリサイ派との論争の種になっていたと記されている[2]。福音書の中ではサドカイ派の「復活は無い」とする主張をイエス・キリストが論駁する場面もある[3][4]。
消滅 編集
神殿の権威をかさに権勢を誇ったサドカイ派であったが、ローマ軍によるエルサレム神殿の破壊（70年）と共に、よるべき場所を失い、消滅した。このため、ライバルであったファリサイ派がユダヤ教の主流となっていくことになった。
サドカイ派自体が消滅し、そのライバルであったファリサイ派がユダヤ教の正統派になったため、サドカイ派に関する資料はほとんど残されていない。サドカイ派を知るために有益な資料と考えられているのはフラウィウス・ヨセフスの著作やタルムードなどである。
サドカイ派
経緯 編集
勃発まで 編集
第一次ユダヤ戦争の後もユダヤ人たちの反ローマ感情と独立願望は高まっていた。115年から117年にかけて皇帝トラヤヌス率いるローマ軍がパルティア戦争で東に動いた隙をついて、ユダヤ本国だけでなく、キレナイカ・エジプト・キプロス・メソポタミアなどのディアスポラのユダヤ人たちも、東地中海各地で同時多発蜂起を起こしている（キトス戦争（英語版） ）。こういったユダヤ人の鬱憤が指導者を得ることで爆発したのがバル・コクバの乱であった。
その頃、シメオンという男が自分こそはユダヤ民族を救う救世主（メシア）であると言い始めた。これに対して当時のユダヤ教の精神的指導者ラビ・アキバ・ベン・ヨセフが支持を表明したことから人々の期待が一気に高まる。当時のユダヤ教思想の中に救世主待望論が持たれ続けていたのである。その救世主は政治的な指導者であり、人々を異民族の支配から解放してくれる人物であると人々は疑わなかった、と言われる（福音書には、イエス・キリストに政治的な指導者であることを求める人々に対し、それをたとえ話の形で否定するイエスの姿が描かれている）。シメオンは「星の子」（バル・コクバ）というメシア称号を自称するようになる。
きっかけは130年のハドリアヌス帝の巡幸であった。彼は精力的に帝国領内を巡ったが、70年のエルサレム攻囲戦でローマ軍に破壊されたまま荒れ果てていたエルサレムにも足を伸ばした。彼はユダヤ人たちに同情し、エルサレムの再建・修復を約束した。しかし、自分たちの聖地エルサレムが「アエリア・カピトリナ」という名前に変えられること、およびその計画にエルサレム神殿跡地にユピテル神殿を立てることも含まれていることが判明するとユダヤ人の怒りが爆発した。また、モーセ以来、神との契約のしるしであった割礼を時代遅れの野蛮行為として禁止しようとしたことなどもユダヤ人には耐えられないことであった。
ラビ・アキバの尽力によって最高法院も反乱の実行を計画。第一次ユダヤ戦争の問題点を徹底的に研究した上で、バル・コクバをリーダーとして対ローマ反乱に踏み切った。「イスラエルの復興」 編集
当初、この反乱計画はスムーズに進行し、各地でローマ軍の守備隊を打ち破り、ユダヤの支配権を取り戻すことに成功した。2年半にわたって、バル・コクバは政治的指導者の座に収まり、ラビ・アキバが宗教的指導者となるユダヤ的支配構造が確立された。彼らは「イスラエルの復興」を宣言し、コインを鋳造し、神殿の再建を計画した。
しかし、不意打ちを食らったローマ軍も決して事態を静観していなかった。ハドリアヌス帝はブリタンニアから勇将ユリウス・セウェルスを召喚し、ドナウ川流域に駐留していた軍団を与えてユダヤへと出動させていた。ユダヤ人は意気盛んで戦闘は困難であったが、ローマ軍団は着々とユダヤ各地を再征服していき、ついに135年にエルサレムを陥落させることに成功した。
バル・コクバは戦死し、ラビ・アキバは首謀者として捕らえられ処刑された。多数のユダヤ人の死と完全に廃墟となったエルサレム、荒れ果てたユダヤ全土を残して反乱は終結した。
戦後処理 編集
ハドリアヌス帝はユダヤの不安定要因はユダヤ教とその文化にあると考え、その根絶を図った。ユダヤ暦の廃止が命じられ、ユダヤ教指導者たちは殺害された。律法の書物は神殿の丘に廃棄され、埋められた。さらにエルサレムの名称を廃して「アエリア・カピトリナ」とし、ユダヤ人の立ち入りを禁じた。紀元4世紀になって初めてユダヤ人は、決められた日のみに神殿跡の礎石（いわゆる嘆きの壁）の前に立つことを許された。ハドリアヌス帝は徹底的にユダヤ的なものの根絶を目指し、属州ユダヤの名を廃して、属州「シリア・パレスティナ」とした。これはユダヤ人の敵対者ペリシテ人の名前からとったものである。現代まで続くパレスティナの名前はここに由来している。
バル・コクバの乱
ティトゥス・フラウィウス・ヨセフス（ラテン語: Titus Flavius Josephus、ヘブライ語: יוסף בן מתתיהו/ラテン文字表記: Yōsef ben Matiṯyāhu：ヨセフ・ベン・マタティアフ[注 1]）、37年 - 100年頃）は、帝政ローマ期の政治家及び著述家。66年に勃発したユダヤ戦争で当初ユダヤ軍の指揮官として戦ったがローマ軍に投降し、ティトゥスの幕僚としてエルサレム陥落にいたる一部始終を目撃。後にこの顛末を記した『ユダヤ戦記』を著した。理想国家の形として神権政治を造語した[1]。
フラウィウス・ヨセフス
目次
生涯 編集
ヨセフスは本名ヨセフ・ベン・マタティアフ（マタティア・ハスモン王朝の息子ヨセフ）。ヨセフスはエルサレム（ユダヤ属州州都）の祭司の家系に生まれ、彼自身の言葉によれば、青年時代にサドカイ派やエッセネ派など当時のユダヤ教の諸派を経て最終的にファリサイ派を選んだという。64年にはユダヤ人の陳情使節の一員としてローマへ赴き、ネロ帝妃ポッパエア・サビナの知己を得ている。
ユダヤ戦争の初期（66年）、ヨセフスは防衛のためエルサレムからガリラヤへ派遣され、ガリラヤの町ヨタパタを守ってローマ軍と戦ったが敗れた。異邦人への投降をよしとしない守将たちは自決を決議、くじを引いて互いに殺しあったが、ヨセフスは最後の2人になったところでもう1人の兵士を説得、2人で投降した。ローマ軍司令官ウェスパシアヌス（後のローマ皇帝）の前に引き出され、ウェスパシアヌスがローマ皇帝になると予言して命を助けられる。
ネロ帝死後の混乱を経て実際にウェスパシアヌスが皇帝になると、その息子ティトゥスの幕僚として重用され、エルサレム攻撃に参加。70年のエルサレム陥落を目撃した。
71年にティトゥスと共にローマに向かい、終生そこで暮らして厚遇を受け、ローマ市民権と皇帝の氏族名であるフラウィウスという名まで与えられた。
75年から80年までのある時期にローマで、自分の経験と種々の資料をもとに『ユダヤ戦記』を著わし高い評価を得た。ヨセフス自身によると、『ユダヤ戦記』にはもともとアラム語版が存在し、それをギリシャ語で書き改めたといわれる。アラム語版は現存せず、現在まで伝わっているのはギリシャ語版の『ユダヤ戦記』である。
さらに95年ごろ、天地創造からユダヤ人の歴史を説きおろした、スケールの大きな『ユダヤ古代誌』も完成させた。『ユダヤ古代誌』18巻63には「フラウィウス証言」と呼ばれるイエスに関する記述があることで有名であったが、キリスト教徒側で保存されていた文書であったことから、後世の加筆の有無が問題となっている。
三代のフラウィウス朝皇帝の幕僚として何不自由のない生涯を過ごしたかに見えるヨセフスであったが、裏切り者の烙印、同胞のユダヤ人やローマ人からの非難や中傷に終生悩まされ、それが彼を著述に駆り立てる一因にもなった。
100年頃、ローマで死去したと伝えられる。
フラウィウス・ヨセフス
【7月20日 AFP】ジョージ・ザアルール（George Zaarour）さん（62）は拡大鏡を手に覆いかぶさるようにして、イエス・キリスト（Jesus Christ）が使っていた言葉であるアラム語で書かれた分厚い本を解読する。山あいにあるザアルールさんが住む村では、かつてアラム語が広く使われていた。だが、今では消えつつあり、アラム語が分かる人はごくわずかになった。
古代セム語に属するアラム語は、紀元後の初期に中東で広まったが、その起源は紀元前10世紀にまでさかのぼる。シリア北東部では、アラム語から派生したシリア語が今でも使われている。また、古代語の専門家ジャンバプティスト・ヨン（Jean-Baptiste Yon）氏によれば、古代アラム語を起源とする方言は今もトルコやイラク北部など中東各地で使用されているという。
ザアルールさんが住むマアルーラ（Maalula）村はアラム語で「入り口」を意味し、アラム語を話すシリアの首都ダマスカス周辺の三つの村の中で最も知られている。アラム語は、世界最古のキリスト教徒定住地の一つであるマアルーラで2000年以上もの間、使われてきた。だが、シリア国内にいる専門家の数は減り続けており、今ではザアルールさんを含めて数えるほどしか残っていない。
「こうした状況が続けば、アラム語は5～10年以内に消えてしまうだろう」と、ザアルールさんは危機感を募らせる。
今日、「マアルーラの住民の80％はアラム語を話さず、アラム語を話す残りの20％は60歳を超えている」と専門家は指摘する。
この村にはかつて、宗教的建造物を見学したり、通りで話されるアラム語を聞いたりするため世界中から巡礼者が訪れていた。
だが、2011年にシリア内戦が勃発したことですべてが変わった。
2013年後半、国際テロ組織アルカイダ（Al-Qaeda）系反政府組織とイスラム武装勢力がマアルーラを掌握。キリスト教徒である住民の大半が家を追われた。政府軍は2014年4月、7か月ぶりに村を奪還した。だが、村長によると、内戦前は6000人以上いた村民のうち2000人しか戻ってきていないという。
マアルーラの住民の多くは、村から55キロほど離れたダマスカスや外国に避難した。「ダマスカスやその他の地域などマアルーラ以外で生まれた戦争世代は、まずアラビア語を学ぶ」とザアルールさんは話す。
■「父から息子へ」
マアルーラでは、多くの家々が空き家のままになっている。
教会や修道院の中には、略奪されたり砲撃によって損傷したりしたものもあり、聖像は破壊や盗難の被害に遭った。
村の唯一の幼稚園は内戦勃発後、児童の数が激減した。経営者によると、2010年に100人を超えた入園者の数は、2019年にはわずか30人未満にまで落ち込んだ。
古代言語を継承するため、この幼稚園では毎日アラム語の授業を行っている。
教師のアントワネット・モク（Antoinette Mokh）さんは、「マアルーラのアラム語は、父から息子へと受け継がれる…故郷の言語だ。何物にも代えられない」と語った。(c)AFP/Maher Al Mounes
キリストが使った言語、内戦の影響で消滅の危機 シリア
2019年7月20日 11:00 発信地：マアルーラ/シリア [ シリア 中東・北アフリカ ]
世俗主義（せぞくしゅぎ、英: secularism）とは、ラテン語で「現世的」「世俗的」を意味するサエクラリス（羅: saecularis）に由来する語、および概念である。俗権主義（ぞくけんしゅぎ）とも呼ばれる[1]。
概説 編集
世俗主義と称されるものは、以下の3原則を中心としている。政教分離原則（Institutional Separation）
国家の政権および政策または政府機関が、特定の宗教権威および権力（教権）に支配や干渉されず、それらから独立した世俗権力（俗権）とその原則によって支配されていなければならないという主張や立場。あるいは宗教に特権的地位や財政上の優遇を与えないこと。
対義語は聖職者主義（教権主義、英: clericalism）。信教の自由（freedom of belief）
個人が宗教的規則や宗教教育から自由でいる権利、支配者による宗教の強制からの自由。宗教差別の禁止（No discrimination on the basis of religion）
人の行動や決断が（宗教の影響を受けていない）事実や証拠に基づいてなされるべきだという主張。宗教差別（英語版）の禁止。
世俗主義はマルクス・アウレリウスやエピクロスのような古代ギリシャ=ローマの哲学者にルーツを持ち、ドゥニ・ディドロ、ヴォルテール、トマス・ジェファーソン、トマス・ペインのような啓蒙思想家、そしてバートランド・ラッセル、ロバート・インガーソル、アルバート・アインシュタイン、サム・ハリスのような現代の自由思想家、不可知論者、無神論者によって描写されている。
世俗主義を支持する目的は多様である。ヨーロッパでの世俗主義は、宗教的伝統の価値観から離れ、社会が近代化へと向かう運動の一部であった。この種の社会的、哲学的世俗主義は、国家が公式な国教への支援を続けている間に起きた。アメリカ合衆国では、社会レベルでの世俗主義は一般的ではなく、それよりもむしろ宗教を国家の干渉から守るために国家世俗主義が推進されたと主張されている。世俗主義を支持する理由は、一つの国の中でも立場によって異なる。
中近東では、汎アラブ主義（シリア、ナーセル時代のエジプト、サッダーム・フセインまでのイラク）は世俗主義と見なされる。また、トルコは、イスラム主義系のAKPが政権与党であるが、トルコ共和国憲法に世俗主義が明記されている。
世俗主義
https://ja.m.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A6%E3%83%80%E3%83%A4%E5%8F%A4%E4%BB%A3%E8%AA%8C
ユダヤ古代誌(ユダヤこだいし、ギリシア語: Ἰουδαϊκὴ ἀρχαιολογία, Ioudaikē archaiologia; ラテン語: Antiquitates Judaicae)とは、ユダヤ人の歴史家であるフラウィウス・ヨセフスによって書かれた、天地創造からユダヤ戦争の直前までが記述されている全20巻のユダヤ史書である[1]。フラウィウス・ドミティアヌスの治世下のおよそ西暦94年もしくは95年[2]に書かれた。ヨセフスの後援者である非ユダヤ人のためにギリシア語で書かれている[3]。始めの10巻はヘブライ語聖書のモーセ五書から歴史書の範囲が、後の10巻は聖書の範囲を超えてユダヤ戦争直前までのユダヤ人の歴史が綴られる。その全20巻という構成とユダヤ古代誌というタイトルは、ディオニュシオスのローマ古代誌に倣ったとされる[4]。ヨセフスのもう一つの著作であるユダヤ戦記とともに、ユダヤ古代誌は初期のキリスト教や1世紀のユダヤ教の理解を望む歴史家に対して価値ある背景を提供しており[5]（ただし、キリスト教徒が一番知りたいイエス誕生から処刑までの時代はちょうどヨセフスの主要参考にした資料の途切れ部分らしく、前後に比べるとやや密度が薄くなっている[注 1]。）、ヨーロッパのキリスト教徒や知識人階級によって聖書に次いで多く読まれてきた書物である[6]。
ユダヤ古代誌
アニメ進撃の巨人はカバラー派創造論かな、エレンさん最後、木になってたから。
イスラエルへの認識 編集
各国の超正統派の多くはパレスチナの開放や反シオニズムの活動を行っている[2][3]。最も戒律を厳格に守る超正統派とほとんどが宗教行為を実践しない世俗派は、イスラエルでも対立している[13][14]。
防衛大学立山良司名誉教授の論文によれば、2016年時点でイスラエル国内におけるユダヤ人全体では「自らをシオニストと思う」と答えているのは73％であり、24％は「シオニストではない」と答えている[15]。同論文では、イスラエルの現代正統派は24％、伝統派は14％、世俗派は24％、超正統派は63％が「シオニストではない」と回答したとされ、イスラエル国内における超正統派の半数以上は反シオニストとされる[15][16]。
「ホロコーストはパレスチナ人のせい」と主張しているイスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ政権（イスラエル史上最極右の世俗派政権）が2022年11月に台頭して以降、世俗派と超正統派の対立はより深まっている[17][7]。
超正統派はイスラエル領土となる前のパレスチナ地域にも定住していた[2][3]。パレスチナ人の地域の領土を奪いイスラエルを建国した事に対し、超正統派の一部はイスラエルが聖書の「汝、殺すなかれ、盗むなかれ」に違反しているとして、「彼らは禁忌を犯した」という認識を持つ[2][3]。「聖書の教えに反した行いは同胞といえど肯定できない」とし、「メシア（救世主）が現れないと真のユダヤ国家は実現できない、しかし、まだメシアは現れていない、だから現在のイスラエル国家は偽物であり、認められない」、「メシアが現れるまでは建国を待つべきだ」という立場をとっている[2][3][18]。
超正統派はイスラエル建国の日に「ユダヤ人はイスラエルの残虐行為を糾弾する」と主張するデモを各国で行っており、イスラエル国家を祝福するイスラエル・パレードでは沿道の片側のある場所で横断幕やプラカードを立ててパレードに対し、「イスラエルはユダヤ国家ではない」と粛然と居並んで抗議している[2][18]。
中でも「超正統派の中の超正統派」とされる団体ナートーレー＝カルターはイスラエル国内でさえパレスチナ解放運動と反シオニズム活動を行っており、正統派や世俗派などの他のユダヤ系やイスラエル国民から批判を浴びる事もあるが、彼らは「我々が仕えるのは神である」と反論している[2][3]。また、パレスチナ人に対する人種差別的、虐殺的な扱いから「イスラエルが民主的である」という主張を拒否している[19][20][21]。2008年から2009年のガザ紛争から約一年後、ガザ開放運動期間にパレスチナへの支援目的に派閥メンバーの一部がガザ地区へ渡り、安息日をガザ地区のパレスチナ人と共に過ごした[22][23]。
厳格なユダヤ教徒であるカナダのモントリオール大学ヤコブ・ラプキン教授は、「寛大な古き良きユダヤ教徒の姿をシオニストは侮辱した」と批判している[24]。
2023年パレスチナ・イスラエル戦争では、イスラエル国外の超正統派のラビ（ユダヤ教の宗教指導者）が「私たちはパレスチナの隣人たちと平和に暮らしたいのです。」と声明を出し、イスラエル政府へ抗議活動を行った[8]
超正統派 (ユダヤ教)
ユダヤ教の一派
正教会・聖公会・プロテスタント(ルーテル教会を除く)の場合 編集主が唯一の神であること
偶像を作ってはならないこと（偶像崇拝の禁止）
神の名をみだりに唱えてはならないこと
安息日を守ること
父母を敬うこと
殺人をしてはいけないこと（汝、殺す勿れ）
姦淫をしてはいけないこと
盗んではいけないこと（汝、盗む勿れ）
隣人について偽証してはいけないこと
隣人の家や財産をむさぼってはいけないこと
カトリック教会・ルーテル教会の場合 編集
わたしはあなたの主なる神である。わたしのほかに神があってはならない。
あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。
主の日を心にとどめ、これを聖とせよ。
あなたの父母を敬え。
殺してはならない。
姦淫してはならない。
盗んではならない。
隣人に関して偽証してはならない。
隣人の妻を欲してはならない。
隣人の財産を欲してはならない。[4]
ヘブライ語聖書（タナハ） 編集
古代イスラエルの人々は、自分たちの神はイスラエルをエジプトから導き出した神であるとしていた。[5][6]字義どおりに言うと、ヘブライ語聖書では十の言葉であり、十戒に番号はついておらず、10ないしは12の戒めがひとまとまりをなしている。[7]他の宗教、宗派とは異なる第一戒を認めることが特徴と言える。[8]私は あなたの神 主である隷の家から導き出した者である。[9]
あなたには、私の前に他の神々があってはならない。あなたは自分のために彫像を造ってはならない。[10][11][12][13]
あなたは、あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。[14][15]
安息日を覚えて、これを聖別しなさい。[14]
あなたの父と母を敬いなさい。[16]
殺してはならない。[16]
姦淫してはならない。[16]
盗んではならない。[16]
隣人について偽りの証言をしてはならない。[16]
隣人の家を欲してはならない。[16]
ウェストミンスターレーニングラード写本（欽定訳参考) 編集
私はあなたをエジプトの地から、奴隷の家から連れてきたあなたの神יהוה（在ることが在る）です。私の顔を差し置いて他の神々を思わないこと。
上方にある天、下方にある地、地の下の水の中にあるいかなるものをも彫像にしたり画像にしないこと。それに敬意を示したり、世話したりしないこと。
あなたの神יהוה（在ることが在る）の名前を無に帰さないこと。
神聖なשבת(安息日）を覚えること。六日間労働し、あなたの神יהוהのשבתである七日目は労働をしないこと。
あなたの父と母を大切にすること。
殺人をしないこと。
配偶者以外と性行為をしないこと。
侵さないこと。
他人について偽りの証を答えないこと。
他人に対して欲張らないこと。
モーセの十戒
シナイ山（シナイざん、シナイさん、ヘブライ語：הר סיני Hár Sinái、アラビア語：جبل موسى Jabal Mūsā、英語：Mount Sinai）は、シナイ半島にあるモーセが神から十戒を授かったとされる場所[1]。ホレブ山とも呼ばれる[2]。
シナイ山（ジェベル・ムーサー）山頂
シナイ山（ジェベル・ムーサー）の位置
聖書のシナイ山の正確な場所は定かではないが、アラブ人がジェベル・ムーサーあるいはムーサー山（Jabal Mūsā、アラビア語で「モーセ山」の意）と呼ぶシナイ半島南部の山（標高2,285m）に古くから比定され、アブラハムの宗教によって神聖視されている。ジェベル・ムーサーにはモーセに関わる伝承を持つ泉や岩が数多く存在し、土地の人々の信仰の対象となっている。3世紀には聖カタリナ修道院が建設された[3]。
一方、ジェベル・ムーサー近辺には聖書の描写に合致するような広大な平原[4]が存在しないこと、エジプトからパレスチナへの通り道としては南すぎる、などの理由から、近年[いつ?]、一部の聖書学者たち[誰?]は、その北側のラス・サフサファ（Ras Safsafeh / Sufsafeh）をシナイ山と同定している[要出典]。
他方、ロン・ワイアットは、ミデヤンの地をアラビア半島北西部とし、シナイ山（ホレブ山）を、同地のラウズ山（Jabal Al-Lawz ヤベル・エル-ローズ 標高2,580m）に比定している。エジプト第1王朝以来、シナイ半島はエジプト王国の領域であり、出エジプトというからにはシナイ半島を出なければならず、モーセが割って渡った海も、紅海ではなくアカバ湾（の浅い部分）であったとしている。アカバ湾を渡れば、目指すミデヤンの地もラウズ山もすぐである。
シナイ山
シナイ半島にある、モーセが神から十戒を授かったとされる場所言語
聖カタリナ修道院（せいかたりなしゅうどういん、英語:Saint Catherine's Monastery、ギリシャ語:Η Ιερά Μονή Αγίας Αικατερίνης Όρους Σινά）は、エジプト、シナイ山の麓にある[1]峡谷の河口、シナイ半島に位置する正教会の修道院の名称[2]。他に聖カテリナ修道院、聖カトリーナ修道院、聖エカテリナ修道院とも称される。修道院は現在も継続して機能する、キリスト教：正教会の世界最古の修道院である。聖カタリナ修道院はユネスコの世界遺産にも登録されている。
「柳の峰」を背にした聖カタリナ修道院
目次
歴史 編集
聖ペトロのイコン。聖カタリナ修道院は現存する初期のイコンを収蔵しており、このような6世紀の蝋画法によるイコンも所有している。
1884年、西暦381年から384年頃に書かれたと見られる、古の手記の断片がイタリアのある図書館で発見され、当時の聖地の様子やシナイ半島地域の修道院群での修道生活の様が描かれており注目された。この手記の一片には「聖なる地」から書かれた旅行記の一部、そしてエルサレムにおける復活祭の詳細な叙述が含まれていた。手書きの文書はエゲリアという名の女性の手によるもので、ラテン語で書かれていた。彼女は聖地や、旧約聖書によりモーセが神から十戒を授かった地とされる、シナイ山やその周辺にある多くの場所を訪れていた。
聖カタリナ修道院は527年から565年の間に皇帝ユスティニアヌス1世の命により建設され、コンスタンティヌス1世の母親であるコンスタンティノポリスのヘレナが建設を命じた、燃える柴の教会を囲んだ。この教会の場所はモーセが神の言葉を授かったとされる燃える柴が見られる場所で、ここに生息する低木は原生のものであるという。現地はユダヤ教、キリスト教、そしてイスラム教の3大宗教から、神聖視されている。
修道院は通例聖カタリナのものとして知られているにもかかわらず、その実際の名称は「救世主顕栄修道院」である。しかし、この場所はその遺骨が奇跡的にも天使によってここへ運ばれてきたと言われる、聖カタリナと結び付けて考えられ、聖地巡礼者からの人気を誇る地となった。
聖カタリナは、初めは車輪で処刑されることを宣告された。しかし、この車輪刑が失敗に終わったため彼女は打ち首の刑に処された。伝承によれば、天使が彼女の遺体をシナイ山へと運んだと言われている。800年ごろ、当時のシナイ修道院の修道士が彼女の亡き骸を発見した。この時、エジプトはムスリムの国であったため、シナイ山に連なる巨大な連峰に建てられていたこのキリスト教の修道院は、初期キリスト教のエジプト出身とされる致命女聖人カタリナの名を使用することができたのである。
修道院が所有し、ムハンマド本人により署名されたものとされる文書によると、修道院がある種の政治的亡命施設として容認されるようになった後、ムハンマドは敵から身を守るため修道院に身を隠したとされる。こうした理由と修道院領内にファーティマ朝のモスクが立てられた為、修道院は長年に渡る一帯のイスラム教支配下でも生き延びることができたのである。このモスクは正しくメッカの方角を向いていないため、現在では使用されていない。
7世紀中に、シナイ山にいる孤立した隠者が排斥され、補強された修道院のみが残った。修道院は依然としてそれを守る巨大な防御施設により囲まれている。20世紀まで、入り口は外壁の高い位置にあるドアを通じたものであった。1099年から1270年までの十字軍の時代より、シナイ山における十字軍の存在がヨーロッパのキリスト教徒の興味を駆り立て、修道院を訪れる向こう見ずな巡礼者の数を増加させた。また、修道院はエジプト、パレスチナ、シリア、クレタ島、キプロスとコンスタンチノープルにある信徒らによって支援されていた。
修道院概要 編集
黒装束に身を包んだ、シナイの僧
修道院図書館は世界中の初期の写本や手記の収集物を、世界で2番目に多く収蔵しており、唯一バチカン図書館がそれを越える数を誇るのみである。収蔵するコレクションの長所には、ギリシャ語、コプト語、アラビア語、アルメニア語、ヘブライ語、古代シリア語で書かれたものが挙げられる。
「ワシリカ」と呼ばれる主聖堂他、複合施設にはかけがえのない美術品が収容されている。その中には、ギリシャとロシアのイコン、蝋画法による絵画（「主イエスの変容」、「シナイ山に立つモーセ」、「靴を脱ぐモーセ」）、司祭の装身具、聖餐杯や聖遺物箱がある。最も重要なことに、現地は5世紀と6世紀における、初期イコン作品の拠点となっていた。旧約聖書を題材とした最も古いイコンもここに保管されている。図書館内で行う作品のカタログを作成する計画が、現在着手されている。
修道院はシナイ山正教会全体を構成する。この教会は修道院の大修道院長でもある大主教により率いられる自治正教会である。大主教は伝統的にエルサレム総主教庁より叙聖される。
聖カタリナ修道院
シナイ半島に位置する正教会の修道院
アブラハムの宗教（アブラハムのしゅうきょう、英語：Abrahamic religions） とは、聖書の預言者アブラハムの神を受け継ぐと称するユダヤ教、キリスト教、イスラム教（イスラーム）の三宗教。初期のイスラームはこの概念によって、先行するユダヤ教・キリスト教とイスラームは立場が同じであることを強調した。「セム族の啓示宗教」、あるいは単に「啓示宗教」と称されることがある。
アブラハムの宗教のシンボルマーク
比較宗教学の観点ではインド宗教（Dharmic、Indian religions）、東アジア宗教（Taoic、East Asian religions）と並ぶ三分類の一つに位置付けられる。
目次
概要 編集
神の言葉をまとめたものであるとされる聖典（聖書やクルアーン（コーラン）、そしてタルムード）に重きを置く。バハイ教のような三宗教から派生した宗教を含める場合もある。2006年現在、アブラハムの宗教の信者数は約34億人と推計されている（うちキリスト教約21億人、イスラム教約13億人、ユダヤ教約1500万人）[1]。
アブラハムの宗教の分布（パープル）と東方諸宗教（黄色）
『創世記』によると、アブラハムには二人の息子、イシュマエルとイサクがいたという。イシュマエルはアブラハムの妻サラの奴隷ハガルが生んだ子、イサクはアブラハムの妻サラが生んだ子である。ユダヤ人はイサクの息子ヤコブの子孫であるといい、イスラム教のコーランはアラブ人をイシュマエルの子であるとする。『創世記』では、ヤコブのまたの名がイスラエルであることから、ユダヤ人は「イスラエルの民」と呼ばれる。イスラエルの民の神との契約を記した書がタナハであり、キリスト教では旧約聖書と呼ばれる。
キリスト教はアブラハムの子孫であるナザレのイエスを神の子としてメシアである大祭司であり大王と認め、イエス以後の神との契約と歴史を記した新約聖書を旧約聖書とともに正典（啓典）とする。
なおユダヤ教やキリスト教が聖典とする以外にも偽典や外典が存在する。
イスラム教はイエスとモーゼらユダヤの預言者たちを神によって選び出され（召命され）神の言葉を伝える使命を帯びた者であると認め、ムハンマドを最後の預言者であるとした。イスラム教は、ムハンマドに下された啓示をまとめたコーラン（クルアーン）がもっとも忠実に神の言葉を伝える啓典であると考えることから『モーセ五書』、『詩篇』、インジール（福音書）を啓典と認めはしても、これに重きを置くことはない。そのためユダヤ教団やキリスト教団と比べアブラハムから遠い。また啓典と認めるといっても、現在キリスト教徒やユダヤ教徒が使っているそのままの形のものを認めているわけではなく、本来有った正しい形のものは失われ、現存しているそれらは書き換えられたものだとしているため、歴史上の参考資料などには利用しても、それらを啓典として用いることはない。また、キリスト教とユダヤ教は少なくとも旧約聖書の部分では世界観を共有しているが、イスラームの世界観はそれらとは独立して存在している。イスラームの預言者伝承では、聖書と共通の人物の話であっても、人物の親族名称や、舞台、活躍した年代などが異なる例が多い。イスラム教による伝統的な呼び方ではユダヤ教およびキリスト教徒を「啓典の民」と呼んだ。その他、マニ教やバハイ教などの宗教もアブラハムの宗教に分類される。アブラハムの宗教はいずれも一神教であり偶像崇拝を禁じている。何が唯一神で何が偶像崇拝であるかということは、それぞれの宗教によって異なる。
「アブラハムの宗教」（アラビア語: ملة إبراهيم）という言葉は、『クルアーン』の中にしばしば登場する（「雌牛」130節ほか）。
アブラハムの宗教
預言者アブラハムの神を受け継ぐと称する諸宗教
ユダ族（ユダぞく, שבט יהודה）は、イスラエル王国を構成していた12氏族のうちの一氏族。ヤコブの4人目の息子ユダを祖とし、ユダヤの名称の語源となった。ユダとは יהוה（ヤハウェ）に感謝するという意味。
イスラエル王国はユダ族を含む2支族によって構成されるユダ王国と、10支族によって構成される北イスラエル王国に分裂する。北イスラエル王国はアッシリアに滅ぼされ、残ったユダ王国はバビロニアによって滅ぼされ、バビロン捕囚と呼ばれる大規模な民族移住策がとられた。
ユダ族の居住していた地方は、旧約聖書の時代にはユダ、新約聖書の時代にはユダヤとよばれ、ここからユダヤ人（イェフーディー）、ユダヤ教（ヤハドゥート）という名称が派生した。
ユダ族
ミズラヒム（Mizrachim, ヘブライ語: מזרחים）とは、主に中東・カフカス以東に住むユダヤ人。主にスペイン語等を話すセファルディムに対し、伝統的なアラブ世界やイスラム教が多数派の社会のユダヤ人を言うことが多い。ミズラハ Mizrach とはヘブライ語で「東」の意。ミズラヒ Mizrachi は Mizrachim の単数形。 イスラエルで、アシュケナジムやセファルディム社会への反発から始まった用語で、便宜的傾向が強い。
アラブ世界のほか、クルド地方のユダヤ人、グルジア・ユダヤ人、山岳ユダヤ人、ベタ・イスラエル（エチオピアのユダヤ人・Falasha）、インドのユダヤ人、ブハラ・ユダヤ人、中国のユダヤ人（開封のユダヤ人）など、多くの集団を含むこともある。モズラヒムは系統を異にするが、多少のミンハーグの違いはあるが、セファルディムのユダヤ教 Sephardic Judaismであることが多い。
ミズラヒム
主に中東・カフカス以東に住むユダヤ人
アシュケナジム（アシュケナージム、Ashkenazim [ˌaʃkəˈnazim], אשכנזים）とは、ユダヤ系のディアスポラのうちドイツ語圏や東欧諸国などに定住した人々およびその子孫を指す[1]。語源は創世記10章3節ならびに歴代誌上1章6節に登場するアシュケナズ（新共同訳や新改訳での表記。口語訳ではアシケナズと表記）である。単数形はアシュケナジ（アシュケナージ、Ashkenazi[ˌaʃkəˈnazi], אשכנזי）。 アシュケナージは、ヘブライ語でドイツを意味する。
中央ヨーロッパのユダヤ人分布（1881年）
アシュケナジムとセファルディムは、今日のユダヤ社会の二大勢力である。イスラエルでは一般に、前者が白人系ユダヤ人、後者がアジア人または南欧系及び中東系ユダヤ人を指す語として大雑把に使われる場合があるが、これはオスマン朝からイギリス委任統治期を経てイスラエル共和国建国後に至るユダヤ教の宗教行政において「オリエントのユダヤ教徒」（Yahudei ha-Mizrah）がセファルディムの主席ラビの管轄下に置かれていたことに起因する[2]。しかし、それ以前の歴史や人種的にはっきりしたことは不詳で、現在も論争がたえない。
アシュケナジム
ユダヤ系のディアスポラのうちドイツ語圏や東欧諸国などに定住した人々およびその子孫
反ユダヤ主義（はんユダヤしゅぎ）とは、ユダヤ人およびユダヤ教に対する敵意、憎悪、迫害、偏見のこと[4]。また、宗教的・経済的・人種的理由からユダヤ人を差別・排斥しようとする思想のこと[5]。
ユダヤ人バッジとは、歴史を通じて特定の社会（主にナチスドイツとその管理地域） でユダヤ人に対する差別・排斥的な目的で使用されてきた装置である
70年のユダヤ戦争エルサレム攻囲戦でエルサレム神殿が崩壊し、熱心党とエッセネ派が消滅し、パリサイ派だけが残った[1]。絵画『エルサレムの包囲と破壊』、David Roberts, 1850年
ユダヤ教の祭具、ジュダイカ。ユダヤ教徒にとって安息日（ヘブライ語: שבת シャバット）は聖なる全き休みの日であり、この日に働いた者は殺されるだろうと出エジプト記ではいわれる[2]。ヘブライ語聖書のタナハ、楽器ショファル、シトロン箱。
イスカリオテのユダ（右側） 『最後の晩餐』、カール・ハインリッヒ・ブロッホ作、19世紀。ユダヤ人は、イエス・キリストの磔刑に責任があると広く信じられている
マドリードのマヨール広場で行われた異端判決宣告式。
1614年8月22日のフランクフルト、フェットミルヒの略奪（Fettmilch-Aufstand, ゴットフリート『年代記』[3]）。
ドレフュス事件の時のパリ・モンマルトルでの反ユダヤ暴動（Le Petit Parisien, 1898年）
アウシュヴィッツ第二強制収容所。ポーランド・ブジェジンカ（ドイツ語ビルケナウ）
2014年、ガザ侵攻。イスラエル軍がパレスチナ自治区のガザ地区を攻撃。反イスラエルのデモが各地で発生した。
2015年、パリ20区で発生したユダヤ食品店人質事件。
19世紀以降の人種説に基づく立場を反セム主義（はんセムしゅぎ）またはアンティセミティズム（英: antisemitism）と呼び[4][6]、近代人種差別主義以前のユダヤ人憎悪（英: judeophobia,独: Judenhass）[7]とは区別して人種論的反セム主義ともいう[8]。セムとはセム語を話すセム族を指し、アラブ人やユダヤ人を含む。19世紀にエルネスト・ルナンやヴィルヘルム・マルなどによってセム族とアーリア族が対比され、反ユダヤ主義を「反セム主義」とする用語も定着した[注 1]。
本来、ユダヤ人に対する差別的な攻撃を指し、イスラエルの政策に対する批判は該当しない。しかし、近年ではパレスチナ問題などイスラエルの政策への批判を建前にした反ユダヤ主義があるとして[11]、イスラエルでは国内の人権団体がテロ組織指定されたり[12]、欧米では親パレスチナのデモが規制されたりしている[13][14]。
反ユダヤ主義
思想言語