人間の意識：悲劇的な間違い

宇宙のニヒリズム、実存の喜び

ノルウェーの哲学者ピーター・ヴェッセル・ザッフェは、意味のない世界のように見える人間の意味への欲求が極度の悲観主義の原因であると主張した。 あまり知られていない思想家であり登山家でもあるこの人物は、人間の最も暗く、最も絶望的な感情に声を与えます。そしてその声の核心にある心の痛みにもかかわらず、それは際立って美しいのです。 サム・ウルフは、ザップが忘れているのは、人間の意識は人生に悲劇を生む一方で、実存の喜びも生むということだと主張する。

ノルウェーの哲学者ピーター・ヴェッセル・ザップは、ほとんどの英語圏の読者にはほとんど知られていません。 彼はアルトゥール・ショーペンハウアーに多大な影響を受けており、「古今東西で最も暗い思想家」の一人と呼ばれている。 ザッフェは熱心な登山家でもあり、同じくノルウェーの哲学者でディープエコロジーの創始者であるアルネ・ネスの友人でもありました。 彼の唯一の主な著作は博士論文『悲劇について』（1941 年）であり、これはまだ他の言語に翻訳されていません。 しかし幸いなことに、私たちはザップが書いた短いエッセイを通じて、この作品で表現されているテーマやアイデアの一部を知ることができます。これは、これまでに英語に翻訳された数少ない作品の 1 つです。

『最後の救世主』は、人間の状況に関するザップの見解を要約した 1933 年のエッセイであり、哲学的悲観主義の分野で重要な著作として際立っています。 表現された見解は、ザッフェが進化論的な観点を組み込んだ人間存在の性質についての見解を提唱しているという点で、一種の進化的実存主義として分類できます。 『ラスト・メサイア』は、後にザップが『悲劇について』で表明することになる考えを要約している。 ホラー作家のトーマス・リゴッティも、彼のノンフィクションで悲観的な作品『人類に対する陰謀：恐怖の仕掛け』（2010年）の中でザッフェのエッセイに頻繁に言及している。

ザッフェによる人間の状態の分析

ザップによれば、実存的な不安、絶望、憂鬱は、私たちの過度に進化した知性によるものです。 彼は、『最後の救世主』の中で主張しているように、私たちは過剰な意識を持っており、本質的に自分自身の利益のために考えすぎていると信じていました。 彼は人間を「生物学的な矛盾、忌まわしいもの、不条理、悲惨な性質の誇張」と呼んでいます。 『トゥルー・ディテクティブ』シリーズのニヒリスティックな登場人物、ラスト・コールも同様の見解を述べています。「人間の意識は、進化における悲劇的な失敗だと思います。」

ザッフェ氏はエッセイの中で、人類は「重武装しすぎた」種であると続けている。結局のところ、自分の死を意識しなければならない動物や、これほど不安になりやすい動物がいるだろうか？ ザッフェ氏にとって、私たちが精神的に過剰に装備されるようになった結果、私たちは「人生そのものに対する恐怖」、つまり自分の「存在そのもの」に対する恐怖を感じるようになりました。 私たちが他のどの種にも似ていない現実をどの程度意識しているかということは、私たちが地球上の何十億もの人々と知的生命体の苦しみを痛感していることも意味します。 オルダス・ハクスリーは小説『クロム・イエロー』（1921年）で次のように述べています。

もし人が、他の人々の苦しみを本当に理解し、感じることができるほど鮮やかな想像力と、十分に敏感な同情心を持っていたとしても、人は一瞬たりとも心の平安を得ることができないでしょう。

ザッフェが言いたいのは、私たちの想像力は自然にこれほど鮮明であるということです。 私たちは「慈悲の門」を通して「何十億もの人類の苦しみ」を私たちの意識の中に入れずにはいられません。 そして、現実に対するそのような明確な視点は圧倒的です。 かなり刺激的な一節で、ザップは次のように書いています。

ある能力が進化しすぎて種が生存できなくなるという悲劇は人類に限ったものではありません。 したがって、たとえば、古生物時代の特定のシカは、重すぎる角を獲得したために死亡したと考えられています。 突然変異は盲目であると考えられなければならず、それらは環境と何の関係も持たずに機能し、放り出されます。 憂鬱な状態では、心は、その幻想的な素晴らしさのすべてを持った枝角を地面に固定しているような枝角のイメージで見られるかもしれません。

ザップフェ氏が念頭に置いているシカの種は、更新世（260万年から1万1700年前）として知られる生態学的時代にユーラシア全域で繁栄したアイルランドヘラジカ（Megaloceros giganteus）である。 アイルランドのヘラジカは既知のシカの中で最大の角を持ち、最大全長は 3.65 メートルでした。 歴史的に、アイルランドヘラジカの絶滅の説明は、角が大きくなりすぎたためであるというものでした。動物はもはや頭を上げたり、適切に餌を食べることができなくなりました。この説明によると、角はまた、木のような木に絡まるでしょう。 森を通って人間のハンターから逃げようとしたとき。 しかし、一部の研究者によると、アイルランドヘラジカの大きな角はこの種の絶滅とはほとんど関係がなかったのではないかとのことです。 しかし、アイルランドのヘラジカの角が実際にこれらの生き物を圧迫したかどうかに関係なく、ザップのたとえはそれ自体で依然として啓発的です。

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例えばニーチェは、「生きることは苦しむことであり、生き残ることは苦しみの中に何らかの意味を見出すことである」と主張しました。

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意識と知性が過剰であることが人類のデフォルト状態であるが、ザップがほのめかしたシカの場合とは異なり、私たちは絶滅を免れることができた。ザッフェは、人間はこの過剰な意識を抑圧することで対処し、生き残るようになったと主張しています。ザッフェは、私たちの意識を制限することなく、人類は「絶え間ないパニック状態」、つまり彼の言葉を借りれば「宇宙的パニックの感覚」に陥るだろうと信じていました。これは、「自分は宇宙の無力な捕虜である」という認識に続くものです。それは人間の苦境を真に理解することから生まれます。 1990年のドキュメンタリー『人間になるために』の中で、彼は次のように述べた。

人間は悲劇的な動物だ。それは彼の小ささのためではなく、彼があまりにも恵まれすぎているからである。人間には、現実では満たすことができない願望や精神的な要求があります。私たちは公正で道徳的な世界を期待しています。人間は無意味な世界に意味を求めます。

対処メカニズム

ザップフェは『最後の救世主』の中で、人間が意識の内容を制限するために使用してきた主な方法を次の 4 つと仮定しています。

隔離とは、「あらゆる不穏で破壊的な思考や感情を意識から完全に恣意的に排除すること」を意味します。それは、人間の状態と、それに伴うとザッフェが信じている恐ろしい真実について考えることを避けることです。彼はまた、正体不明の「エングストローム」という人物の言葉を引用して、孤立の手法について次のように説明しています。「考えるべきではありません。混乱するだけです。」
アンカリングには、「意識の液体のほころびの中に点を固定したり、周囲に壁を構築したりすること」が含まれます。そのためには、私たちが常に価値観や理想に注意を向けることが必要です（ザッフェが挙げる例には、「神、教会、国家、道徳、運命、生命の法則、人々、未来」が含まれます）。
気晴らしとは、「常に印象に魅了されて、注意を臨界限界まで制限してしまうこと」であり、これにより、心が自らを吟味し、人間存在の悲劇に気づくことが妨げられます。現代の私たちが、外部の刺激によって絶えず気を紛らわせていることは容易に想像できます。 Zapffe 氏が挙げる例には、エンターテイメント、スポーツ、ラジオなどが含まれます。
ザップフェは昇華を「抑圧ではなく変革の問題」と呼んでいます。それは、「生きる苦しみそのもの」を「貴重な経験」に変えること。 「ポジティブな衝動は悪と関わり、その絵画的、ドラマチック、英雄的、抒情的、さらには滑稽な側面に執着して悪を自らの目的に追い込むのです。」彼はまた、エッセイ「The Last Messiah」自体がそのような昇華の試みであるとも述べています。ザップ氏にとって、昇華は「最もまれな保護メカニズム」です。ほとんどの人は、前述の 3 つのメカニズムを使用して意識の内容を制限し、実存的な不安や世界への倦怠感を回避できます。しかし、これらの形態の抑圧が失敗し、悲劇を無視できない場合、昇華は救済策、つまり無視できない「生きる痛み」を創造的でポジティブで美的価値のある作品に変える方法を提供します。

意味が入り込む余地はないのか？

人間の状態に関するツァッフェの見解と、フリードリヒ・ニーチェの思想への昇華との間で比較が行われています。ニーチェは『ゲイ・サイエンス』（1882年）の中で、「高等な人間は、計り知れないほど、見たり聞いたり、思慮深く見たり聞いたりすることによって、自分たちを下位の人間と区別している」と書いています。しかし、人生を深く見つめるこの高度な感受性は苦しみをもたらします。 『悲劇の誕生』（1872年）の中で、ニーチェはザッフェと同様に芸術の救済効果を擁護している。意志の興奮によるけいれんから幻想の癒しの香油。」

ザップフェによって概説された最初の 3 つの抑圧手法が失敗し、それが少数の人々に対して行われた場合、ニーチェが言ったように、創造的な表現が「夜の恐怖」に対処する唯一の手段になるかもしれません。ザッフェが主張するように、圧倒され、パニックになり、落胆することから自分を守るために、創造的な仕事は保護メカニズムとして機能しますが、そのような創造的な表現は、単に意識から保護するよりも価値があると考えられるかもしれません。それは人々が切望するまさに意味を提供するものであると考えることができるが、それは手に入れることができないとザッフェは信じている。例えばニーチェは、「生きることは苦しむことであり、生き残ることは苦しみの中に何らかの意味を見出すことである」と主張しました。精神科医のヴィクトール・フランクルも、苦しみとの関係の中に意味を見出すことができるという見解に同調しました。本当に価値があり意味のあるものを創造することで、私たちが持つ無意味さや絶望感を超越することが可能です。

ここで、宇宙を本質的に無意味なものとして描く宇宙的ニヒリズムと、人間の生命と活動のすべてを無意味なものとして扱う地球的ニヒリズムを区別することができます。デビッド・ベネターのような悲観的な哲学者でさえ、人間の人生には意味があることを認めています。私たちは宇宙のニヒリズムだけでなく、地上のニヒリズムに陥る必要もありません。

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ザッフェは、私たちの意識を制限することなく、人間は「絶え間ないパニック状態」、つまり彼の言葉を借りれば「宇宙的パニックの感覚」に陥るだろうと信じていました。

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地上の人類の事柄における意味を進歩させることによって、ザップがほのめかしたパニックは、私たちが宇宙的な視点に立ったときにのみ真実となるかもしれません。さらに、自分自身や他人の苦しみを変えることに意味を見出すことができれば、それは昇華を超える行動を伴う可能性があります。他人に奉仕することや、自分よりも大きなものに奉仕することなど、人間にとって発見可能な意味があるようです。それは、人間の状態から逃れるための方法ではなく、人間の状態の本質的な部分として定義できます。

ザッフェの進化的実存主義について

ザッフェ氏はおそらく過度に悲観的であるという議論もできるかもしれないが、私たちの生物学的、進化上の義務が人間の幸福と必ずしも密接に一致しているわけではないことは明らかであり、少なくともいくつかの観点からは、そのような義務は私たちの幸福とは正反対であるように見える。たとえば、仏教では、渇望が人間の苦しみの根源であるとされていますが、渇望は生物学的および進化上の重要な機能を果たしています。それは私たちを常に現状に満足できないと感じさせ、あり得るものに満足を投影し、絶えず努力させますが、永続的な満足は決して得られず、一時的な満足だけが得られます。この欲望のトレッドミルが、私たちの生存と繁殖へのモチベーションを維持するのです。

ザッフェは人間の組織を「生物学的パラドックス」と呼んでいます。しかし、人間の状態に関する彼の分析は正しいかもしれないが、たとえそれが実存の不安という人間特有の経験につながるとしても、なぜ人間の知性が現状のままなのかを理解するのはそれほど難しいことではない。進化上のトレードオフはよくあることです。ある形質における有利な変化が別の形質における不利な変化につながる例は無数にあります。人間の場合、厳密に生物学的な文脈においては知性の程度が有利であることは容易にわかりますが、同時に、知性と認識が多すぎるため、さまざまな影響を受けやすくなっているとも言えます。反芻から恐ろしい絶望まで、ネガティブな状態。

しかし、進化論的に言えば、たとえ経験的に、その人にとってそのマイナス面が実存的なパニックや不屈の種類の不快感を伴うとしても、高度に（または過度に）進化した知性の利点がマイナス面を上回ると仮定するかもしれません。それにもかかわらず、ほとんどの人は人間の苦境をはっきりと見る本当の恐怖を避けており、「人生パニックの純粋な例はおそらくまれである」とザッフェ氏は指摘する。その理由は、「保護メカニズムは洗練されており、自動的であり、ある程度絶え間なく行われている」ためです。

進化は完璧な設計システムではないため、保護メカニズムがすべての人にうまく機能しない場合や、常に機能しない場合でも、人生のパニックが時々表面化することがありますが、それでも、私たちの過度に進化した知性は全体的には有益です、厳密に進化的な枠組みの中で。 4 つの抑圧技術が適切に導入され、ほとんどの場合、ほとんどの人々に機能する限り、人類は絶滅を回避できるようです。

したがって、人間の状況は間違いなく独特ですが、進化の観点から見るとおそらく逆説的ではありません。それにもかかわらず、生物学的進化の結果として、私たちは生命そのものに疑問を持ち、さらにはそれを拒否する知的能力を持っているという意味では逆説的かもしれませんが、この能力は他の種のメンバーには存在せず、単に人間によって指示されているだけだと私たちは考えています。抗議も質問もなく、生物学的衝動。

これまで見てきたように、ザッフェは人間の状況について暗い見方をしています。多くの人の目には、それは現実的であるとは考えられないほど悲観的であると思われるかもしれませんが、それがほとんどの哲学的悲観主義者の思考の目的です。ザッフェの進化的実存主義もまた真実である可能性がありますが、それでも、私たち全員が利用できる地上的な意味を排除しているという点で狭いです。さらに、私たちの意識の余剰が実存の喜びの感情を可能にする、とも同様に主張できます。人間存在の基本を振り返ることは、喜びの原因となる可能性があります。具体的には、この喜びは、生きていて感覚を持っているという基本的な事実に関連している可能性があります。これには、思考し、認識し、感じ、想像し、創造し、他者とつながる能力を持つことが含まれます。言い換えれば、さまざまな経験を積むことです。

Reference : Human consciousness: a tragic misstep
https://iai.tv/articles/human-consciousness-a-tragic-misstep-auid-2352