神聖 な 輸送手段
2018年4月7日、アディスアベバのメドハネ・アレム大聖堂で祈るエチオピア正教のキリスト教徒。写真提供：Minasse Wondimu Hailu/Anadolu Agency/Getty
音楽、ダンス、祈りのいずれを介しても、トランス状態は人類の進化の鍵であり、超越的なものを中心に社会を築きました
近年、宗教に関する公の議論に変化が起こっている。新無神論者の10年間、宗教は諸悪の根源だった。しかし今日では、宗教は社会の良い部分、さらには必要な部分であると考えられる傾向がある。不可知論者の歴史家トム・ホランドは、最近の著書『ドミニオン：西洋精神の形成』（2019年）で、キリスト教が私たちの文明の基盤であると主張している。また、無神論者の哲学者ジョン・グレイは、無神論は理性的な人々にとって自然なデフォルトではなく、多くの場合、宗教の一種でもあると繰り返し強調している。リチャード・ドーキンスでさえ、人々が悪いことをするのを止めるという点で、宗教には良い面があるかもしれないと認めている。宗教は間違いなく流血の紛争を引き起こすが、向社会的な行動も促し、その利点は欠点を上回るという計算だ。この点で、考え方は宗教の起源に関する科学的理解に沿っており、宗教とその先駆者が人類の進化の重要な特徴であり、祖先がますます大きな集団でうまく暮らすことを可能にしたことを認める認知科学の研究に依拠している。
しかし、私はこの議論に警戒している。この議論の支持者は、世俗的なケーキを食べて、ケーキも食べようとしているように感じる。彼らは、人間の宗教心の核心にあるもの、つまり超自然、超越、神々の体験を中和しているのではないか？彼らはそれを高尚な嘘に変えているのではないか？だから、宗教の起源に関する科学的理解自体が変化していることを発見できてうれしく思っている。さまざまな提案が展開されている。それらは証拠によってよりよく裏付けられているように見えるだけでなく、宗教の超越性をその向社会的な効果にとって重要であると扱っている。
私たちの祖先が意味のあるシンボルによって形作られた世界に住んでいたというヒント、および生き残る必要性は、考古学が知る限りずっと昔に遡る。もちろん、証拠の多くは異論がある。しかし、全体像は決まったようだ。進化心理学者のロビン・ダンバーは著書『人類の進化』（2014年）で次のようにまとめている。「解剖学的に現代的な人間は、人類の歴史において重要な転換点となる。なぜなら、彼らとともに、かつてなかった形で文化がもたらされたからだ。」そして、その文化から宗教が生まれ、その出現の経緯と理由を解明するさまざまな提案がなされた。
最近まで、提案は「大いなる神」理論と「偽りの行為者」仮説という2つの大きなグループに分かれていた。大いなる神理論は、宗教を罰する神々を召喚するものと想定している。これらの懲罰的な神は、悪行には莫大な代償が伴うことを個人に告げることで、社会的な絆をもたらした。彼らは人々に神への畏怖を植え付け、善良になるよう動機づけた。しかし、大いなる神理論は広く批判されてきた。ドイツのマックス・プランク人類史科学研究所のジョセフ・ワッツは、先史時代の人類社会と現代の狩猟採集民集団の両方における大神アプローチの妥当性を調査し、文化発展の効果的な推進力としては不十分だと結論付けた。ワッツは私にこう語った。「大神が存在する社会のほとんどは、一神教の信仰の 1 つと接触しており、それは大規模で複雑な社会が出現してから何千年も後に発展した神の概念です。」要するに、大神は宗教の普遍的な特徴ではなく、もし存在するとしても、大社会と相関関係にあるようであり、大社会の原因ではない。
誤ったエージェンシー仮説も、それほどうまくいかない。これらは、私たちの先祖が神経質で迷信深かったと仮定している。彼らは、低木が揺れるのは風ではなく精霊のせいだと考えていた。彼らは簡単に騙されたが、彼らの間違いは進化論的に有利だった。なぜなら、揺れは捕食者によって引き起こされる場合があったからだ。結局、超自然的な力を信じた者は生き残り、信じなかった者は死ぬ傾向があり、これは進化が魔法のかかった宇宙という誤った認識を選択したことを意味する。宗教的な妄想は人間の経験の一部となった。
この単純な仮説は、すぐに反証される。今日の先住民を観察すると、彼らが自分たちの環境で起こっていることに関して驚くほど鋭敏であることが明らかになっている。彼らは間違いを犯さない傾向があり、それが彼らが生き残っている本当の理由だ。そうは言っても、偽の主体性説はより洗練された形でも存在する。1つは人間の認知の発達に関係している。それは、幼い子供がおもちゃを生き物として扱うのが自然なのと同じように、初期の人類が神を信じることは自然なことだったと提唱している。しかし、この仮説の洗練されたバージョンでさえ、水面下に埋もれてしまったようだ。英国コベントリー大学で脳・信念・行動研究室を運営するミゲル・ファリアスは、霊的現実の仮定が、人々を周囲の世界に偽の主体性を持たせることにつながるかどうかをテストした。ある実験では、巡礼などの習慣が、人々を超自然的な信念を受け入れる傾向を高めるかどうかを調べた。実際にはそうではなく、彼のチームの研究結果は、偽のエージェンシー仮説を調査した他の研究と一致している。「この考えはさまざまな実験で検証され、反証されています」とファリアス氏は私に語った。
したがって、新しい考えが必要であり、現在、再検討され、修正され、より検証可能なものとなった古い考えが前面に出てきている。この考えは、社会活動が一種の騒ぎを生み出すことを観察したフランスの社会学者エミール・デュルケームまで遡り、これを彼は「エフェルヴェセンス」と呼んだ。エフェルヴェセンスは、人間が集まって音楽を演奏したり儀式を行ったりするときに発生し、儀式が終わっても残る経験である。したがって、宗教的または宗教的な集団的経験がグループを統合し、グループを維持するエネルギーを生み出すという示唆がある。
この説明は、宗教的起源のトランス理論と呼ばれるもので再浮上しており、これは、私たちの旧石器時代の祖先が、エフェルヴェセンスが意識の変化した状態を引き起こす可能性があることを発見して、エフェルヴェセンスを思いついたと提唱している。この考えを検証し発展させるための研究は、オックスフォード大学のダンバーが率いる学際的なチームで進行中です。このアプローチがダンバーにとって魅力的である理由の1つは、罰を与える神や危険な霊についての示唆には欠けている宗教的現象の重要な側面を捉えているように思えるからです。「これは神学の細かい点に関するものではなく、経験の生の感情に関するものであり、この生の感情の要素には超越的な神秘的な要素があり、トランス状態でのみ完全に体験できるものです」とダンバーは私に語りました。彼は、この超越感と他の世界の感覚は、ほとんどすべての形態の宗教的経験に何らかのレベルで存在していると指摘しています。では、新しい仮説をどのように具体化し、証明できるのでしょうか。
まずは、この仮説が、進化のいとこたちと私たちが共有しているものにまで遡る人類の進化の奥深い物語にどのように当てはまるかを確認することから始めましょう。たとえば、サルや類人猿は驚異を体験しているように見えることから、エクスタシーの前兆を体験しているという証拠があります。オックスフォードのキャンピオン ホールの神学教授である Celia Deane-Drummond もトランス仮説に取り組んでいます。オックスフォード近郊で今年開かれた国際科学宗教学会の会議で、彼女はジブラルタルのマカクザルの行動に関する研究を引用しました。サルにカメラを取り付けて、サルがどこを見ているかを追跡しました。映像から、マカクザルが時折、夕日やその他の魅惑的な光景を見つめていることが明らかになりました。彼らは、実のなるイチジクの木など、通常はたまらない気晴らしが近くにあるときでさえ、そうした。彼らは畏敬の念にとらわれていたと推測される。
ダンバーは、数十万年前に古代人がこの能力を高める一歩を踏み出したと考えている。彼らは意図的に音楽を奏で、踊り、歌い始めた。これらの行為の同期した集団的性質が十分に強烈になると、人々はおそらくトランス状態に入り、この世の素晴らしさだけでなく、あの世の陰謀を体験した。彼らは先祖、精霊、そして現在獣人として知られる幻想的な獣に遭遇した。これらの没入型の旅は非常に魅力的だった。いわゆる宗教心が生まれた。それが定着した理由の1つは、トランス状態で生成されるエンドルフィンの急増によって、緊張を和らげ、グループを結びつける役にも立ったためである。言い換えれば、変性状態は進化的に有利であることが証明された。覚醒した人間のエクスタシーへの欲求は同時に社会革命を促した。なぜなら、それは社会集団が高揚した経験の共有の激しさを通じてはるかに大きな規模に成長できることを意味したからだ。
トランス状態とエンドルフィンによる絆のつながりは、ダンバーにとって他の理由でも魅力的だ。とりわけ、この仮説を実証的に検証する具体的な方法を示唆している。ファリアスと彼の同僚ヴァレリー・ヴァン・ムルコム、研究者サラ・チャールズは、さまざまな教会や教会のような場所での現代の儀式が、これらの内因性オピオイドの測定可能な放出をもたらし、向社会的効果をもたらすかどうかを調査した。その結果、人々が立って歌い、ひざまずいて祈る英国国教会の礼拝の比較的控えめな同期動作でさえ、向社会的効果をもたらすことが判明した。彼らはまた、ダンスや詠唱を礼拝に取り入れた、より明らかに恍惚とした教会での効果もテストした。
心を解放すると、隣人を愛するのに役立つ
ここで働くメカニズムは、先住民が経験するものと似ている。ダンバーは『人類の進化』の中で、次のような例を挙げている。
南アフリカのサン族のブッシュマンの間では、トランスダンスは、特に、人々が口論し、拡大したコミュニティ内の人間関係が崩れ始めたときに行われることが多い。トランスダンスは、関係を毒した不正や軽蔑の有害な記憶を一掃するかのように、均衡を回復させる。
心を解放することは、隣人を愛するのに役立つ。
トランス仮説には、さらに利点がある。特に、最高の体験を生み出す儀式に基づいているため、古代の人々が精霊や神について何を信じていたか、あるいは信じていなかったかについて推測する必要がない。言い換えれば、儀式は、「宗教」という言葉が指す悪名高いほど多様な一連の現象を把握するのに適した方法である。「宗教がいつ進化したかを問うのは良い質問ではありません。宗教は1つではないからです」と、コネチカット大学の宗教人類学者リチャード・ソシスは言う。 「しかし、超自然的な存在や道徳的義務などのさまざまな要素がいつ融合し始めたのかを問う方が、より良い質問です。そして、それらは必ず儀式を中心に融合し始めます。」
人間の宗教心の起源についてはここまでです。しかし、他の動物が行う儀式は、それ自体が組織化された宗教ではありません。この二次的な特徴がどのように現れ始めるかを理解するには、人間の進化のさらに微妙な側面、特に解剖学的に現代人の脳が大きいことに注意を払う必要があります。これは、認知能力、特に心理学者が意図性と呼ぶものの大まかな尺度として使用できます。
意図性、つまり誰かまたは何かに焦点を当てることは、さまざまな形で現れます。基本的な形式は、第 2 次意図性、または心の理論を持つと呼ばれます。これは、自分の精神状態と他の人の精神状態を認識することです。したがって、「第 2 次」です。大型類人猿や他のいくつかの動物はそれを持っているようです。しかし、より大きな脳を持つ人間の場合、第 3、第 4、第 5、さらにはより高いレベルの意図性を発達させることが可能です。これは、少なくとも原理的には、人類が次のような精神状態を保つことができることを意味します。「私は、私たちの部族と神の関係について、私たちが共有しているあなたの信念を知っています。」したがって、高次の意図性は、私たちの祖先が、存在の幻想的な側面を生活の複雑な相互作用に意識的に組み込むのに役立ったという示唆です。つまり、人間はより組織化された一連のシャーマニズムの慣習を作り上げ、アニミズム的な世界観を発展させることができたということです。
長い時間がかかりました。この種の体系化が数万年前にまで遡ることを示す考古学的証拠があります。その証拠は、意図的な埋葬、装飾品、洞窟壁画の形で見つかります。もちろん、このような先史時代の遺跡をどのように解釈するかについては広く議論されていますが、ネアンデルタール人がおそらく4つの意図性順序を持っていて、単純な埋葬習慣に従事していたとすれば、私たちの最も近い祖先はより多くの順序を持っていました。こうしたより洗練された認知能力から、複雑な儀式、ますます手の込んだ埋葬、オルドバイの手斧のような物品の製作が生まれました。その意義は、そのデザインが機能の要件をはるかに超えていることです。これは、以前の手斧には見られなかったことです。
ホモ・サピエンスにのみ関連するさらなる顕著な変化は、さらに長い期間を経て、いわゆる新石器時代革命の後に起こりました。これは通常、農業の発明という観点から説明されますが、考古学者がトルコのギョベクリ・テペとチャタルヒュユクで発見したものに沿って、ダンバーは発展を再定義しています。彼は、私たちの祖先が、大規模な集団で暮らすだけでなく、最終的にはより大きな集落で暮らすための手段を獲得したことを強調しています。村や町が現れると、社会的ストレスが大幅に増加し、つまり社会的圧力を管理するための新しい技術が必要になるため、これは偉業です。
ダンバーが「教義的宗教」と呼ぶものの創設に関する釈放が発見された。これは、彼が言う「教義的宗教」とは、司祭などの専門家と、寺院や家庭内の神社と呼ばれる印象的な建造物を含む宗教システムを意味する。このような特徴は、シャーマニック儀式だけで可能なものを超えて宗教の向社会的効果を増大させます。なぜなら、構築された神聖な空間は、犠牲や祝宴の形で目に見えて制定された神学と結びついて、構築されたコミュニティの中で祖先、精霊、または神の存在を維持するからです。それらは、もともと幻覚体験に見られる超越感覚を、寺院や神社が生み出す超越感覚に変換することによって、年や季節、日々の行き来に意味を与えます。それによって「教義的宗教」は、現在実際に非常に大きく成長しているグループに対して、以前のタイプの宗教の向社会的効果を維持しています。
「人間は取引的存在であると同時に超越的存在となる」
もちろん、現段階で地域社会の生活に貢献した可能性があるのは宗教活動だけではないが、ダンバー氏は、宗教活動はグループの絆を結ぶのに特に成功しており、常に重要な役割を果たしてきたに違いないと信じている。彼はイスラエルのキブツの研究を調べてきました。これらは宗教的な形態と世俗的な形態で存在しており、比較が可能であり、研究によると、宗教的なキブツの方がサイズが大きく、存続期間も長いことがわかっています。なぜ意味がないのか。 「宗教的な世界観は、スケールアップに特に優れているのかもしれない」と彼は言う。 「超越的な経験を他の人と共有すると、深い絆が生まれます。」
しかし、宗教的体験が制度化されると緊張が生じます。提供されているものは、変化した状態を引き起こす没入型の儀式で得られる経験よりもいくらか薄っぺらいように感じるかもしれません。ダンスや追いかけっこの中で霊的存在に直接遭遇することは、たとえそれが途方もないものであっても、記念碑的な建物によってもたらされる高揚感と同じではありません。一方の活力は、もう一方の構造の中に簡単には収まりません。あたかも、ある程度の幻滅は、大規模な社会的結束の代償であるかのようです。
ダンバーはそれを「神秘主義の問題」と呼んでいます。それは、歴史上の組織化された宗教がリバイバルと覚醒に対して警戒心を抱いてきたことからも明らかです。このようなカリスマ性の噴出は主要なカルトに対する脅威として認識されていますが、それは暗黙的または明示的に、元の神または精神的な源泉との新たなつながりを求めるからです。この意味するところは、伝統がその魂との接触を失い、その結果、宗教の歴史が抑圧と分裂に満ちているということです。教義上の宗教を統治する当局は、活発な情報源と安定したシステムの間の均衡を維持しようと努めていますが、バランスはすぐに崩れてしまいます。
宗教は、社会的には有益だが潜在的に陰惨な宗教儀式であるスキュラと、本質的に刺激的だが社会を破壊する改変された状態であるカリュブディの間に挟まれていると言えるかもしれない。だからこそ、彼らは血なまぐさい紛争や社会的利益をもたらすのです。この言い方は、トランス理論のもう一つの特徴を浮き彫りにします。それは 2 つのレベルの説明を織り交ぜています。1 つは精神的な活力の魅力に焦点を当てたものです。もう 1 つは実際的なニーズに関するものです。
他の研究では、私たちを人間たらしめているものを完全に説明するには、経験の垂直方向と水平方向の側面を統合する必要があることが示されているため、これは重要な組み合わせです。この分野の中心人物は、インディアナ州ノートルダム大学の人類学者アグスティン・フエンテス氏です。彼が「人間のニッチの構築」と呼ぶ、私たちの祖先の発達に関する研究では、それが実践的レベルと精神的レベルで同時に生きる能力を特徴としていることが認識されています。両方の要素がなければ、ツールやテクノロジー、さらにはグループや社会の進歩も不可能です。
機能性を超えた美しさを備えた手斧を作るために何が必要かを考えれば、その理由がわかります。単なる実用的な使用ではなく、象徴的な価値のある物体を生み出すには、まず第一に、その周囲の世界の美しさを意識的に識別し、第二に、その価値を維持するために道具が想像力によって変形できることを理解できる心が必要です。 「人間は取引的存在であると同時に超越的存在になる」とフエンテスは著書『Why We Believe: Evolution and the Human Way of Being』（2019年）の中で書いている。私たちは熟考し、問題を解決する種です。私たちは純粋に経験的なものを超えて見る能力を備えた両眼視能力を備えており、手段や物質だけではない世界に住んでいます。この多次元的な能力は、私たちの祖先の生存戦略にとって極めて重要なものとなりました。
他の世界を見て、超越的なダイナミクスを感知するには努力が必要です。目に見えないという明らかな理由により、それらは自発的に認識されるわけではありません。それらは微妙なタイプの感性の発達を伴いますが、それを養うには努力が必要です。ソーシスは次のように述べています：「人々が生まれつきの認知能力のせいで超自然的なものを信じているという考えは、物事を間違った方向に導きます。宗教的に認識できるようになるには実際に訓練が必要です。だからこそ、驚異、トランス、より高次のレベルについて考えるのです。」志向性、象徴的な物体、洗練された儀式、異世界性などはすべて、それを理解する一部分です。それは複雑な説明を必要とする複雑な能力です。
もちろん、科学は、特定の宗教の主張が真実かどうかを判断することはできません。しかし、この新しい理論は依然として非常に強力な主張を行っており、今日の世俗主義者が脇に追いやろうとしているように見える超自然的、超越的、宗教的な神の役割に私を思い出させます。科学が受け取った神の啓示についての確信を裏付けることができないとしても、それが得られることの合理性、さらには必然性についての信憑性を与えることになります。大きな神や偽のエージェンシー仮説が本質的に人間の宗教性について鼻につくように見えましたが、トランス仮説はそれを積極的に評価しています。フエンテスはこう書いている。「意味形成、超越性、そして啓示と発見に対するオープンさは、人間のニッチの中核部分であり、私たちの進化の成功の中心である。」
「私自身は、依然として無神論者です」とダンバーは私に語った。 「トランス仮説は、あなたが信じるか信じないかにかかわらず、宗教の真実の主張に関しては中立ですが、超越的な心の状態が人間にとって意味があり、宗教的な信念体系に進化する可能性があることを示唆しています。」
そして、この最後の観察には、おそらく、私たちが宗教的であるかどうかに関係なく、私たちにとって良いニュースが含まれています。意見を対立させる政治的議論からソーシャルメディアでの争いに至るまで、今日の問題の多くは私たちの部族的な性質が原因であるとよく言われます。さらに、いくぶん宿命論的に言えば、私たちの進化の過去の奥深くには、あるグループと同一化し、別のグループを悪者扱いする傾向があるということも付け加えられています。私たちは文化的またはその他の点で戦争に陥る運命にあります。しかし、もしトランス理論が真実であれば、部族的になる進化的傾向は部族的経験を超えるもの、つまり人間がそもそも部族を形成することを可能にした変化した精神状態の中で垣間見た超越性に対する進化的嗜好に基づいていることを示している。
私たちが所属したいと願うなら、宗教経験研究の偉大な先駆者であるウィリアム・ジェイムズが言ったように、「より多くのもの」に触れることも切望します。さらに多くのことがさまざまな方法で実現されるだろう。しかし、それは私たちの群集本能や二元論的思考を超える新しいビジョンを促し、社会的緊張を緩和することによって私たちを助けるかもしれません。もしそれが私たちの祖先の生存に役立っているのなら、なぜ私たちは自分たちが違うと思うのでしょうか?
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