哲学はあなたの精神的健康を害する可能性がありますか?
哲学心理学は比較的新しい分野です。心理的特性と哲学的信念の関係について扱います。この分野は最近、心理学者のデイビッド・B・ヤデンと哲学者のデレク・E・アンダーソンによる新しい研究の発表により、大きな注目を集めました。
ジャーナル「哲学心理学」に掲載されたこの研究では、314 人の専門哲学者に特定の哲学的問題に関する見解を尋ね、性格、精神的健康、人生経験、人口統計などの心理的要因を評価しました。
ヤデンとアンダーソンは、研究の冒頭に、ウィリアム・ジェームズの著書『プラグマティズム』（1907 年）の一節を引用しています。「哲学の歴史は、大部分が人間の気質の衝突の歴史である。」それらには、フリードリヒ・ニーチェの『善悪の彼岸』（1886年）の「哲学者の偏見について」の節での観察も含まれています。ニーチェは、哲学者の特定の見解や立場は、真実を無私無欲に探究することからではなく、本能や私生活から生じ、哲学者はそれを事後的な合理化で擁護すると主張しました。ニーチェは次のように書いています。「これまでのすべての偉大な哲学が何で構成されていたかが、徐々に私に明らかになりました。つまり、その創始者の告白と、ある種の不本意で無意識的な自伝です。」
この考え方は、確かに以前にも頭をよぎったことがあります。哲学における意見の相違は、異なる性格、好み、欲求、恐怖、人生経験、精神状態の間の衝突に行き着くというのは、ある程度は真実だと思います。多くの哲学者は、哲学的議論は純粋に合理的であると考えたいようですが。
哲学者のアイリス・マードックも、次のように述べてこの問題に注目しました。「哲学をすることは、自分の気質を探求することであり、同時に真実を発見することです。哲学者にとって、何を恐れているのか、というのは常に重要な質問です。」
心理的特性と哲学的信念の関係
調査の中で、ヤデンとアンダーソンは、特定の心理的特性と哲学的信念の間にいくつかの関連性を発見しました（ただし、興味深いことに、著者らは人口統計や性格と特定の哲学的見解の間に実質的な相関関係を発見しませんでした）。Daily Nous はこれらの調査結果を要約しました。いくつかの相関関係は意外ではありません。たとえば、有神論と理想主義は、自己超越的な経験をしたことと関連しています。
しかし、興味深い発見の 1 つは、幻覚剤や大麻を使用した哲学者は、道徳や美学についてより主観的な見方（何かを「良い」または「美しい」ものにする客観的な真実はないという見方）をする傾向があるということです。もう 1 つは、ハード デターミニズム (人間の行動は自然の法則によって完全に決定され、真の自由意志は存在しないという信念) は、生活満足度の低下と、うつ病/不安の増加に関連しているというものです。 (Yaden と Anderson は、Vice のインタビューで、この研究についてさらにコメントし、調査結果の解釈をいくつか示しています)。
ハード デターミニズムとメンタル ヘルスの低下に関する調査結果は、哲学とメンタル ヘルスの関係を以前に調査したことがあるため、私にとって特に興味深いものです。哲学的悲観主義とうつ病 (Philosophy Now 誌)、反出生主義とうつ病 (Epoché 誌)、エミール シオランの不眠症と彼の哲学 (The Partially Examined Life ブログ)、実存主義とメンタル ヘルスの関係を調べてきました。
私たちがどのような人間であるかによって、特定の見解に引き寄せられることもありますが、その逆もまたあり、特定の見解によって人間が変わることもあります。このエッセイでは、哲学がメンタル ヘルスに悪影響を与えるかどうかという問題について議論したいと思います。哲学と精神衛生の関係に関する以前の記事で、私はこの疑問に触れましたが、もっと多くの探求の余地があり、もっと深く掘り下げる必要があると思います。うつ病患者は悲観主義者や反出生主義者である可能性が高いと一般的に考えられていますが、一部の世界観は実際にうつ病になる可能性を高めるのでしょうか。さらに、さまざまな精神衛生の結果に結びつく可能性があると思われる他の哲学的見解がいくつかあります。
多くの哲学者は精神状態に悩み、通常はうつ病や神経衰弱に苦しんでいました。これらの人物には、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・スチュアート・ミル、セーレン・キェルケゴール、ミシェル・フーコー、デイヴィッド・ヒュームが含まれます。哲学という職業、または特に彼らの考えは、彼らの精神状態の悪さの原因となるのでしょうか。それとも、哲学がなければ、彼らはこれらの苦悩の状態に屈していたのでしょうか。おそらく、精神状態の問題に陥るリスクのある気質を持ち、それが哲学に惹かれた人もいたでしょう。そして、彼らの哲学者としての生活が、結局、彼らの精神状態の悪さに何らかの役割を果たしたのです。
私は、哲学を読んだり勉強したりすることが精神障害の主な決定的な原因である可能性が高いとまでは言いません。しかし、一部の哲学的考え、そして哲学すること自体が、精神状態の悪さの一因となったり、悪化させたり、正当化したりする可能性があると考えています。
哲学的悲観主義/反出生主義とうつ病
哲学的悲観主義/反出生主義とうつ病の関係について書くとき、私は、これらの見解が精神衛生を悪化させるというよりも、うつ病傾向がそのような見解に人を惹きつける方法に焦点を当ててきました。しかし、哲学的悲観主義や反出生主義に強い関心を持つことで、人生満足度が著しく低下したり、既存のうつ病傾向が誇張されたりするのではないかという疑問はあります。
個人的には、哲学的悲観主義と反出生主義の世界観はどちらも考えさせられるものだと思っていますが、他の視点を無視してそれらに過度に注意を払うと、当然のことながら、気分や人生満足度が悪化することがあります。 『反出生主義の歴史：哲学が生殖の問題に挑んだ方法』（2020年）の編集者であるカテリーナ・ラクマノヴァは、The Exploring Antinatalism Podcastに出演した際に同様の懸念を明らかにしたようで、「私は反出生主義をフルタイムで研究したいわけではなく、ただそのような悲観的で憂鬱なテーマを研究することに日々を費やしたいだけです…私にはそれができないのです」。あるいは、反出生主義の哲学者フリオ・カブレラが述べたように、「人を生み出すよりも作品を創る方が良い。そして、私たちの作品が美しい限り、多くの人々の生活を改善するのに役立つことができます。」とはいえ、悲観的で反出生主義的な作品がどのようにこの役割を果たすことができるのか、All Cradle is a GraveやProcreation is Murderと呼ばれる作品がどのように読者の生活を改善したり活気づけたりできるのかは明らかではありません。もちろん、これらの作品は多くの人にとって啓発的なものになり得ますが、壊滅的なものにならないという保証はありません。助けになる本や映画は、まさに肯定的なもので、悲観主義者が批判し拒絶するすべてのことを説くものです。逆に、否定的な文学（私の否定的な倫理の本など）はトラウマ的な印象を与える可能性があります。本は、たとえ善意から書かれたものであっても、狂気や自殺につながる可能性があります。
作家のロブ・ドイルは、ダブリン・レビューに掲載された「パリの冬」という記事で、特定の悲観的な作品を読まない方がよかったかどうかを検討しました。パリで、彼はシオラン（ルーマニアの哲学者は人生の大半をパリで過ごしました）についてのエッセイを書こうとしていましたが、友人のゾエと会話をしています。
窓越しに、パリのスカイラインがゆっくりと晩冬の夕暮れを照らしていました。私はゾエに言いました。「おかしいですね。私にとって最も大切な作家たちを、まったく読まなければよかったと思う部分がしばしばあるのです。」
「シオランのような人のことですか？」
私はうなずきました。
「でも、なぜですか？」出会ったどんな考えも受け入れるも捨てるも自由です。それが責任であり、それが意味することです。誰もあなたに強制はしません。’
「でも、シオランやショーペンハウアーのような作家が奨励する傾向はあります。絶望、引きこもり。宗教、キリスト教では絶望は罪です。それは興味深いことです。」
彼女はこのことを考え、そして首を横に振った。「本を閉じると、そのトンネルから抜け出すのはとても簡単です。ショーペンハウアーや他の誰かがそう言ったからといって、宇宙を拒絶するつもりはありません。」
「もちろん違います。でも、引き金を引かれるのを待っているような傾向はありません。つまり、これは選択なのです。この引きこもり。私はそれが危険だと感じています。危険は現実です。世界を焼き尽くす。絶望。私はすでに指先でしがみついているように感じます。真面目な話、時にはただ関わるのをやめ、すべてから目を背けるのはとても簡単なように思えます。でもそれは一種の自殺、精神的な自殺です。 「それは怠惰だ」と私はためらいながら咳払いをした。「そして、それは作家としての私の終わりになるだろう」と私は付け加えた。
このエッセイの冒頭で、ドイルはシオランについて「彼は、私が成人してからずっと抑えようとしてきた自分の傾向を悪化させた」と述べ、絶望や引きこもりだけでなく、無気力、敗北主義、孤立、怒り、敵意など、そのような特徴を挙げている。
こうした作家の考えに夢中になることは、ある意味ではニュースを読みすぎることに似ています。ニュース自体は正確で価値があるかもしれませんが（一部の悲観主義や反出生主義の議論がそうであるように）、ニュースは一方的で偏った否定的な世界観も提供します。さて、悲観主義や反出生主義の文章を読みすぎると精神状態が悪化するとしても、どちらの立場も無効になるわけではありません。実際、こうした世界観がしばしば強調する人間や動物の苦しみを考えれば、こうした反応は理解できるかもしれません。
これは必ずしも、哲学的悲観主義や反出生主義が悲惨な感情を増大させるという恐れから無視したり拒絶したりすべきだという意味ではありませんが、場合によっては、こうした話題に執着することは、非常に厄介な精神状態の問題を抱える人にとっては役に立たないかもしれません（少なくとも時々は）。哲学的悲観主義と反出生主義は、極度の憂鬱な見通しを正当化するのにうってつけのように思えますが、この正当化の感覚は、認知の歪みや否定的バイアスを乗り越えることをさらに困難にするかもしれません。さらに、回復したり、より良い未来を想像したりする試みを妨げる可能性があります。楽観主義、希望、喜び、感謝の気持ちは、非合理的で妄想的であると拒絶される可能性があります。
それでも、私が The Apeiron の記事で主張したように、哲学的悲観主義を真剣に受け止めながら、幸せで楽しく有意義な人生を送ることは確かに可能であり、一貫しています。
決定論と鬱
厳格な決定論への信念と鬱の関係を考えると、Yaden は Vice のインタビューで次のように語っています。
論文では、ここで因果関係を解釈できないことを大々的に取り上げています。たとえば、この場合、精神衛生が採用する信念に影響を与える可能性があること、採用する信念が精神衛生に影響を与える可能性があること、または両方に影響を与える他の変数である可能性があることを念頭に置くことが重要です。おそらく、一部の哲学者にとって（比較的小さな影響であることを覚えておいてください）、より落ち込むことは、私たちの行動が主に私たちの制御外にあることの証拠を提供するようです。また、おそらく、一部の哲学者にとって、決定論的な見解を持つことは幸福度の低下につながります。これは、フォローアップ研究を通じてよりよく理解する価値のある発見です。
私はまた、哲学的世界観がうつ病の原因と結果の両方であるという、因果関係が双方向にある可能性があることも検討しました。Philosophy Now の記事で、私は「悲観主義とうつ病などの精神衛生の問題が悪循環で相互作用し、悪循環を引き起こす可能性はないでしょうか？」と問いかけています。アンダーソンも同様に、自由意志を信じないことと、より強い憂鬱感に関して、この点について考察している。
場合によっては、両方が起きているとしても驚きではない。気分が落ち込み、直感的に自分の行動が効果的ではないと信じたり感じたりする。そして、これが、私たちには自由意志がまったくないと考えることに少しでもつながり、そして、この考え「私には自由意志がない」は、確かに、憂鬱な人をもっと憂鬱にさせる可能性があるように思える。しかし、因果関係の主張を科学的に検証したわけではないので、これは単なる推測にすぎない。
たとえば、ジェームズはパニック発作と鬱の発作に悩まされていたが、幸福は選択であるという考えを固持していた。そして、自由意志を信じていたことが、彼の精神衛生に役立ったようだ。1870年4月のある日、彼はシャルル・ルヌーヴィエのエッセイを読んでいた。彼はそれを次のように語っている。
昨日は私の人生の危機だったと思う。私はルヌーヴィエの第二エセーの最初の部分を読み終えたが、彼の自由意志の定義「他の考えがあるかもしれないのに、私がそうすることを選んだために、ある考えを維持すること」が幻想の定義である必要がある理由は見当たらない。いずれにせよ、私は今のところ、来年まで、それが幻想ではないと仮定しよう。私の最初の自由意志の行為は、自由意志を信じることだろう。
哲学的悲観主義や反出生主義の場合と同様に、決定論を信じることが精神衛生に悪影響を与える場合、これはその立場に対する反論ではない（あなたの主な動機が、精神衛生の最良の結果をもたらす世界観を採用することである場合を除く）。自由意志を信じないことがうつ病と関連していることは、うつ病の性質を考えると理にかなっている。うつ病は絶望感、無力感、無力感を特徴とする。可能性が消えたという主観的な感覚がある。
おそらく、ソフトな決定論（または両立論）を信じる方が、精神衛生への影響は少ないでしょう。これは、人の行動は一連の因果関係によって決定されるという信念を指しますが、人間の自由意志は、私たちが自分の行動に対して道徳的に責任を負い、自分の性質や欲求に従って行動する能力を持っているという意味で存在します（ただし、私たちの性質や欲求は、遺伝子、社会、育ちなどの外部要因によって依然として形作られています）。アーサー・ショーペンハウアーは、「人は自分の意志どおりに行動することはできるが、自分の意志どおりに意志することはできない」と述べて、この見解に似たことを表現しました。
同時に、ハードな決定論とソフトな決定論のどちらが精神衛生の悪化と関連しているかどうかに関係なく、そのような影響は避けられません。それは単に、自由意志を信じる方が心理的な健康に良い可能性が高いことを意味します。
哲学と不眠症
The Partially Examined Life の Cioran に関する記事で、私は、この哲学者の不眠症との闘いが彼の思考やアイデアにどのように影響したかを説明しました。しかし、因果関係が逆転することも事実です。哲学自体が不眠症を引き起こすこともあります。思想家の中には、この2つが密接に関連していると考える人もいます。たとえば、エマニュエル・レヴィナスは『全体性と無限』（1961年）で、哲学のすべては「無限の責任、疲れを知らない覚醒、完全な不眠症」への呼びかけであると述べています。また、フランスの哲学者で精神分析医のアンヌ・デュフールマンテルは『ブラインドデート：セックスと哲学』（2003年）で同様の感情を表現し、「哲学は不安、疑問、不眠症とともに生まれました。哲学は世界の病を背負うため、眠ることができません」と主張しています。
どうしてそうなるのでしょうか。哲学は、その性質上、絶え間ない分析につながる可能性があり、それによって頭の中で哲学的な問題を執着と落ち着きのなさの点まで考えてしまいます。哲学は、深く複雑な問題について議論したり反論したりする、継続的で終わりのないプロセスです。以前は安定していて安心できると思っていた見解を絶えず疑い、修正し、放棄すると、夜更かしすることもあります。安らかな結論にたどり着こうとしても、決してそこに到達できないかもしれません。哲学は、一人で考え事をしているときに頭の中で空想上の議論をするように促すこともあります。控えめに言っても、この内なるおしゃべりは、あまり穏やかで眠気を誘うものではありません。
すでに考えすぎや不眠症になりやすい人にとっては、哲学をすることでこれらの傾向が強まる可能性があります。私は確かにこれを経験したことがあります。哲学的な立場について考えたり、哲学について書いたりしたにもかかわらず、自分の立場に疑問を持ち続け、自分の議論に穴を見つけてしまったことがあります。これらの考えや修正を翌日に延期することは可能であり、多くの場合可能ですが、それが難しい場合もあります。実際、哲学はレヴィナスが言う「疲れを知らない覚醒」につながる可能性があります。
倫理と道徳的几帳面さ
古代ギリシャの倫理の観点から、徳のある生活はエウダイモニア（文字通り「善い精神」を意味するギリシャ語だが、一般的には幸福、健康、繁栄を指す）と結びついています。倫理と幸福の結びつきとは対照的に、倫理的な生活を送ることへの関心が行き過ぎることもあります。道徳的几帳面さは倫理の病的な側面です。これは強迫性障害（OCD）のテーマであり、自分が道徳的に善いのか悪いのかという強迫的な関心が特徴です。
心配事は、嘘をつくこと（たとえ意図的でなくとも、例えば省略や誤って人を誤解させることなど）、無意識の差別、利他主義ではなく利己的な行動、自分の行動の結果が最終的に有益であるかどうか、自分が本当に「善い」人であるかどうかなどに関するものかもしれません。これがOCDの強迫的な側面です。一方、強迫的な側面、つまり儀式を伴う側面には、何時間も頭の中で倫理について議論したり、「最善」の決定ができないために決断を拒否したり、自分が道徳的に正しいことを「証明」したり、自分がした「悪い」ことを償うために利他的なことをするよう自分にプレッシャーをかけたりすることが含まれます。
倫理学を学ぶことは、行為や人物を「良い」または「悪い」ものにするものは何なのか（規範倫理学）、これらの倫理理論がデリケートな問題にどのように影響するのか（実践倫理学）、そして「正しい」と「間違っている」という道徳的用語自体が何を意味するのか（メタ倫理学）といった、複雑で迷路のような探求を伴うことがあります。OCD（特にすでに道徳的几帳面さで苦しんでいる場合）を抱えて生きている人、またはより一般的にこの障害や強迫観念に陥りやすい人は、倫理的な問題への関心が不安、反芻、罪悪感、自虐の原因になる可能性があります。道徳的几帳面さの危険性の例は、ドラマ「グッド・プレイス」で見ることができます。このドラマでは、倫理学の教授であるチディ・アナゴニエ（ウィリアム・ジャクソン・ハーパーが演じる）が、最も取るに足らない行為でさえ、自分の行為の道徳性を評価することに執着しています。このため、彼は慢性的に優柔不断で、頻繁に腹痛を起こしがちになります (不安の一般的な症状)。彼の道徳的強迫観念は人間関係を台無しにし、機能する能力に悪影響を及ぼします。
自己価値に関する既存の問題を抱えていると、道徳的几帳面に陥りやすくなることもあります。倫理に強い関心を持つようになることは、「善良」で「倫理的」であり、したがって自分自身と他人に受け入れられる自己を創造または強化しようとする試みである可能性があります。アリストテレスはニコマコス倫理学で、「完全な美徳に従って生きる人は幸せである」と主張しました。この説明は真実かもしれませんが、道徳的几帳面さに対する私たちの理解によって緩和されるべきです。倫理的な懸念を苦痛に感じる人もいます。
実存主義とメンタルヘルス
うつ病と不安はどちらも実存的な性質を持つ場合があり、つまり人間の状態に関連するため、いくつかの実存主義哲学を学ぶと、このタイプのうつ病と不安が強化される可能性があります。興味深いことに、実存主義の思想の多くは、人間は根本的に自由であるという概念に焦点を当てていますが、これは問題のある言葉で捉えられてきました。たとえば、ジャン＝ポール・サルトルは、私たちは「自由であるよう運命づけられている」（強調追加）と述べ、キルケゴールは「不安は自由のめまいである」と意見を述べました。
したがって、自由意志の信念は、一部の人々の精神衛生に有益であるかもしれませんが、他の人々には不安や罪悪感を引き起こす可能性もあります。なぜなら、私たちが根本的に自由であれば、私たちは目が回るような選択肢の数々、人生を変えるような多くの決定を下す力を持ち、そしてそのすべてにおいて私たちが行うことすべてに単独で責任を負っているからです。
次に、実存的ニヒリズムの理論があります。これは、人間の人生は本質的に無益で無意味であるという考え方（アルベール・カミュの『シシュポスの神話』で説明）であり、簡単にうつ病を引き起こしたり、増強したり、悪化させたりする可能性があります。もちろん、カミュは人生の無意味さに対処する方法、つまり、とにかく幸せになるという選択をする方法を提示しました。しかし、この処方箋は多くの人にとって満足のいくものではないかもしれません。その場合、人間の状態に関する彼の暗い診断は、依然として対処すべき問題です。
繰り返しますが、これらの懸念について考えたり、読んだり、書いたりすることに多くの時間を費やすことは、すべての人にとって面倒なことではないかもしれません。カミュは個人的に人生のささいなことに喜びを感じ、すべてを無意味だとは考えませんでした。「ここでは、太陽、私たちのキス、そして大地の野生の香りを除いて、すべてが無駄に思えます。…ここでは、秩序と節度は他の人に任せます。自然と海への偉大な自由な愛が私を完全に魅了します。」
しかし、重度のうつ病の状態で特定のテキストを読むことは、すべての人に役立つとは限りません。カミュは読者に、無意味な人生を送ることについて幸せであると想像するよう促しますが、このわがままで反抗的な幸福の行為は、うつ病のときには想像もできずばかげていると感じられることがあります。一方、この直感に反する解決策は、単に自分の感じ方に選択の余地があるという考えを提示しているというだけで、まさに人が必要としているものかもしれません。人間の存在の問題に関する考え、およびその解決策が精神的健康にどのような影響を与えるかは、簡単にはわかりません。
独我論と実存的孤立
独我論とは、本質的には「自分だけが存在する」という考え方です。これは懐疑主義または主観的理想主義の極端な形であり、自分以外の何かが存在すると信じる確固たる根拠を否定します。したがって、この立場をとる人は、自分が完全に孤独であると想像しなければなりません。実存的孤立は通常、他人との深く親密で意味のあるつながりを切望しているが、この欲求が満たされていないことと定義されます。この孤独は、人間の存在から生じるため、実存的です。自分と他人の間には埋められない溝があり、心の間には越えられない隔たりがあります。あなたは決して真に理解されることはありません。この孤立感は苦痛です。
しかし、おそらくさらにつらいのは、実存的な孤独が極限まで押し上げられることだろう。これは、私たちが宇宙全体に存在する唯一の心であると信じているため、他の人と真のつながりを持つことができないと感じるときです。実際、この効果を説明するには、存在論的分離という方が適切な用語かもしれません。独我論への信念は、孤立に加えて、パニック、恐怖、不安、憂鬱などの感情を引き起こす可能性があります。
「独我論症候群」という用語があります。これは、長期間の孤立後に起こり得る、心の外に現実が存在しないという感覚を指します。これは、推論を通じて到達する哲学的な立場というよりは、むしろその人の状況に関連した心理状態です。哲学的立場と症候群は両方とも、現実、つまり心の外にある現実は「非現実的」であると仮定することによる現実感喪失（以下のセクションを参照）との類似点を共有しています。しかし、アメリカ心理学会（APA）は独我論症候群を精神疾患として認めていません。障害としてこのように指定されるべきかどうかに関係なく、他の障害に伴う悲惨な心理状態である可能性があり、その場合、独我論の哲学的見解を受け入れることは、この否定的な状態を強化することになる可能性があります。
シミュレーションの仮説と現実化の解除
シミュレーション仮説は、現実はコンピューターによるシミュレーションであると主張します。一方、非現実化とは、外界の認識が変化することであり、外界が非現実的、奇妙、遠くにある、または偽造されていると感じます。現実感喪失は病的であり、根底にある、苦痛で破壊的な状態が原因であると見なされる経験であることを意味します。
現実感喪失は、境界性パーソナリティ障害、双極性障害、統合失調症などの他の障害と同様に、解離性同一性障害や離人性現実感障害などの解離性障害の一部である可能性があります（離人症の部分とは、自分自身が現実ではないという感覚を指します）。それは、意識の激しい変性状態から生じる、独立した体験であることもあります。とはいえ、多くの人はこの世界の主観的な非現実感に圧倒されるとは思わないかもしれません。しかし、そのような感情が続くと、実際に日常生活に苦痛や問題が生じる可能性があります。
DMT とシミュレーション仮説に関する投稿で、私はシミュレーション仮説を信じることには危険があるかもしれないと示唆しました。この信念が、サイケデリックによる強力で存在論的にショッキングな体験の後に続く強迫的で不健康な考え方になった場合、現実がシミュレーションであるという概念は非現実化の性質を持つ可能性があると私は主張します。逆に、精神障害やサイケデリックな体験が原因で現実感を失い、それを正当化するためにシミュレーション仮説を使用する場合もあります。その結果、この哲学的信念が現実感の喪失の裏付けとして機能し、対処や解決が困難になる可能性があります。
シミュレーション仮説について深く考えることは、学術的な質問である場合もあれば、常人があまり時間をかけて考えることのない、奇妙で気が遠くなるような思考実験である場合もあります。しかし、一部の人にとっては、特にシミュレーターの動機についての考えがその体験に被害妄想を加える場合、この考えの文脈内で自分の非現実化を解釈することは役に立たないかもしれません。
アナータと離人症
離人感とは、前述したように、自分が非現実であると感じ、自分の体を外側から見ているかのように、自分自身を超然として観察しているような感覚です。離人症の人の多くは、その体験は自分自身の映画を見ているような、自動操縦で生きている、または自動人形として存在しているようなものであると報告しています。しかし、多くの場合病的であるにもかかわらず、自分の自己感覚が非現実的であるという経験は、仏教においては実際に望ましいものです。仏教哲学は、アナッタ（「非自己」を意味する）の真実を教えています。これは、自己は存在しないという考えです。私たちが存在すると想像する具体的でユニークな自己は幻想です。そして瞑想実践の目標は、この認識に到達し、無私を経験することです。
ヒュームはまた、内省を通じて自己についての真実を明らかにしたと信じていました。彼は『人間本性論』（1739年）の中で、自己は5つのスカンダ（または「集合体」）から構成されていると考える仏教の考え方に沿って、自己とは認識の束または集合にすぎないと主張しました。感情、知覚、精神形成、意識。それらはすべて、個々に、そして一緒に組み合わされても自己性を欠いています。
では、アナータと離人症の違いは正確には何でしょうか?この 2 つの違いをいくつか挙げることができます。瞑想におけるアナッタの経験は制御され、自発的で一時的なものであるのに対し、脱現実化の経験は反対の特徴を持つ可能性があります。しかし、そのような区別にもかかわらず、自己の幻想的な性質を内省することは、離人症障害を持つ人々にとって役に立たない可能性があります（これの裏返しとして、この哲学的考え方は、彼らが自分の経験を理解して苦痛の感情を軽減するのに役立つ可能性があるということです）。
瞑想は離人症につながる可能性があります（はい、この実践には暗い側面があり、通常は有益なだけであると考えられています）が、仏教はアナッタを真実として教えているため、この教えは誰かが離人症を克服するのを困難にする可能性があります。ほとんどの場合、自己が幻想であると信じることは、穏やかで一時的な興味から、驚愕の認識までの反応を引き起こす可能性があります（それでも健全な方法で統合されています）。しかし、人によっては、アナッタについて瞑想することは、非常に方向感覚を失い、当惑させるものになる可能性があります。 Journal of Consciousness Studies に掲載された論文の中で、ジャレッド・R・リンダールとウィロビー・B・ブリットンは、離人症のケースを含むそのような経験の多くを詳しく述べています。彼らはこう書いています：
仏教、現象学、認知科学の交差点で研究している学者たちは、精神病理学の形態と、初期の仏教におけるアナッタの議論に暗示された個人的所有権の排除との間に類似点がある可能性があることを認めています。
その好例として、リトリートに参加したある瞑想者は、この不安な体験を次のように説明しています。
[そのリトリートでは]私たちがしたのは「無我」について話しただけで、私は自分が中心になっていないという事実を十分に認識していました。 「私は中心が取れていない」と思い続けていました。それまでにもいくつか良い経験をし、瞑想を深めてきましたが、それは私を完全なループに陥ってしまいました。ただセンターがなかっただけです。実際の地面そのものに接地していないように感じました。退却中は何も起こりませんでしたが、頭がどこかに行って地面に執着していないように、ただ頭がクラクラするような感じがしました。私は家に帰りました - 誰かが私を学校から降ろしました。 2ブロック歩いて家に帰りました。瞬きのように、それは歩きの終わりであり、家に帰ることはできませんでした。私はただ凍りつき、麻痺してしまいました。怖くて一歩も踏み出せませんでした。その瞬間、地面とまったくつながっていないように感じました。動けなかった。それから私は自分自身の存在がとても小さくなりました。 […] 私は去ってしまい、道に迷ってしまいました - そこには何もありませんでした。自分に影があるなんて信じられませんでした。誰も私を本当に見ることができるとは信じていませんでした。ひどいものでした。 […]広場恐怖症は、その無我の結果として生じました。 […] 禅精神病と呼ばれるものがありますが、それが私に起こったことだと思います。でもそれは終わるまで知らなかったし、気にしていませんでした。日々の生活を乗り切るのに忙しすぎました。
離人症障害、または症状として離人症を伴う別の精神障害を持つ人にとって、瞑想リトリート中にアナッタに集中したり、アナッタについて考えすぎたりすると、苦痛の感情が増大するだけになる可能性があります。さらに、アナッターについて瞑想すると、影響を受けやすい人や健康な人でも、一時的または長期的な離人感を引き起こす可能性があります。
学問哲学とメンタルヘルス
哲学は、信念とは関係なく、哲学を勉強したり、それをキャリアとして追求することがどのようなものであるかによって、精神的健康を害する可能性があります。 (このトピックは実際には哲学心理学の範囲には入らないため、これは余談です。)
作家のレイチェル・アン・ウィリアムズは、哲学の博士号を取得することの落とし穴と、最終的に学術哲学を辞めた理由について述べています。これらの告白の中でウィリアムズは、「出版するか消滅するか」という問題を特徴とする「雇用市場の危険性」などの問題について言及している。つまり、論文をたくさん出版しないと、単に出版することができないのだ。他の求職者の中で目立って教職に採用されるために。ジャーナルと哲学の両方の職に就くのは非常に難しい場合があります。どちらの受け入れ率も絶望的に低い可能性があります。
「哲学者になるためには、拒絶と絶え間ない批判に慣れなければならない」とウィリアムズは書き、さらに「『苦労している』という言葉は、何百もの求人に応募したのに、採用さえもらえなかった後の拒絶の苦悩や痛みを表す丁寧な言葉だ」と付け加えた。単独インタビュー。」したがって、学術哲学は、自尊心の低さ、不安、慢性的なストレスなどの問題を引き起こしたり、それらを悪化させたりする可能性があります。彼女はまた、学術哲学の文化にも問題を提起しています。
誰もが、他の人の議論を残酷に攻撃する方法を教えられています。自分の言うことすべてに同意しない人と付き合ったことはありますか?哲学カンファレンスもまさにそれに近い。ずっと。口論で互いに優位に立つことを試みる人々の終わりのないパレードです。
さらにウィリアムズ氏は、「ワークライフバランスが取れていない」ことや、「本当に興味のある重要なテーマ」について論文を書くことができず、代わりに気が遠くなるような、要点を絞った、密度の高い論文を書かなければならないなどの問題を強調している。ジャーナルが求めているもの。おそらくうんざりしているのだと彼女は言うが、「でもそれには十分な理由がある」という。
「元哲学者の告白」というタイトルの記事を書いた匿名の投稿者など、他の元学術哲学者も同様の感情や人生経験を繰り返している（この著者がどれほど正直であるかを考えれば、これは一読の価値がある）。学術哲学者や哲学の博士号を持つ人々も、デイリー・ヌースにおける哲学の雇用市場について不満を表明している。
もちろん、そのような話はすべて、逆の経験を持つ人によってバランスがとれるはずです。しかしそれにもかかわらず、学問として哲学を学び、それをキャリアとして追求することによる精神衛生上の悪影響は一般的であるようです。学術哲学に関するこれらの苦情に対して、これらはより一般的な学界内、あるいはおそらく他のいくつかの学問領域内の問題であると指摘して反論する人もいるかもしれない。これは本当かもしれません。同時に、元哲学者によって説明される問題の中には、学術哲学に特有のものもあります。
結論
この議論の目的は、哲学が精神疾患の懸念すべき深刻な危険因子であることを示すことではありません。同様に、哲学が精神的健康にどのような効果をもたらすかについての記事を書くこともできたでしょう。そのほうがポジティブ心理学に沿ったものになるでしょう。これには、哲学的信念と哲学の規律がどのようにしてポジティブな経験をもたらし、精神的健康の質を向上させることができるかを検討することが含まれます。人生。それはまた別の投稿で。
哲学の心理学は分野としてはまだ初期段階にあり、将来の研究によって、私たちが真実だと思うことが個人として私たちをどのように変えるのかが解明されることが期待されています。哲学は、良くも悪くも、私たちの考え方、感じ方、行動に劇的な変化をもたらす可能性を秘めた学問であり、これからもそうであり続けます。
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