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「知覚」とは何ですか?


哲学者であると公言するということは、何千年にもわたって微妙な議論が存在する宇宙的に深い問いに対して、即座にその場で答えを求められる危険にさらされることになる。このような状況に対して、「42」、「その質問はどういう意味ですか?」、緩やかに結びついたラテン語の慣用句、または「授業が終わったら会いましょう」などの標準的な応答が登場しています。


よくある質問は、「意識とは何ですか?」というものです。


私は常に、「センティエンスとは何ですか?」というより広範な質問を言い換えるのが好きです。以下の理由による。しかし、それが何であるかを考える前に、なぜそれがそれほど一般的な質問なのかを考えてみましょう。犬で有名なイワン・パブロフは、ノーベル賞スピーチで「人生で私たちが興味を惹かれるのは本質的にただ一つ、それは私たちの精神的体質だ」と主張しました。私たちが感じるすべての喜びや痛みは、私たちの精神的、つまり知覚的な体質の一部です。私たちの両親、子供たち、友人たちの愛情深い抱擁。美しい海の景色、畏敬の念を抱かせる星の景色に対する私たちのビジョン。スイカズラのサイレンの香り、アイラモルトのシャープな味わい。深い憂鬱な気分によるあくびのような深淵や、暗闇によって引き起こされる悪魔のような不安など、これらすべてやそれ以上のものは、知覚の側面です。さらに、あなたの自己意識は主にあなたの感覚が何であるかという問題であるため、私たちは誰なのか、あなたは誰なのかという根本的な質問がこの探求と絡み合っています。


それで: 感覚とは何ですか?これから見るように、この質問に対する答えには常に問題があります。しかし、私は、2 つの核となる応答を提供することによって、つまり、感覚の内容と感覚の分化を提示することによって、この問題を全体的に把握できると信じています。感覚とは何かという問いに対するこれら 2 つの応答が、この小さなテキストの構造を構成しています。しかしその前に、私が意識の問題から感覚の問題に言い換えたい理由を簡単に述べさせてください。


名詞の「意識」は形容詞「意識」に由来しており、英語では「意識を集中させる」という意味合いを持ちます(これは、警戒している、用心深いことから来ています)。そのため、潜在意識やその他の知覚の影の側面は一般的に除外されます。名詞の意識は、時にはこの特定の認識の意味を意味し、時には自己認識さえも意味するため、「意識とは何ですか?」という同じ 3 つの単語を通して異なる質問が意図されています。したがって、質問を「感覚とは何ですか?」に置き換えます。日常言語のこの曖昧さを克服し、新たな疑問を投げかけます。感覚とは、意識から潜在意識、そしてそれを超えたものに至るまで、あらゆる形態の精神を意味します。これはより一般的で包括的な用語です。


ただし、感覚という言葉も、その起源を特に感情に遡ることができるため、理想的ではありません。しかし、現在の感覚のすべての同義語には特定の語源があり、すべての思想家がこれらの用語をさまざまな方法で使用しているため、絶対的な定義はありません。使用される同義語の例には、精神性 (心から)、精神 (記憶、イメージ、知性から)、経験 (試み、実験から)、主観性 (後、下に置かれることから) が含まれます。


では、知覚とは何でしょうか?最初の応答である「感覚の内容」は、私たちが持つさまざまな種類の感覚の一般的な説明を提供することで答えます。 2 番目の「感覚の区別」では、感覚が感覚を持たないものとどのように異なると考えられているかを列挙することで答えています。 「感覚を持たないもの」とは、一般に「物理的なもの」を意味します(これも問題のある用語です)。 (質問に答える 3 番目の方法は、感覚が感覚を持たないものと異なるのではなく、どのように関係しているかを区別することです。心の形而上学を構成するこの 3 番目の方法に興味のある読者には、私の形而上学マトリックスを参照することをお勧めします (ショーステット・ヒューズ、2023)


私たちが理解するように、感覚の問題は非常に問題が多く、さらなる問題を生み出すため、明確な答えはありません。それにもかかわらず、問題を構成要素に分解することは、理解への道の始まりです。どの答えにもほとんど合意がないことが、この質問を非常に魅力的なものにしています。さらに、それは個人の自己意識(宇宙の残りの部分との関係において「私」とは何者なのか、あるいは何なのか?)に直接関わるだけでなく、言語や科学の限界、神秘的なものにも関わる問題です。論理的であり、そして困惑するほど逆説的でもあります。


センシティブの内容



私たち人間は、感覚の内容がある程度似ているように見えますが、別の生き物であることがどのようなものであるかはわかりません。したがって、このセクションは必然的に人間中心的になりますが、根本的に異なる知覚の形態の可能性を私たちが受け入れるという条件付きです。


もう 1 つのただし書きは、ここでさまざまな形式の知覚について提示されている区別は、単なる言語上の区別であり、必ずしも実際の区別ではないことを心に留めておくことです。実際には、これらの形式の多くは融合され、絡み合っています。問題を把握するには言語が必要だが、世界を孤立した断片に切り刻んでしまう言語の傾向を後で拒否しなければならない。世界は言葉でできているわけではありません。しかし、言葉から始めましょう。


知覚の内容は、クオリア、知性、モードの 3 つの主要な部門に分けることができます。これら 3 つは、いわゆる平凡な感覚を構成しますが、したがって、日常的ではない、一般的ではない感覚の状態、つまり変化した感覚の状態に対して 4 番目の区分を追加することができます。


クオリア


「クオリア」とは、感覚、身体、想像力に関連する経験の種類を単に総称する言葉です。色、音、香り、味、触覚、および固有受容、内受容などのその他の身体感覚などです。また、関連する感情や、空腹、痛み、恐怖、喜びなどの欲望から生じることが多い感情も含まれますが、必ずしもそれらから生じるわけではありません。ショーペンハウアーは、美的感情はいかなる欲望にも依存しないものと考えており、実際には全くその逆です。したがって、私たちは青さをクエール、痛みをクエールなどと分類します。この分類的な意味において、クオリアは物議を醸す用語であるべきではありません。 20 世紀初頭、哲学者の C. I. ルイスは、クオリアを生の経験、概念化する必要のない経験であると定義しました。ルイス氏は、「私は『ペン』を『円柱』、『硬いゴム』、または『悪い買い物』と認識するかもしれません」と述べていますが、そのような概念化に関係なく、ペンの生の色は同じままです。したがって、そのような基本的なクオリアは、概念化を欠いた特定の単純な生物に存在する可能性があるか、または特定の神秘的な状態に存在する可能性があるとルイスは推測しています。


知性


概念化する能力、つまり生のクオリアに概念を投げかけて環境をより理解しやすく、したがってナビゲートしやすくする能力は知性の一部です。知性のもう 1 つの部分は推論する能力です。x なら y、などです。理性には関連する概念 (x、y、if、then など) が含まれ、高度に抽象的なレベルでは、論理、プログラミング、数学になります。 。もちろん、この高度に抽象的な知性のレベルが、最も有用なレベルである必要はありません。他人を理解する能力、適時に社交する能力、外交的になる能力などには、他の人よりも自然に身につく推論方法が含まれており、全体的な知性の程度に貢献します。他者との関係や抽象的な概念を理解することは、単に後者を習得するだけの精神よりも強力な精神を示しています。 (美的関係の原理を把握することは、さらに一歩前進です。) 概念も想像力の一部ではありますが、本質的に視覚的で質的なものではありません (50 面の形や一般的な前置詞の概念を視覚化してみてください)


モード


クオリアと知性は感覚の内容の構成要素ですが、異なる様式でそこに存在する可能性があります。 「知覚の内容のモード」とは、集中力、時間速度、創造性、記憶力、真実性などの側面を意味します。集中した状態でも、ぼんやりした状態でも、葉の美しさを鑑賞することができます。時間は状況に応じて早く感じたり、遅く感じたりすることがあります。人は創造性のゾーンにいることに気づくかもしれません。人の視覚化は、認識、想像、夢、旅行でなく、記憶である可能性があります。あるいは、本物の幻覚である可能性もあります。重要なのは、クオリアと概念化は知覚のさまざまなモードで発生する可能性があるため、一般的に知覚の内容について話すときはこのパラダイムに注意を払う必要があるということです。


改変された状態


サイケデリック、呼吸法、儀式などによって起こる知覚の変化状態の多くの興味深い側面の 1 つは、上記の種類のクオリア、概念、モードの分離が共感覚的な方法で融合する可能性があることです。さらに、新しいクオリアや、クオリアや概念を超えて、人類が知っているどの体系にも分類できない内容など、前述の種類とはまったく異なる感覚の形式が発生する可能性があります。時々、自分の状態がそもそも感覚として分類できるのかどうか疑問に思う人さえいます。それで私は言われます。しかし、私たちの目的のために、変化した状態を感覚の内容の雑多なカテゴリーとして考慮し、人間の感覚の潜在的な形態を分析するにはやるべきことがたくさんあることを認識しましょう。


感覚の差異


感覚を持つものと感覚を持たないものとの違いは何でしょうか?伝統的に、これは精神が物質とどのように異なるのかという問題として提起されてきました。しかし、心でも物質でもない別の現実の形態(可能性の存在や超越的な形態など)が存在する可能性があります。いずれにせよ、ここでの問題は、この質問に対して多数の回答があり、それぞれの回答に対して多くの批判が集まっていることです。最初の批判の 1 つは、まさにこの問題を提起することによって、心と物質の間に違いが存在することを前提としているということです。ここでは、心が物質であるかどうかに関係なく、なぜそれらが少なくとも異なるように見えるのかという問題に答えなければならないと述べて、先に進んでみましょう。これらの提案された相違点のほんの一部を見ていきます。


プライバシー


私たち自身の感覚は私的なものであるのに対し、物理的な物体は公的なものであるようです。私たちは椅子を認識できますが、歯の痛みや昨夜の夢の記憶を認識できるのは私だけです。このような区別案には多くの問題があります。たとえば、人の潜在意識は自分自身にとってさえプライベートなものであることが多く、その事柄にはプライベートな側面があることもあり、人の精神状態については本人よりも他人の方がよく知っている可能性があることなどです。しかし、そのような批判が克服された場合、それは心の知識が経験的(公的)な科学的知識を超越していることを意味するでしょう、つまりプライバシーの問題が感覚の科学を制限することになります。プライバシーと密接に関係しているのは、視点と知人の区別の提案です。感覚を持つ実体は世界に対して独自の視点を持っているようです。物理的なオブジェクトには何もありません。知り合いに関して、英国の絶え間なくパイプを吸うバートランド・ラッセルは、知覚を外部の対象から区別するものとして次のように主張しました。 」 (『人間の知識』、1948年、第7章)。それでパイプを吸ってください。


意図性


これは、感覚は常に何かについてのものであるが、物理的オブジェクトは何も関係していないという見方です。愛においては、何かが愛されます。思考では、何かについて考えます。恐怖の中で、何かが恐れられている、など。一方、椅子は何も意味しません。座っている人、その部屋、歴史、デザインなどに気付かず、ただ存在しているだけです。繰り返しになりますが、この精神と物質の区別については、複数の批判があります。たとえば、気分は必ずしも何かに関するものではなく存在するように見えること、特定の物理的アイテムは実際には何か他のものに関するものであるように見えること(たとえば、2 つの粒子が一度一緒になると互いの回転に影響を与える)、特定の神秘的な状態では、何も関係のない純粋な経験が存在することなどです。あらゆるオブジェクト。


空間性


ルネ・デカルトは、物質には拡張性または空間性 (つまり 3 次元) があるが、知覚には空間性がないと主張して、精神と物質を区別したことで有名です。最初はこれが明白に思えるかもしれません。椅子には一定の高さ、幅、幅がありますが、私の特別な恐怖はインチのパラダイムでは説明できません。たとえ心を物質に還元できたとしても、赤色などの特定の知覚要素の本質を説明することは、私たちが物質を現在どのように理解しているかに関する測定値を提供することによって行うことはできません。つまり、長さの観点から赤色の意味を伝えることはできません。質量、スピン、電荷など。しかし、ウィリアム・ジェイムズは、デカルトの区別はばかばかしいに等しいと考えていました。ジェイムズは、視覚である知覚は常に空間的特性を持っていると指摘しました(2つの三角形を想像してください。それらはそれぞれ3つの辺を持ち、もう一方の三角形の左または右、または上または下にあるなどの空間的特徴を持ちます)。メルロ=ポンティは、そのような視覚的な空間性と並んで、知覚的な身体的空間性の感覚があることを強調しました。そしてこのような理由により、空間性を介して知覚を物理性から区別することは、控えめに言っても疑わしいものになります。別の次元が作用しています。


目的論


もう一つ提案されている知覚と非知覚の区別は、知覚を持つ存在は理由や目的(テロイ)に従って行動するのに対し、物理的物体は機械的な原因(最終的には押したり引いたり)に従って動作するというものです。私はパブを探すために丘を下りましたが、岩は目的があったからではなく、重力によって丘を下りたのでした。プラトンはそのような理由と原因の区別を提案していましたが (Phaedo, 98c–99a)、数千年経った今でも議論されています。それは精神的な因果関係の問題、つまり私たちの思考や感情が身体活動に影響を与えるのか(トップダウン)、それとも私たちの思考や感情が身体活動によって完全に決定されるのか(ボトムアップ)に関係しています。物理法則は後者を示しているようですが、進化論は前者を示しているようです(私たちの意識的な知覚や知性を含む知覚の存在は、機能を果たすために進化し、複数の生物の中に留まっている必要があります)-プラトンが言うように、「存在するということは、因果的な力を持っているということである」(ソフィスト、247d)。いずれにせよ、この因果関係の問題に対しては多くの解決策が提案されており、多くの口論を引き起こしており、探求は続いています。


アウトロ

では、知覚とは何でしょうか?それはこれです:その内容(クオリア、知性、モードなど)それはこれではありません(公的に観察可能なもの、非意図的なもの、空間的なもの、非目的論的なものなど)最初の肯定的な区分は、おそらく 2 番目の否定的な区分ほど批判にまみれてはいませんが、最初の区分は必然的に人間中心的ではあります。


私たちの感覚が進化するにつれて、感覚の問題が十分に解決されることを願うことしかできません。



Reference : What is Sentience?
https://www.feedyourhead.blog/p/what-is-sentience


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