2万字以上。Church off All World(CAW)やGrokに関する論文を翻訳してみた。

❇️文字数がとても多いのでNoteにて発表❇️

はじめに
聖典」とは、キリスト教では聖書、イスラム教ではクルアーン、ヒンドゥー教ではヴェーダなど、宗教団体の聖典を指す言葉である。聖典の語源は、ラテン語のscribereで「書く」の過去分詞語幹であるscripturaに由来する2。これは、最も重要で権威のある物語だけが書き留められた過去の社会では、特に重要な意味を持っていたかもしれない。20世紀半ばから西洋文化では新宗教運動（NRM）が急増し、その一部は西洋の中で生まれたものであったが、他のものは他の文化、特に東洋（インド、チベット、日本）から輸入されたものであった。これらの新宗教のほとんどは聖典を持っており、一般的には創始者の著作であった（例えば、統一教会では孫文の『神原理』、サイエントロジー教会ではL.ロン・ハバードの『ダイアネティックス』やその他の著作）。

この論文は、ロバート・A・ハインラインのベストセラーSF小説『見知らぬ土地の見知らぬ人』（1961年、1991年にノーカットで復刊）が、1962年にミズーリ州フルトンのウェストミンスター・カレッジで出会った二人のアメリカ人大学生、ティム・ゼル（1942年生まれ）と（リチャード・）ランス・クリスティ（1944年生まれ）によって創設されたガイア指向の異教徒宗教、全世界教会（CAW）の基礎経典となった経緯について調査したものである。
1968年に米国で宗教として登録され、現在では現代の異教徒の復興において重要な存在となっている「全世界教会」の名前は、ハインラインの小説に登場する架空の教会に由来する。
1 リサーチ・アシスタントのウィル・ヌーナンには、図書館の検索、メモ取り、コピーなどでお世話になった。また、研究資金を提供してくれたSchool of Letters, Art and Media（文学部、芸術学部、メディア学部）、そして私のパートあり得るナーであるDon Barrettには、私の研究に共感し、本稿執筆中に私の考えを明確にしてくれたことに感謝する。CAWの歴史を不躾なEメールの知人に惜しみなく教えてくれた全世界教会総主教オベロン・ゼル＝レイブンハートに特別の感謝を捧げたい。彼の喉が渇くことがありませんように。
オベロン・ゼル＝レイヴンハートは、現代の異教徒の指導者の中で最も影響力のある一人であり、彼の教会は西洋社会の変革のための革命的なプログラムを開発した。CAWの中核となる教義（「汝は神なり」）、儀式（水の分かち合い）、教会組織（巣）は、ハインラインの架空の教会のものに基づいている。まず、『見知らぬ国のストレンジャー』とロバート・A・ハインラインのSF作品が分析され、ハインラインの性と宗教に関する見解の検討を通じて、架空の万有教会（Church of All Worlds）の性質が確立される。批評的な議論も検討し、同様の解釈も確認する。第二に、CAWの起源と、『見知らぬ国のストレンジャー』を霊感を受けた聖典の地位にまで高めたその経緯をたどり、1960年代の多くの人々がこの小説を精神的な知恵の源として崇拝していたこと（チャールズ・マンソンとその悪名高いファミリーを含む）、しかしゼルとクリスティはこれをさらに進めて現実世界のCAWを設立したことを明らかにする。第三に、フィクションに由来する宗教の信憑性の問題が調査され3、万有万物教会とオベロン・ゼル・レイヴンハートのビジョンは、科学的合理主義と世俗化への西洋的傾向を凌駕するものとして学者たちが指摘してきた「再エンチャントメント」あるいは「再神聖化」のプロセスの中で文脈化される。

ロバート・A・ハインラインと見知らぬ国のストレンジャー
ロバート・アンソン・ハインライン（1907-1988）は、アメリカ中西部のバイブルベルトに位置するミズーリ州バトラー生まれ。1929年にアナポリス海軍兵学校を卒業し、アメリカ海軍に入隊。1934年に結核と診断され年金を打ち切られた後、「フィラデルフィアの海軍航空機材料センターで民間航空技師」として働いた4。1939年に最初の短編小説を発表し、第二次世界大戦終結後はフルタイムで執筆するために職を辞した。アーサー・C・クラーク（1917-2008）、アイザック・アシモフ（1920-1992）と並ぶ「ビッグ3」の一人として、SF界ではファンからも批評家からも高く評価され、多作な作家となった。ハインラインは、短編小説、ティーンエイジャー向けの冒険小説、物議を醸す内容の長編成人小説を書いた。

彼の政治と私生活には矛盾があった。 たとえば、彼の二番目の妻、レスリン・マクドナルドは左翼急進主義者でしたが、ハインラインは軍部を賞賛し、非常に愛国的であり、右翼的で反民主主義的な考えでしばしば批判されました。 この一見「保守的」な立場にもかかわらず、彼は熱心なヌード写真家であり裸体主義者であり、小説の中で性的探求とポリアモリーを支持しました。 さらに、彼は美しく、性的に利用可能な女性を多く描いているため、性差別主義者として認識されることが多いが、3 番目の妻ヴァージニア・ガーステンフェルドとは特に緊密な結婚生活と協力関係を築いており、それは 1948 年から亡くなるまでの 40 年間続いた。 女性は男性よりも優れているという見解をしばしば表明しました。 彼は人種差別が厳しい南部に隣接する州で育ったにもかかわらず、声高に反人種差別主義者となった。 彼はほぼ同時代のアイン・ランド（1905～1982年）の思想を尊重し、強烈な個人主義者で不信者だったが、それでも『見知らぬ土地のストレンジャー』にはコミュニティの必要性が深く染み込んでおり、宗教（CAW）を支持している。 彼はメソジストでの生い立ちの影響を受けており、一部の人には彼の小説が選民に対して「カルビン主義的」な関心を持っていると解釈された。 しかし、他の批評家は、彼のエリートに対する興味はむしろ、P.D.ウスペンスキー（おそらくG.I.グルジェフの最も重要な生徒）と神智学の偉大な白色同胞団への関心を反映していると示唆している。

ハインラインは、SF作家仲間でサイエントロジー教会の創設者であるL. ロン ハバードとも友好的でした。 トーマス・ディッシュは、SF と宗教は交差する言説であり、SF ファンは SF を「真の唯一の文学」として支持しており、SF は地球外や銀河間の紛争 (伝統的な宗教における神、天使、終末論的なビジョン) について語っています。 彼はさらに、ストレンジャーの長い潜伏期間（ハインラインは1948年にこの小説を書き始めたが、おそらく1950年代には性的内容が出版社に受け入れられなかったため、1961年に出版されなかった）の結果、ハインラインは特に次の人々に向けられた風刺を含む小説の中で宗教を批判したと主張している。 ハバードと 1954 年に設立されたサイエントロジー教会。これは部分的には真実かもしれません。 しかし、『見知らぬ国のストレンジャー』は、ディッシュが許容する以上に宗教の複雑な描写を描いており、ハインラインの風刺の主な対象であるフォステライト教会は、サイエントロジーよりもペンテコステ派の巨大教会によく似ている。 これらおよびその他の矛盾により、批評家たちの評価は大きく分かれる結果となっている。

ハインラインという男と彼の小説。 ハインラインは、インタビューで自分の作品を「説明」することに消極的であり、公認された伝記を拒否したことにより、（意図的か否かにかかわらず）これらの分裂を解決することを拒否した。

『ストレンジャー・イン・ア・ストレンジ・ランド』は、第三次世界大戦が勃発した未来を舞台としている。
米国は部分的に世界に取って代わられた
連邦、そして月は植民地化されました。 バレンタインのお話です
マイケル・スミス、地球上の2人の不倫宇宙飛行士の私生児
火星へのミッション。 ミッションに参加していた宇宙飛行士は全員死亡し、マイクは
火星人（解散した「オールド・ワンズ」を含む）によって育てられ、その習慣
そして思考パターンは人間とは大きく異なります（彼らには概念がありません）
両性と性的魅力の関係、そして人肉食の実践。
生きている人が故人を取り込む）。 パート 1「彼の黄斑部の起源」では、マイク
連邦エージェントによって地球に連れ戻され、弱体化して抑圧される。
地球の重力化により、ベセスダ・メディカル病院に事実上監禁されている
メリーランド州センターで、看護師で最初の医師であるジリアン（ジル）ボードマンと出会う。
彼が見たことのある女性。 彼女は彼の「水の兄弟」になります（水を飲む行為）
水が一緒になると、熱く乾燥した火星では特に重要です）そしてマイクを助けます
恋人のジャーナリスト、ベン・キャクストンの家に逃げ込み、そこで彼女はマイクを渡す。
お風呂、水のテーマを継続します。 第 2 部「彼の非常識な遺産」が始まります
ダニエル・ディグビー牧師博士の主張に関するニュース報道とともに、
新しい黙示録としても知られる教会の最高司教。
フォステライト教会は連邦上院議員トーマスのために天使の援助を手配していた。
ハインラインは「巨大教会」を邪悪に風刺し、
彼らが21世紀のアメリカで行使する政治的影響力。 『ニュースサービス』
それをストレートニュースとして報道し、フォステライト派が新聞社を破壊した。

ジルとベンはマイクをペンシルバニア州のポコノス山脈に連れて行きます。
「ハインラインの声」のキャラクター、賢明な老人であるジュバル・ハーショーの家。 ジュバルは、3 人の美しい秘書 (ドーカス、ミリアム、アン) に小説を口述筆記する億万長者で、超能力と超人的な知性を持つマイクの教育を引き受けます。 ジュバルの家は、小説の後半でマイクが設立する万界教会(CAW)の重要なモデルです。
人々はしばしば裸であり、この事実に悩まされていません。 セックスは自由に提供されます
（年老いたジュバルは参加しないが）。 そして大きなプールは、
水の重要性を強調しています。 ジルが環境に適応していくにつれて、
家庭のリズムに合わせてジュバルは彼女にこう言います、「ここはフリーダムホールです、
みんな自分の好きなようにやっているんだよ。」 不可知論者のジュバルはマイクの理解を助ける,

宗教。 マイクは「Groks」（理解されているものと融合するほど完全に理解することを意味する火星の言葉）、「汝は神である」（万物は神性、つまり汎神論に参加している）と言う。 マイクはセックスを発見し、フォステライト教会のメンバーや言語学者の「スティンキー」マフムード（地球上で初めて火星の言語を学んだイスラム教徒）など、さまざまな人々と出会う。 ジュバル・ハーショーは莫大な富を持っているため、連邦のエージェントがマイクを再投獄しようとして来たとき、マイクの自由を交渉することができる。 第 3 部「彼の風変わりな教育」は、ある人物についての長い説明から始まります。

フォステライト教会の礼拝を訪れたマイクは、そこでストリッパーのドーン・アーデントと教会の最高司教であるディグビーに出会う。 マイクは、この奉仕は水を分かち合う儀式とは異なるものであるが、親密になる正当な方法であることを理解しています。 彼とジルはカーニバルで働き始め（マイクは魔術師アポロ博士を演じる。この本の繰り返しのテーマの一つがアポロニアン旋法とディオニュソス旋法との二分法であるため、これは重要である）、そこで彼らは入れ墨をした蛇の女性、フォステライトのパトリシア・パイウォンスキーと出会う。 巫女さん。 このカーニバルは、マイクにショーマンシップの重要な教訓を、ジルに公共の場での性の解放についての重要な教訓を教えます（彼女に関しては、それは以前はジュバルの非常に私的な家に閉じ込められていました）。 これらはどちらも、フォステライトの「内なる教会」（「新生」と呼ばれる）について学ぶことと同様に、万界の教会(CAW)への重要な架け橋です。 「秘密の教会とは、アメリカに欠けていたディオニュソス的カルトであり、そこには巨大な潜在市場があった。マイクは、自分が宗教を設立することで人々を幸せにする可能性があり、おそらくすべての宗教が真実であることに気づきました。 第 4 部「彼のスキャンダルな経歴」は、マイクがユニオン神学大学で学び、短期間軍隊に勤務するところから始まります。 ジュバルは、マイクが神学の博士号を持っており、彼自身の宗教である万界教会を設立したことを知り愕然とします。 ベン・キャクストンは「巣」（マイクの言葉通り）を訪れ、ジュバルに報告する。 彼は、火星の言語が最優先事項であること、献身的な信奉者がマイクからテレキネシスやその他の超常的な力を学んでいること、教会が9つのサークルで組織されていること、フォステリズムと明らかな類似点があること、そしてヌードと自由恋愛が実践されていることを指摘している。 パット・パイウォンスキーとドーン・アーデントがマイクの教会に加わりました。 ベンがこの宗教に加わることを決めたとき、ジュバルは最後に残った（そしてやや消極的な）懐疑論者として残されました。第 5 部「彼の幸せな運命」では、火星のオールドワンズがリリースしました。
マイクは彼らのためにスパイするという本来の任務から解放され、自由に任務に就くことができる
「テランの天使」とジュバルは、彼らの活動にますます不安を感じています。
CAW神殿は焼き払われ、ジュバルは洞窟でマイクと再会する。
ネストが一時的に再会したフロリダのホテル。 この間、ジュバルさんは
彼がドーンとセックスすることで、長い独身期間が終わります。

あらゆる宗教的立場を持つCAWが強調されています。 巣にはイスラム教徒、ユダヤ人、キリスト教徒、無神論者、不可知論者がいます。 ポリアモリーと神話についての長い議論の後、マイクは地球での自分の時間が終わりに近づいていることを知り、「解散」する準備をします。 これは敵対的な群衆の目の前で起こり、レンガとショットガンでマイクを攻撃し、冒涜の罪で非難し、リンチした。ジュバルは打ちのめされ、薬物の過剰摂取で自殺を図るが、彼の家に永住する計画を立てているネストのメンバーによって蘇生される。 マイクの遺骨からスープを作り、メンバー間で分け合う。 マイクの恋人の多くは妊娠しているか、最近赤ちゃんを産んだ（ドーカスとアンを含む）。 コミックの最後のエピソードでは、マイクがディグビーとフォスターの監督兼大天使に任命され、火星人は計画されていた地球侵略を中止する。 ジュバルは最後に「スミスという名の火星人」という小説を書いているのが目撃されている。

『見知らぬ国のストレンジャー』はすぐに成功を収め、一度も絶版になったことはなかったが、この小説を人生の「ハウツー」ガイドとして採用する人々は通常、ハインラインとは政治的傾向が非常に異なっていたため、その人気はしばしばハインラインを困惑させた。 。 さらに、『ストレンジャー』は批評家たちから称賛されると同時に嘲笑されることもあり、批評家たちはしばしばこの小説に対して激しく矛盾した解釈を展開している。

見知らぬ土地の異邦人、セックスと宗教に対するハインラインの見解、そして批評家

1961年に『見知らぬ国のストレンジャー』が出版されたとき、その性的解放の提唱と宗教への関心は、当時主に『ロケット船ガリレオ』（1947年）などの十代の読者向けのSF冒険物語で主に知られていたハインラインにとって新たな興味であるように見えた。 。 しかし、これは彼の架空の作品に関してのみ真実でした。 ギフォードが主張するように、少なくとも1930年代以来、ハインラインは「自由な愛が世界の病気の多くを治すだろうと述べたバートランド・ラッセルとH・G・ウェルズの哲学」の信奉者であった。彼はまた、1947 年に終止符を打った 15 年間の結婚生活の間、二番目の妻であるレスリン・マクドナルドとオープンな関係を築いていました。ストレンジャーのセックスの扱いと宗教の扱いを区別するのは困難ですが、明確にするために、この区別は次のようになります。 試みた。 ハインラインのセックス描写は、ユダヤ教とキリスト教が純潔、独身、夫婦間の忠実さ、そして嫡出子に固執するのは究極的には間違っているという確信に基づいている。 それは必然的に、性的嫉妬、独占欲、生まれた人に対する否定的な認識を引き起こす。

婚外の女性、そして家父長制の束縛から逃れようとする女性に対する懲罰的制裁。 多くの批評家がこの立場を受け入れており、エリザベス・アン・ハルは、ハインラインが（答えるのではなく）質問をしたことを明確に称賛しており、その中で最も重要なことは「政治権力はお互いに対する責任、そして個人の自由、特に性的自由の領域における責任」に関するものである。彼女は、ファンがハインラインの小説を読んで、ジュバル・ハーショウのような「ハインライン観」の登場人物が表現する教義的な見解と格闘することを提案している。それが楽しいのはまさに、検討されている問題について自分なりの結論を導き出せるからだ。
ハルの『ストレンジャー』解釈を支持し、拡張したのはダイアン・パーキン＝スピアーの研究であり、ハインラインの性的自由とポリアモリーの提示は、ネストの大家族モデルでは女性が追いやられていないため、真の意味で女性の解放であると主張している。

パッシブ状態にします。 マイケルのコミューンは家父長制ですが、火星の規律は女性に革命的な影響を及ぼします。女性はセックスを望み、自発的に妊娠します。 レイプは不可能です。 恐怖や罪悪感はありません。 女性は「無敵」です...父親であることへの関心の欠如も、ハインラインの型破りなひねりの 1 つです。
ほぼ20年後、ハインラインの男女関係の描写に対するパーキン＝シュペーアの肯定的な評価はさらに強まり、彼女は彼を「ほぼフェミニスト」であると信じている。 彼女は、CAW Nest では子育てが共有されていること、女性はキャリア面で男性と平等を達成できると見なされていること、そして伝統的な家父長制結婚において女性が直面している不確実性（例えば、経済的困難や離婚後の子供の親権の取り決めなど）を指摘している。単に存在しません。 フェミニストの反対はさておき、彼女は「女性はユートピア的な集団結婚によって力を与えられている」と結論づけている。
これから分かるように、ティム・ゼルやランス・クリスティなど、ストレンジャーを受け入れた1960年代のカウンターカルチャーは、ハインラインの性的自由の描写に対するこの肯定的な評価を共有していた。 これは、1960年代の急進主義と一致していた主流のキリスト教家父長制核家族の1950年代の前提に異議を唱えたという点で理解できます。

批評家たちは多くの人々からハインラインの性的ユートピアについて深刻な疑問を提起している
さまざまな視点：ラッセル・ブラックフォードは神秘的なものの帰属に疑問を呈する
「この本は性の可能性について懐疑的であるという事実にもかかわらず、セックスに対する価値観」
他の神秘的なシステム」ロバート・プランクとウォーレン・G・ロシェルの両方
ハインラインのポリアモリーの世界から同性愛が明らかに排除されていることに不安を表明する。 そしてバリー・クロフォードは、ハインラインの多くの小説、主に『メトセラの子供たち』（1941年）と『愛に十分な時間』（1973年）の非常に長命な主人公であるラザロ・ロングを分析した記事の中で、ハインラインは「最も声高に、そして最も大胆なハインラインの擁護者である」と主張している。 現代SFにおける悪党の男性」その含意は、彼の女性キャラクターが常にこれらの等身大の英雄的な男性に次ぐ地位を占めているということである（ロングの場合、これは間違いなく真実であり、彼は自分自身のクローンを作成して娘を産み、その後、 彼らとセックスし、母親とセックスできるようにタイムトラベルし、エロティックに彼を求めているコンピューター用の体を作成するので、彼はそれ※彼女とセックスできるようになります。

『見知らぬ国の見知らぬ人』における宗教の扱いに目を向けると、読者も批評家もこの小説の満足のいく解釈を見つけるのに苦労している。なぜなら、（彼が生涯受け入れ、実践していた性の解放の問題とは異なり）ハインラインはキリスト教を拒否し、頻繁に宗教を拒否したからである。 すべての宗教と宗教当局の背後に避難した人々に対する不満を語った。 興味深いことに、彼は理由は異なるものの、無神論、科学的人間主義、不可知論などの世俗的な信条を同様に否定していた。 彼は、これらの非宗教的な世界観は知的に破綻していると考えました。 彼の宗教に対する評価も同様に厳しい。

他の場所や過去の宗教もすべて同じように愚かであり、「崇拝」という概念そのものが、ジャングルの未開人がマンボ・ジャンボをなだめることで知的に四つん這いになっている。 （ついでながら、キリスト教は多神教であり、キリスト教徒が主張するような一神教ではないことに注意します。

ラビたちはその点で正しく、その最も神聖な儀式は、私たちの薄暗い過去の煙に覆われた洞窟から出てきた儀式的な人食い行為である、と主張している。

彼らは私をリンチすべきだ。

しかし、ストレンジャーの宗教的懸念は、出エジプト記第 2 章 22 節を引用した小説のタイトルからも明らかです。「そして彼女 [チッポラ] は彼 [モーセ] に息子を産み、彼はその名をゲルショムと呼んだ。 見知らぬ土地の見知らぬ人だった。」

この小説は当初、「スミスという名の火星人」と題される予定だった。 バレンタイン・マイケル・スミスは、ロマンチックな愛の守護聖人と強力な大天使の両方の名前を持ち（「マイケル」とは「神のような人」を意味します）、彼はキリストのような死に方をします。 ストレンジャーは、ディグビー司教の新啓示フォステライト教会とマイクの全世界教会という 2 つの教会を通じて宗教を紹介しています。 フォステライト派が「低位」の宗教団体として、CAW が「高位」の宗教団体（それぞれディオニュソス派とアポロニア派）として認識されることを意図していることは明らかですが、多くの批評家は、2つの教会が区別できないように見えるという事実に困惑しています。 マイクはフォステライトの礼拝に出席すると、すっかり夢中になってしまいます。

それはとても火星の味だったので、彼はホームシックになり、家にいるような暖かさを感じました。 細部は火星人ではなく、すべてが大きく異なっていましたが、それでも彼は、自分の巣の外で会ったことのないほどの数と激しさで、水の儀式と同じくらい本物に近づいてきました。 フォステライト教会が反対の信念を組み込む能力と、

マイクとジルはパティ・パイウォンスキーに会ったときにその習慣を暴露され、
フォステリズムの中にある矛盾した「内なる教会」に気づくようになる。
官能と「罪」に対するキリスト教の制限に同意します。 通訳者は、
ハインラインがマイクと彼の教会を肯定的に描写しているかどうかは不明。
パロディとして意図されたもの。 もう一つの可能性は、小説の内容を特定するのが難しいということです。
ダウンジャンル（小説、風刺、解剖学、神話、などさまざまに議論されています）
(たとえ）は、CAW の意味は個人によって決定される必要があることを意味します
読者は、ストレンジャーのジャンルをどう考えるかによって異なります。
ハインラインの宗教表現に対する批判的な評価は、彼が世界を「選民」と「その他」に分けているという事実にしばしば焦点を当ててきた。
マイクの超人的な能力は、彼や彼の水の兄弟たちが脅迫されても、彼は認識した敵を精神の力で解体するだけです。
もっと下等な人間なら、これは殺人だろうが、マイクはニーチェの超人だ。

彼は火星のオールド・ワンの意思決定プロセスを次のように説明しています：「彼は知っています。彼は理解します。彼は行動します。スラッサーやストーバーを含む批評家は、これは救われる運命にある者と呪われた者を区別するという、ハインラインの生い立ちのメソジズムのカルビン主義の基礎を反映していると主張した。 この見解を裏付ける多くの証拠が集められています。 唯一の問題点はストーバー氏も丁寧に認めており、「ハインラインは私との訪問中にそれに抵抗した」としている。 ハインラインが読者のために自分の作品を解釈することに消極的であることが指摘されているが、彼が読者を誤解させることを選択したことを示唆するものは何もない。 彼が「カルヴァン主義」解釈を拒否したことにより、批評家は説明を求めて別の場所を探すことになった。 パターソンとソーントンは、ハインラインの『エレクト』のほうが難解または神智学の同胞団に適していると主張している。
彼の選ばれた人々は皆、隠された知識を獲得する特別なプロセス、イニシエーションを経ており、彼らは人類の向上のために働く秘密または半秘密の結社に集まっています。 これは偶然または偶然の数字ではありません。 ハイネラインはここで非常に古い伝統に言及しています... ハイネインの「有能な人々」... が照らされています。 彼らは啓発されています。

小説におけるハインラインの宗教的意図を明確にするために、パターソンとソーントンは複雑な 3 列の図を作成しました。最初の列は「宗教的思想」を表し、2 番目の列は CAW の教義を示し、3 番目の列は歴史的な「宗教的資料」を示しています。 教えのために。

たとえば、サンスクリット語のフレーズ tat tvam asi (「汝はあれである」[ブラフマン]) は、CAW の「汝は神である」と一致し、この概念の源がヒンズー教であることが指摘されています (tat tvam asi はチャンドギャ ウパニシャッドにあります)。彼らのチャートの大部分は機械的なものであり、多くのアイデアは、見知らぬ土地のストレンジャーに登場するように、CAW の教義と接線的にのみ関連しているように見えます。 しかし、この演習は、ハインラインの選挙の源を突き止め、架空の CAW をキリスト教ではなくオカルトや秘教の宗教と決定的に結び付けるために重要であることがわかります。 彼らが調査している12の「神学的比較」はすべて、ギリシャ・アルメニアの神秘主義者G・I・グルジェフ（1866?～1949年）の最初の重要な弟子であるP・D・ウスペンスキー（1878～1947年）の著作、特にテルティウム・オルガヌム（1912年、 改訂版 1932 年）および宇宙の新しいモデル（1931 年）。 注意深い研究により、ハインラインがウスペンスキー（「グルジェフ」の教えを最初に出版した人物）に深い関心を持っていたことが証明されています。

グルジェフの「作品」からのアイデアがハインラインの著作の多くに見られる。

しかしながら、『ストレンジャー』における「グルジェフ」層のこの特定には、別の謎が内在している。 グルジェフの教えは神話、精神的な道、さらには宗教としても容易に理解できますが、ハインラインはこれらのものに激しく反対しました。 なぜ彼はこれらの教えを『見知らぬ土地の見知らぬ人』で利用したのでしょうか? 要約すると、グルジェフの教え (第 4 の道とも呼ばれる) は、人間には 3 つの意識中心 (身体、知性、感情) があると主張しています。

グルジェフは、地球上を徘徊する奇妙な生き物たちを「三脳生物」と呼んでいる。これらの生物は、本質的に、生まれながらに比較的独立して機能する3つの中枢から構成されており、それらのエネルギーは、自然界で自動的に互いに混ざり合うのではなく、人間側の意識的かつ意図的な努力を必要とする。 生物を真に個別で分割不可能な存在へと調和して成長させるために、地上での生涯を通じて個人としての努力を続けます。

人間の大部分は、目覚めたまま眠った状態で生活を送っています。 彼らには魂が無く、月の食料となる運命にある。 しかし、意図的な努力は魂の発達をもたらす可能性があります（したがって不死の可能性もあります）。 自己に対する最も重要な取り組みは、意識を高めて眠りから目覚めることです。 著作や講義に加えて、グルジェフは音楽やダンスを通じて信奉者たちに教え、また「運動」（「停止運動」など）は、部分的に意識を促進し、強制的にその状態にいることによって時間を無効にするように設計されていた。 最後に、グルジェフの伝統は、個人的な伝授と教えの伝達を通じて受け継がれています。

（組織的な「教会」や神学校を経由するのではなく）。 したがって、グルジェフ主義者はハインラインの小説のような選民を構成します。
したがって、グルジェフの世界観はハインラインの哲学と互換性があることがわかります。 さらに、グルジェフの神話的・宇宙論的な傑作『ベルゼバブの孫への物語』は、実際には宇宙船での惑星間旅行についての物語であり、ベルゼバブによる若いハセインへの長い説明的な尋問が伴い、『ストレンジャー』では読者は年老いたジュバルの長い教育的な話を聞くことになる。 火星で教育を受けた人間の若者であり、機能的な「孫」であるマイクに講義をする。 行方不明の第五惑星ソルの火星破壊の物語などの逸話は、ストレンジャーとグルジェフの著作の類似性を強めている。 グルジェフの遺産は、芸術家、音楽家、ダンサー、作家の間で特に強いものであり、ハインラインがグルジェフ信者であると主張する必要はなく、単に彼がグルジェフの教えを広めたウスペンスキーの著作を知っていたこと、そしてハインラインの世界とグルジェフの世界には互換性があるということだけである。

見知らぬ土地の見知らぬ人を聖書の地位に高める

ティム・ゼルとランス・クリスティが『ストレンジャー』に基づいた宗教をどのように扇動したかを考察する前に、この小説が 1960 年代に多くの人に崇拝され、ハインラインがインスピレーションを与える精神的指導者とみなされていたことを認識することが重要です。 1960 年代は、アメリカが世代間の対立に苦しめられた 10 年間でした。 保守的な 1950 年代のキリスト教に基づいた家族の価値観に疑問が投げかけられ、同性愛者の権利、黒人の権利、女性の解放、ベトナム戦争の終結を求める街頭抗議活動が行われました。 作家のジャック・ケルアック（『オン・ザ・ロード』、1951年）とアレン・ギンズバーグ（『ハウル』、1956年）によって例示された1950年代の「ビート・ジェネレーション」の価値観には、性的実験、賃金奴隷制度の拒否、アナーキストの概念が含まれていた。 自由、仏教やその他の東洋の精神性、麻薬、変性意識状態などが、若者文化の周縁から主流へと移行しました。 35 不満を抱いた若者、または「ヒッピー」はカウンターカルチャーの価値観を支持した。 競争の欠如、性的嫉妬と独占欲の欠如、差別への反対、平和、反人種差別、コミュニティへの関心、そして精神的な目覚めの探求。 36 ヒッピーたちは、主流社会に欠けていると思われる多くのことをフィクションの中に見出しました。

ロード・オブ・ザ・リングは、探求を求める個人のモデルの 1 つを提供しました。

知恵（ガンダルフ）、英雄主義、そして環境メッセージとエルフ、ドワーフ、ホビットなどの異世界の存在を伴う想像力豊かな「二次世界」に設定された善と悪の対立。

同様の魅力を持つ、探求とカウンターカルチャーの価値観の別のモデルが、「見知らぬ土地のストレンジャー」にも見られました。 水を分かち合う儀式は、親密さとコミュニティのしるしとして、また自然界を大切にする必要性を思い出させるものとして機能しました。 マイクの犠牲は、自由と真実の価値観への取り組みの必要性を示しました。 そのモデルの摂理的な性質は、産業革命後の西洋文化の倦怠感に対するセオドア・ロザックの次の答えから明らかです。

あなたは、愛し尊敬する人たちのコミュニティを形成しており、そこでは永続的な友情、子供、そして相互扶助により、名誉ある楽しい労働によって集められた一日三食が存在することができます。 それがどのように行われるのかは誰も知りません。 信頼できるモデルはそれほど多くありません...手元にある例をすべて使用して、かなりの即興演奏が必要になります。

カウンターカルチャーのモデルとしてのストレンジャーの力は、多くのカウンターカルチャーグループがそれをモデルとして採用したという事実によって示されています。 サイケデリックドラッグの第一人者ケン・キージーのメリー・プランクスターズは、1964年に伝説的なアメリカ横断旅行を行った共同体グループ（トム・ウルフの『電気クールエイド・アシッド・テスト』で記録されている）は自分たちをハインラインの「見知らぬ人」とみなし、水を共有することを採用し、彼らの共同住宅を「共同体の家」と呼んだ 。全米の大学生が、『見知らぬ土地のストレンジャー』の人生を変える重要性について教師に語った。 これはハインライン自身の願望に反するものでした。 しかし、スコット・マクファーレンが主張するように、「作者が自分の小説の文化的影響を予見できなかったということは問題ではない。作者が文章を作成したら、印税を除いて、それは世界のものになる。」
ブルース フランクリンは複数の証言を列挙し、それらを「宗教的改心の物語」に例えています。 これらには、次のようなコメントが含まれます。「この本は、私が一人ではないことを教えてくれました。」 「私たちは何をすべきか分からなかったので、誰かに教えてもらう必要がありました。だから私はマイケルに共感します。」 そして小説はそれを達成する方法を示しました

多くの人がハインラインに手紙を書き、「親愛なるジュバル神父様」と呼ばれたことに驚いたという。1960年代が進むにつれて、ハインラインはしぶしぶ、アメリカ全土で新しい宗教が急増していることと、霊感を与える宗教の存在に気づくようになった。 1966 年の友人でエージェントのラートン・ブラッシンゲームに宛てた手紙の中で、ハインラインは次のように書いています。

私は最近、この『ストレンジャー』が「新約聖書」とみなされ、「ケリスタ」と呼ばれる異端のカルトの強制読書であることを知りました。 （キーリスト！）「ケリスタ」が何なのか正確には知りませんが、そのロサンゼルス支部が私に 100 ドルの講演料を提供してくれました（私は断りました）。そしてちょうど先週、全ページにわたる記事を見つけて驚きました。 そして、そのレビューが表紙を飾った、洗練されたヌーディスト雑誌での「ストレンジャー」の非常に賞賛的なレビュー（私を驚かせます！）…そして山岳地帯の州に「セレンディピティ社」と呼ばれる組織があり、その重大な目的として、 奨学金の授与はあるが、「水の分かち合い」やこの本の他のフレーズをロッジのスローガンとして引き継いでいる。 [この手紙は、Grok というタイトルの批判的な雑誌を含む、より多くの例を続けています]

ここで考察する『ストレンジャー』を「経典」として利用したとされる最後のグループは、カリスマ殺人犯チャールズ・マンソンの周りに集まった人々、マンソン・ファミリーである。 1969年7月から8月にかけて、一家は映画監督ロマン・ポランスキーの妊娠中の妻である女優シャロン・テートの殺人を含む一連の殺人を実行した。 マンソンが 1960 年代のポップカルチャーの時代精神に魅了されたことはよく知られています。 検事のヴィンセント・ブリオシはマンソン殺害事件についての本を書き、ビートルズの音楽への魅了、ビーチ・ボーイのデニス・ウィルソンとの知り合い、ポピュラー音楽を作りたいという願望、そして映画業界への興味を詳しく述べている。

さらに、マンソンは一時期最大18人の女性と暮らしていたポリアモリストで、最初の非嫡子にバレンタイン・マイケル・スミスと名付け、仮釈放職員の1人に「ジュバル」というあだ名を付けたと言われている。 1970年のマンソン裁判中にタイム誌は、『ストレンジャー』はマンソンの殺人的ビジョンの基礎文書の1つであると主張する記事を掲載した。 マンソンがハインラインの著作を読んで賞賛していたという事実にもかかわらず、これは真実ではない。

彼はその最後のメッセージを理解できなかったようです。 確かに、マイクは敵を解体したかもしれないが（これがマンソンに殺人の動機を与えたかもしれない）、しかし彼はまた、生き残るために自分の力を使うのではなく、暴力的な暴徒の手によって自発的に死んだ。CAW、ハインライン、そして見知らぬ国の異邦人

ティム・ゼルとランス・クリスティが『見知らぬ土地のストレンジャー』と架空の万界教会に惹かれたのには、さまざまな理由があります。 ハインラインと同じように、彼らはアイン・ランドを読んで称賛し、現代生活の官僚制や当たり障りのないものと闘う芸術家や創造力の天才を描いた彼女の描写が魅力的であると感じました。 46 後年、ロバート・リマーの小説『イェール・マラットの反乱』（1964 年）に影響を与えたものもあります。 『ストレンジャー』の CAW は、ゼルとクリスティに性的自由と制約からの解放について語りました。 彼らはまた、特定の人々は他の人々よりも意識的で実験的である「自己実現者」であるという心理学者アブラハム・マズローの概念にも影響を受けました。 ゼルとクリスティは 1962 年 4 月に水を共有し、Atl と呼ばれる水の兄弟関係を形成しました。 CAW の初期の解説者であるマーゴット・アドラーは次のように述べています。

アトルという名前は、「私たちの先祖の家」という難解な意味も持つ水を表すアステカ語に由来するといわれています。 Atl が Atlas、Atlantic、Atlantis などの単語に近いことも注目されました。 最初の生物が水の中で誕生して以来、水は生命の適切な象徴とみなされ、水は生命にとって不可欠なものです。

Atl は、メンバーが 100 人を超えることはありませんでしたが、政治的には急進的ではありますが、特定の左翼または右翼ではなく、人間の可能性を実現することに専念する、緩やかに組織されたグループでした。 ランス・クリスティは、アトルは「人類の子らが神のように丘を歩く世界」に向けて取り組んでいると書いている[48]。 1968 年、ティム・ゼルはアトルのビジョンをさらに推し進め、正式に宗教として全世界教会を設立しましたが、これはすべての人がそうするわけではありません。 Atl メンバーが承認しました。

『ストレンジャー』に見られる基本的な要素（水の共有、巣、9つのサークル構造、ポリアモリー、あらゆる宗教的道の受け入れ。

ゼルは、偉大な女神ガイアとしての異教の地球崇拝と、独特の環境神学を接木しました。

CAWは、「有機的世界像」を支持し、発展させる生気主義的な宗教哲学を発展させています。 私たちは、地球上の生命の 220 億年にわたる進化の過程は、単一の巨大な生命体の成熟の発達過程として認識される可能性があると認識しています。 惑星の生物圏そのもの... 私たちは人類をこの惑星の存在、テイヤール・ド・シャルダンがヌースフィアと呼んだものの「神経細胞」であると認識しました。 そしてさらに、私たちは、私たちが生きている偉大な生物圏（これを「テレビア」と呼びます）のアイデンティティを、偉大な女神の古代の原型である母なる地球と同一視します。

ハインラインの宗教に対する態度を考えれば、彼がCAWの会員にも支持者にもならなかったのは驚くべきことではない。 しかし、ティム・ゼルはハインラインと文通を交わした1960年代の若者の一人であり、ハインラインは手紙を通じてゼルの宗教的ビジョンの実現にある程度の影響を与えた。 50 彼は CAW の画期的な異教ニュースレターである Green Egg の購読者になりました。 マーゴット・アドラーは万世界教会の重要性を評価し、次のように主張しています。

CAW は米国初の新異教グループではありませんでした...しかし CAW は、多数の異なるグループが共通の目的を共有していることを認識するのを助け、これによりこの現象に新たな重要性が与えられました。 それまで、各グループは独自に存在しており、他のグループと接触するのは、カリフォルニアのルネッサンス フェアや SF コンベンションなどの稀なイベントでのみでした。 CAW とティム・ゼルは、新興地球宗教の新興集団を指す際に異教や新異教などの用語を使用してこれらのグループを結び付け、グリーン エッグはそれらの間に通信ネットワークを構築しました。

Ravenheart (Franklin Lakes: New Page Books、2009)、120-121 ページ。 ハインラインはこの通信の中で、ストレンジャーに関するいくつかの重要な洞察をティム・ゼルに伝えました。 彼は、ゼルとクリスティが賞賛したもう一人の作家であるアイン・ランドやロバート・リマーとは区別し、「彼らは答えを与えてくれると思う。
彼は、自分自身が質問をしているのではなく、間違いなく質問をしていると考えていました。
答えを提供すること。 さらに、彼は、1961 年に出版された、
「見知らぬ人」で十分でした。「重要なことは何も省略しませんでした。単に、
考えられる過剰な表現をすべてトリミングしました。」Oberon Zell-Ravenheart に感謝します。

フェラフェリアやウィッカのメンバーを含む他の異教徒と出会った後、CAW は儀式魔術やその他の儀式の仕組みを共同体の精神生活に組み込み始めました。

1970年代には、ティム・ゼルと彼の二番目の妻モーニング・グローリー（1948年生まれ、ダイアナ・ムーア）が新しい宗教の普及に対して非常に公的なアプローチをとったため、CAWとAtlの距離はさらに遠ざかった。 新興異教とSFの世界との関係は続き、ゼルは1972年にロサンゼルスで開催された世界SF大会のコスチューム舞踏会と、1974年にワシントンで開催されたディスコン（朝顔とともに）に参加し、賞を受賞した。 宗教とSFの世界との関係）。 アドラーによれば、アトラン人は無神論に傾倒しており、CAWによる儀式的魔術の使用が増えていることに疑問を抱いていた（一部のアトランメンバーはこれをオカルト迷信とみなしていた）。 しかし、Atl の背後にある感動的な精神であるランス クリスティは、異教のリバイバルの環境的側面を受け入れ、Green Egg に寄稿しました。 1979年、ティム・ゼルはビジョン・クエストを経験し、名前をオッター・ガゼルに変更し、モーニング・グローリーとともにミズーリ州を離れ、カリフォルニアに向かいました。 彼らはユニコーン (実際には一角のヤギ) を飼育し、ユニコーンを探し、異教のセミナーを教え、生態学研究協会 (ERA) を設立しました。 彼らは仲間の異教徒で吟遊詩人のグウィディオン・ペンダーウェンとともに、母なる地球の神聖教団（HOME）を設立し、ペンダーウェンの隣接する敷地であるアンヌフン（ウェールズ語で異世界を意味する）で儀式を行った。

1990 年代に CAW は巫女アノデア ジュディスの指導の下で再組織され始め、2000 年以降目覚ましい復興を遂げました。 現在、世界的な異教徒コミュニティの長老であるオベロン・ゼル＝レイブンハート（現在のティム・ゼルとして知られている）は、2004 年に魔法教育システムであるグレイ魔法学校を設立しました。これもまた、大衆文化の傾向である、 J. K. ローリングのハリー・ポッター小説の大成功。」この 7 冊の児童小説シリーズは出版現象となり、魔法の力を持って生まれた子供たちが魔法学校ホグワーツで教育を受け、魔法薬、呪文、魔法に対する防御を学ぶ、もう一つの英国を特集しました。 ダーク・アーツ、その他の主題。ゼル＝レイブンハートの鋭い遊び心と芝居の才能は何年経っても衰えず、彼がローリング校長の「オリジナル」であるという示唆をひるませなかった。

アルバス・ダンブルドア。 彼は、『Companion for the Apprentice Wizard』や『Grimoire for the Apprentice Wizard』など、灰色魔法学校向けの教科書を数冊執筆しています。 彼はまた、Green Egg からのセレクションと儀式の本 (Morning Glory Zell-Ravenheart との共著) を出版しています。 これらの各巻には、CAW の歴史の側面を詳述するゼル・レイブンハートによるエッセイが含まれており、彼は宗教に対する「見知らぬ土地のストレンジャー」の重要性を主張し続けています。

5 つの実践のうち 4 つ...[水、巣、性的自由を共有する「汝は神/女である」] は、ロバート ハインラインによる 1961 年の SF 小説『見知らぬ土地のストレンジャー』に直接由来しており、その中で「全世界の教会」という名前が使われています。 』が初登場。 CAW Tradition の会員の中には、この事実に誇りを持って輝く人もいますが、当惑し、この本と同一視されることを望まない人もいます。 この本の多くの側面がますます時代遅れになっていることに疑いの余地はありません。 しかし、決して時代遅れになることのないのは、全世界教会が未来の神話と科学技術を、昔の神聖な伝統と同じくらい有効な知恵の源として受け入れていることです。 CAW の伝統は古代の過去を尊重し、同様の敬意を持って未来に目を向けます。ゼル・レイブンハートさんは現在60代後半で、2008年にがんの手術を受けて成功した。 彼の活力は衰えていないようで、CAW の復活 (2007 年のインターネット出版物としての Green Egg の復活を含む) は今後も続くと思われます。

結論

CAWが現在、異教復興の活気と影響力を持っており、復活した異教が現代西洋において本物の精神的な道を提供していることには反論の余地がありませんが、学者たちは、最近設立された宗教の価値については懐疑的なままであることがよくあります。 （たとえば、1954 年のサイエントロジー教会）、フィクションに基づいていることを公然と認めている 宗教の場合はさらにそうです。 ゾロアスター教、仏教、道教などの伝統的な宗教と比較して
キリスト教、それぞれ少なくとも 2000 年前に設立されたもの、現代の新しいもの
宗教はしばしば不足していることがわかります。 しかし、これらの比較は基本的に
不公平。 オベロン・ゼル＝レイブンハートの世界変革のビジョンは次のとおりです。
野心的: 彼はポリアモリーに基づいた革命的な性文化を構想しています。
ローリングのホグワーツモデルに基づいた野心的な異教教育システム。

「宗教時代」として新たに考えられた歴史観（私たちは現在、ガイアン・エポック、ゼル＝レイヴンハートと科学者ジェームズ・ラブロックを預言者とする）。
人間と自然との対等な関係。 そして活発な異教文化
アメリカ先住民、ケルト人、アフリカ人、宗教の統一を主張する。
道教、あるいはキリスト教徒でもあります。 このビジョンが実現するかどうかは重要ではない。
全世界教会(CAW)は設立されてまだ 40 年を少し超えたばかりですが、まだ 40 年です。
イエス、仏陀、ゾロアスター、あるいは老子の死後はこうなっていただろう
それぞれの信条がどの程度世界に浸透するかを予測することは不可能である
ほとんどのグループが作成した経典を達成したり、読むことさえできます。
弟子たち。
この論文はすでにスコット・マクファーレンの「作者が自分の小説の文化的影響を予見できなかったのは問題ではない」という見解を引用している。 著者が文章を作成すると、印税を除いて、それは世界のものになります。」 ロバート・A・ハインラインは13年かけて『見知らぬ国のストレンジャー』を執筆しており、この小説には彼が大切にし、支持していた考え（自立、性的自由、大衆より優れた選民、芸術の哲学的議論）が浸透している。 政治など）。 ハインラインは『ストレンジャー』がこれほど熱狂的な歓迎を受けるとは予想していなかったし、メリー・プランクスターズ、マンソン・ファミリー、万界教会といったさまざまなグループがこの小説を利用したとき、それは「彼のもの」ではなくなり、彼らのものとなった。 世俗化、個人主義、伝統的価値観（キリスト教への支持を含む）からの離脱が加速した激動の 1960 年代は、ハインラインの小説の肥沃な土壌でした。 ジュリア・リストは、ハインライン、フランク・ハーバート、ロジャー・ゼラズニーの小説を比較した論文の中で、ハインラインは次のように翻案していると主張している。
メシアの姿は、非有神論的な哲学的枠組みに適合し、個人的で全能の神への言及に依存しない、現代世界に代替的な価値体系を提供します...「救い」は、世界では成功と翻訳されます。
勤勉で家族を重視するこの世の世界
（神の導きではなく）友情が鍵となる
人間性の欠陥と闘うために。 これは根本的に変わります
救世主的な主人公の救済論的機能、それは...
プロメシアンの知識とスキルの提供に限定されています。
信仰を通して救いへの道を明らかにするのではなく...
最も不可知論的なこれらの影響力のある文書は、1960 年代のエキュメニカルなムードを反映しており、宗教的実践の神学的根拠については懐疑的であるにもかかわらず、その多元主義の基礎を宗教的実践がもたらす利益の尊重に基づいています。
現代の異教のリバイバルは、
宗教的信念の神学的基礎を確立し、実践の利点を取り入れています。
支配的であると考えられていた世俗化のプロセス
西洋文化における宗教のモデルは、死をもたらすと考えられていた
宗教、あるいは少なくともその権威の主要な源泉としての日食は、最近では
衰退を主張する「再神聖化」理論に取って代わられた。
キリスト教の普及は、新しい宗教形態の急増をもたらしました。
その観点からCAWの結成に至った経緯は、
ハインラインを不快にさせなかったかもしれない。 彼は手紙の中で「ストレンジャー・イン・ア・イン」にこう書いた。
ストレンジランド「解決策がないので、解決策は提示しません…
汎神論的、神秘的「あなたは神です！」 この本に流れるコーラスは、
信条としてではなく、個人的な実存主義的な仮定として提供されている
1960 年代のハインラインの創作
ファンタジーはティム・ゼルとランス・クリスティの宗教的想像力を刺激しました。 の
現実世界の CAW は物語の力の証です。
ハインラインの物語
キリスト教の物語への信頼を失った世代の共感を呼んだ。
そして新しい物語を探していました。 その物語がフィクションだったということは大したことではない
意義; キリスト教の起源に関する物語の真実性、仏教か道教かゾロアスター教かについては疑問が残る。 その活力と、CAWのエネルギーがプリンの証。 その再エンチャントは
可能性としては、その魔法が起こるかもしれません。