量子論的現実 あなたの心はいかに宇宙を変えるか？
内にあるもの変へれば外からうつるもの、響いて来るもの変って来るぞ。
内が外へ、外が内へ響くのぢゃ。
『こう成ったら良いな。』と思ったら、
そう成ることが可能なことを裏付けるような情報などが、
まるで、最初からあったかのように存在している。
私たちは、そういう世界に存在していると思います。
それではSehnendさんの動画からです。
もし知覚の扉が清められれば、あらゆるものがありのままに、無限に、人間に見えるだろう。
William Blake
宇宙が、あなたの存在に依存している可能性について考えてみてください。
別々の存在を強調する伝統的なニュートン的世界観では、人間は重力や熱力学のような特定の法則に支配された物理的領域の中に存在し、宇宙は独立した存在として描かれています。
しかし、量子物理学の出現は、この視点に疑問を投げかけています。
この転換は科学的言説としては斬新ですが、古代のスピリチュアルな教えと呼応しています。
古代の賢者ヘルメス・トリスメギストスはこう教えました。
"上にあるものは下にあり、下にあるものは上にある"
これは、私たちの世界が『想像的な立体映像』に似ていることを示唆しています。
量子物理学はこの古代の叡智と一致しており、現実は単独の構成物ではなく、観察者の意識によって形作られていることを示唆しているのです。
量子物理学が『多元宇宙や無限の時間軸』という概念を受け入れるこの思考領域では、あなたの知覚が現実の現れに大きな影響を与えているかもしれません。
ネヴィル・ゴダードはその著作『4次元的に考える』の中で、4次元は私たち3次元的存在の源となり、無限の世界線のような人生の可能性を内包していると示唆しています。
同様に、ジョー・ディスペンザ博士は量子物理学の領域において、私たちの人生にとって潜在的な結果に満ちた無限の場の存在を強調しています。
この無限の量子場、あるいは「すべて」は、『“The Kybalion(キュバリオン)』に記述されているヘルメス・トリスメギストスの古代の教えと共鳴します。
考えられるあらゆる人生の結果が、すでに存在する領域なのです。
これは極めて重要な疑問につながります。
私たちが経験する特定の時間軸は、何によって決定されるのだろうか？
ネヴィル・ゴダードはこう言っています。
「願いがかなったという感覚を想定し、自分の注意がたどる道を観察しなさい。」
この文脈では、時間という3次元の現実に限定された構成物は、何の影響力も持ちません。
ジョー・ディスペンザ博士はこう付け加えます。
「私たちの思考は、私たちの健康レベルに直結しています。」
このような高次元では、私たちが認識しているような時間の直線的な制約を超越して、あなたが成りうるすべてのことが、すでに現実となっているのです。
あなたは特定の時間軸の中で、この特定の限られた人生に存在していますが、4次元の無数の可能性の中で、何がこの特定の道を決定するのでしょうか？
この問いは、伝統的なニュートン・モデルが徐々に衰退し、統一された意識へと移行していくことを示しています。
量子場は、思考や感情や全体的な状態によって形成された『相互作用する意識』に反応します。
基本的に、
あなたが経験する現実や 時間軸は、あなたが抱く思考や感情の状態の現れなのです。
あなたの自己認識は、宇宙によって鏡のように映し出されます。
鏡に笑顔が映し出されないように、あなたが最初に微笑まなければ、宇宙も同じように反応します。
映し出されるのは、すべてあなたの入力次第なのです。
あなたが微笑めば、鏡は微笑んだ顔を映し出します。
同様に、神の源であれ、量子場であれ、すべてを包括する存在は、あなたの内なる状態を映し出します。
すべての人が思い描くように、
創造の目的は、無限の境界まで広がる独自の経験を旅すること
なのです。
存在するすべての力は、人生の多様な冒険を楽しむために必要なものであり、選択の自由を尊重するものです。
この考えの提唱者であるネヴィル・ゴダードは、こう明言しています。
「すべてが自分に反応していることを知っていれば、誰もが自分の望む世界を自由に創造できる。」
自分独自の意識に頼ることで、選択する能力が常に存在し、すべてを拡大する原動力となるのです。
無限の鏡に微笑むことで、三次元の直線的な世界特有の遅れはあるにせよ、反応が始まります。
その変化を反映するために、出来事は順次展開していかなければいけません。
とはいえ、鏡は最終的に、あなたが投影したものを映し出すのです。
4次元では、この投影はすでに現実となっているからです。
自己概念に固執することは、鏡に適合するように命じるのと同じです。
自分の意志を持たない鏡は、万物の経験に対する信憑性を保証します。
すべては、今この瞬間に自分が自分であることの意味を理解しようとしています。
無限は、あなたの存在を真正に体験するために、自ら進んで制限を受け入れているのです。
その経験的選択の焦点として、あなたとあなたの現在の状態を頼りにしているのです。
本質的には、あなたとすべては一体であるにもかかわらず、この世界では、真に確かな経験を生み出すために、忘却のベールが私たちにかけられています。
可能な限り現実的な体験を目指す疑似体験ゲームをプレイするために、自ら進んで記憶喪失になることを想像してみてください。
ゲームでは、攻撃を受けると、その出来事が実際に起こっているかのようにリアルに感じられます。
しかし、それが単なるゲームであることを自覚していれば、疑似体験に対する恐怖は薄れ、本当の自分が安全であることを知ることができるのです。
この例えは、人生が時に過酷で容赦のないものに見える理由を説明しています。
その答えは、"神 "は私たちにこのような経験をさせる外部の存在ではないということを理解することにあります。
その代わりに、私たちは「存在の法則」を適用することで、しばしば理想的とは言えない形で自らの経験を形成しているのです。
人生の鏡の前での私たちの行動は、私たちに映し出されるものに直接影響を与えます。
もし私たちが不規則に振る舞えば、鏡は不規則なイメージを映し出します。
鏡は同時に、私たちが成功し、満足している姿を映し出すことはできません。
鏡は、私たちの行動と状態の本質を映し出すだけなのです。
自由を追求することは、しばしば自分の置かれた状況によって束縛されたり、限界を感じたりするという試練に直面します。
この葛藤は、ネヴィル・ゴダードや同様の思想家の教えに影響を受け、自己と世界をより深く理解するきっかけとなる場合があります。
彼らは、人生における障害や試練は、単に外部の選択的に慈悲深い神の結果ではないかもしれないと提案しています。
その代わりに、これらは自分の内なる状態と意識の反映であることを示唆しているのです。
この文脈では、鏡の比喩が適切です。
鏡に映る姿は、その前に提示されたものの直接的な結果です。
閉塞感や制限を意識して鏡の前に立つと、そこに映るのは停滞と閉塞感なのです。
しかし、自由と無限の可能性という概念を受け入れる視点の転換は、この反射を劇的に変えることができます。
この変化した展望に呼応するように、世界は、以前は目に見えなかったような機会や喜びを明らかにし始めます。
この変化は、ラッセル・コンウェルの「Acres of diamond」の物語を彷彿とさせます。
「自分の土地にある富を見過ごし、他の土地で富を追い求めた男が、
後になって、自分が求めていたものが常に自分の
手の届くところにあったことを発見する。 」
この力学は、ウィリアム・アーネスト・ヘンリーの詩 "Invictus "の力強い言葉に見事に集約されています。
「私は自分の運命の支配者であり、私の魂の船長である。」
この一節は、自分の人生経験を形成する上で、
個人の意志と知覚が深く影響することを雄弁に物語っているのです。
現実に現れる前から、意識的に豊かさと充足の態度をとるとき、宇宙や量子場において、微妙でありながら強力な調整が起こります。
意識が変わると、外的状況も変わるのです。
さらに、この概念は単なる前向きな思考にとどまらず、より深く潜在意識の力を探求するものです。
潜在意識は肥沃な大地のように、その中に植えられた思考の種を受け入れ、現実へと育みます。
外的な現実は、内的な思考や信念、感情の直接的な反映であるというのは、多くのスピリチュアルで哲学的な教えの中心的な原理です。
このように、外界は現在の状態を映し出す鏡としての役割を果たすだけでなく、内的な対話と信念に基づいて、ありうる可能性を描き続けるキャンバスとしても機能します。
実在のあらゆる側面は、内的領域と外的領域との相互作用の中で、深く結びついています。
自分の望みを実現するためには、それが自由であれ喜びであれ成就であれ、まず自分の内なる世界を理解し、再構築するために内側に向かわなければならないのです。
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