徳、権利、マナーズー政治思想の歴史家にとっての一つのモデルー②（Virtues, rights, and manners: A model for historians of political thought, (1981)）

4  この最近の歴史叙述における重要な出来事は、シヴィック・ヒューマニズムあるいは古典的共和主義とさまざまに名付けられているものに与えられた重要な役割であった(2)。前者になされた多数の反対意見があるにもかかわらず、私はシヴィック・ヒューマニズムを幾分好み続けている。こうした反対意見は、ヒューマニズムという言葉の使用方法は69通りあり、そしてそれらを統合したいという強い願望によって引き起こされた混乱から生じている。その結果、ある研究者がシヴィック・ヒューマニズムという言葉を用いる時はいつでも、別の研究者がヒューマニズムは必ずしもシヴィックであるわけではないと、反論するのであろう。それにもかかわらず、古典的共和主義の主張にはどこか人文主義的なものがある。人間（homo）は自然的に（naturally）市民であり、市民的生活（vivere civile）において生きる時に最も完全に市民となるのだという主張を、古典的共和主義の主張は伴っているのだ。そして、このような主張がなされるたびに、その主張の周辺で、学問の人文主義的な手法や歴史の再図式化（reschematizations）が動員される。

5  しかし、本論文において私が興味を持っていることとは、哲学的な方法や法学の方法（mode）と並んで、政治について述べるシヴィック・ヒューマニズム的な方法を定めることである。というのも、ここにおいて、最近の歴史叙述は最も興味深い問題を孕んでいるからである。私〔ポーコック〕はバロンの著作〔『初期イタリア・ルネサンスの危機』（The crisis of the Early Italian Renaissance）〕を決定的な始点であるとみなしているのだが、だからと言ってバロンの著作が引き起こした論争を検討する義務が私にあるわけではない。しかしながら、リーゼンバーグ(3)やその他による彼の主張に対する反論の一つは以下のものであった。それは、イタリアの共和国において市民であること（citizenship）は大部分、活動的生や市民的生活に関する人文主義的な語彙によって生じる語彙ではなく、むしろ司法や法学の語彙によって定義づけられていたということである。イタリアの都市（commune）は法学的な存在であり、権利と義務に服する人々がそこに住んでいた。権利と義務を定義し、それらを守る権威（authority）を定義することとは、市民とその都市を定義することであった。そして、市民の原理に反するものとしての慣習は圧倒的にこの言語によってなされた。

6  このことは疑いもなく真実だが、その二つの語彙は著しく非連続的である、と古典的共和主義の言語を説明し探究することに関心のある人々は応答した。例えば、グイッチャルディーニ（Francesco Guicciardini, 1483-1540）は市民法ローマ法（civil law）の博士を持っており、そのような仕事に従事していた。しかし彼の著作において、共和主義的な徳の言語が自滅的かのように規則的に用いられる一方で、法学の言語は、ほとんど出現せず、特に規範的な政治理論の道具としては特にそうである。これと非常に似たことは、マキアヴェッリ（Niccolò Machiavelli, 1469-1527）は法学の訓練をわれわれの知る限り積んだわけではないにもかかわらず彼にも当てはまる。グイッチャルディーニとマキアヴェッリがシヴィックな現実についての理解がない非実践的なイデオローグであったという主張は説得力がないように思われる。しかし、意図的な反知性主義的な歴史家（a systematically anti-intellectual historian）が多かれ少なかれ主張しないこともない。また、マキアヴェッリをローマ市民法のコンテクストにおいて解釈する方向に進んでいる試みが現在あるけれども、そのような試みは以下の陥穽に嵌まらないようにしなければならない。その陥穽とは、マキアヴェッリは法について、あるいは法の語彙によって言い表されることを何も語っていないのだが、マキアヴェッリの沈黙は法学を無視しそのほかの言葉によって語ることによって法学を破壊しようとしているというマキアヴェッリの意図の証拠であると主張するような陥穽である。

7  そうであるならば、われわれは政治思想が行われてきた二つの語彙を持っていることになる。その二つの語彙は明らかに相互に連続的ではない。なぜならば、それらは異なった価値を前提としており、異なった問題に遭遇し、言論と議論の異なった戦略を用いるからである。その二つの語彙が同じコンテクストと合同の目的において用いられているところを見ると、その非連続性は最も際立つ。実際に、『近代政治思想の基礎』の第1巻において、13世紀の後半から、イタリアの共和国の自治独立を擁護することは共和主義的な方法と法学的な方法とによって同時に行われていたことがスキナーによって示された。バルトールス・デ・サクソフェラート（Bartolus de Saxoferrato, 1313-1357）以降、共和国はsibi princepsであり、共和国の市民と領土に対するimperium maxtum or merumを獲得したのだと主張する方法が見られる。またブルネット・ラティーニ（Brunettto Latini, c. 1220-1294）以後、人類にとって最も素晴らしい地上の生を形作る市民的自立と徳を共和国自身とその市民のために行使実践する前提条件として自由（libertas）を共和国が要求するということが主張されるようになった。リベルタスという言葉はどちらの文脈においても見られる。しかし、法学的なコンテクストにおけるその言葉の使用と人文主義的なコンテクストにおけるその使用の間には深い違いがある。その違いとは、消極的な意味と積極的な意味における自由の違いに関係するものだ。このことはヘクスター(4)が指摘している。

8  法とは、共和国ではなく、帝国由来のものである、と一般化する人もいよう。バルトールスの伝統に従って言えば、都市は支配権（imperium）という意味の自由（libertas）を獲得する。ひょっとすると、都市はプリンケプスやインペラトルからリベルタスを獲得し直すかもしれない。また、都市は都市それ自体の法律を実施するための自由（freedom）を獲得する。もし市民がリベルタスを獲れば、彼は“freedom of the city”を得たのである。それは本来フランス語のブルジョワジーを意味したが、彼自身の事柄を行う自由のことであり、法が彼に与えた権利と諸々の免除（特権）と、また法律を布告し施行するインペリウムによって保護された。しかしこのブルジョワジーのリベルタスは、彼を支配し支配される市民というギリシアの意味における市民にするのに充分なものではない。ポポロ（人民）が国家の統治（governo dello stato）への参加（partecipazione）という意味において自由（libertà）を享受していない時でさえ、彼らは強力な有力者（grandi）の抑圧からの自由を享受していると言える、とグイッチャルディーニは指摘したであろう（おそらく（確実ではない）、ここで彼は法学博士として思考している）。ポポロが後者の意味のおいて自由を有するときに前者の意味における自由を最も確信できると、もちろん主張されよう。しかし、グイッチャルディーニは、私的な抑圧を抑止するのに充分なほどの強力な公的権力（public authority）を構成する別の方法を考えていたのかもしれない。共和国（repubblica）について重要なこととは、その権力が公的なもの（pubblica）であるべきだということだ。とはいえ、共和国への市民の参加のレベルを引き下げることは、共和国をリーガルな合法的な君主政（legal monarchy ）として再びコンスティテュートすることで終わるだろう。そのリーガルな合法的な君主政では、あらゆる人の自由は、ましてやブルジョワジーでさえ、絶対的主権が執行した法によって保護された。国王チャールズ1世の生涯の最後のモーメントにおいて、法の下の人民の自由は政府に対する発言権を持つことと何ら関係がないと、チャールズ1世は死刑台から宣言したと言われている。したがって、自由の法学的な表現は消極的なものであった。それは、リベルタスとインペリウム、自由と権威、個人と主権、私的と公的を区別したのだ。このことは、政治思想史において最も大きな役割であり、自由を権利やiusと結びつけることによってこの役割を担っているのだ。

The central occurrence in this recent historiography has been the crucial role accorded to what is variously termed civic humanism or classical republicanism. I continue to feel some preference for the former term in spite of the numerous objections made to it; these arise from the confusions occasioned be the circumstance that there are nine-and-sixty ways of using the word humanism and a strong desire to consolidate them, with the result that whenever one scholar employs the term civic humanism, another will object that humanism wasn’t always civic. Nevertheless, the affirmation of classical republicanism has something which is humanist about it; it entails the affirmation that homo is naturally a citizen and most fully himself when living in a vivire civile, and humanist techniques of scholarship and reschematizations of history are mobilized around this affirmation whenever it is made.
What concerns me in this essay, however, is to set the civic humanist mode of discoursing about politics alongside the philosophical and juristic, since it is here that recent historiography has been most interestingly problematic. Though I see Baron’s book as a crucial beginning, I am not obliged thereby to review the controversies to which it gave rise; however, one objection raised to his thesis, by Riesenberg and others, was that citizenship in the Italian republics was for the most part defined in jurisdictional and jurisprudential terms, rather than in terms arising from a humanist vocabulary of vita active and vivere civile. An Italian commune was a juristic entity, inhabited by persons subject to rights and obligations; to define these and to define the authority that protected them was to define the citizen and his city, and the practice as opposed to the principles of citizenship was overwhelmingly conducted in this language.
Those concerned to expound and explore the language of classical republicanism replied that while this was undeniably true, the two vocabularies were outstandingly discontinuous. Francesco Guicciardini, for example, was a doctor of civil law and had practiced as such; yet in his writings the language of republican virtue is regularly if self-destructively employed, while the language of jurisprudence hardly ever appears, least of all as a tool of normative political theory. Something very similar may be said of Machiavelli, though he was not to our knowledge trained to the law. The argument that Guicciardini and Machiavelli were impractical ideologues out of touch with civic reality does not seem to carry conviction, though there is nothing that a systematically anti-intellectual historian may not be expected to argue sooner or later: and though there is an attempt now going forward to interpret Machiavelli in the context of Roman civil law, it will have to avoid the pitfall of arguing that while he never says anything which is either about the law or expressed in its vocabulary, his silence is evidence of an intent to destroy jurisprudence by ignoring it and talking in other terms.
We have, then, two vocabularies in which political thought has been conducted that are markedly discontinuous with one another because they premise different values, encounter different problems, ad employ different strategies of speech and argument. Their discontinuity becomes the more strikingly when we see them used in the same context and to congruent purpose; and indeed Skinner in the first volume of his Foundations has shown that from the late thirteenth century the vindication of Italian republican independence was simultaneously conducted in the republican and juristic modes. From Bartolus onward, means were found of arguing that a republic was sibi princeps and had acquired imperium maxtum or merum over its citizen and territory: from Brunetto Latini onwards, it was argued that a republic might demand libertas as the prerequisite of exercising for itself and its citizen that civic independence and virtue which formed the finest earthly life for man. The word libertas might be found in both contexts, yet there was a profound distinction between its use in a juristic and in a humanist context, one connected – as has been pointed out by Hexter – with the distinction between liberty in the negative and in the positive sense.
Law, one may generalize, is of the empire rather than the republic. If one argues in the tradition of Bartolus, the city acquires libertas in the sense of imperium; possibly it reacquires it from a princeps or imperator; it acquires a freedom to practice its one laws. If the citizen acquires libertas he acquires a “freedom of the city” – the original meaning of the French bourgeoisie – freedom to practice his own affairs protected by the rights and immunities which the law affords him, and also by the imperium which decrees and enforces the laws. But the libertas of this bourgeois is not enough to make him a citizen in the Greek sense of one who rules and ruled. Guicciardini – and here perhaps (though not certainly) he was thinking as a doctor of laws – could point out that the Popolo could be said to enjoy libertà from the oppression of powerful grandi, even when they did not enjoy it in the sense of partecipazione in the governo dello stato. It could be argued of course that they were most sure of it in the former sense when they also had it in the latter, but Guicciardini could think of other ways of constituting a public authority powerful enough to deter private oppression; what mattered about a repubblica was that its authority should be pubblica. Nevertheless, to lower the level of citizen participation in a republic could end by reconstituting it as a legal authority, in which every man’s libertas, even his bourgeoisie, was protected by the law which an absolute sovereign administered. In the last moments of his life King Charles 1 was heard to proclaim from the scaffold that the peoples’s liberty under law had nothing to do with their having a voice in the government. The juristic presentation of liberty was therefore negative; it distinguished between libertas and imperium, freedom and authority, individual and sovereignty, private and public. This is its greatest role in the history of political thought, and it performs this role by associating liberty with right or ius.

原注
(2) Hans Baron, The Crisis of the Early Italian Renaissance, 2nd edition (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1966); J. G. A. Pocock, The Machiavellian Moment (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1975); "The Machiavellian Moment Revisited: A Study in History and Ideology", Journal of Modern History LIII, 1 (1981), pp. 49-72. Quentin Skinner, The Foundations of Modern Political Thought, Volume 1: The Renaissance. Volume 2: The Age of Reformation (Cambridge, Eng: Cambridge University Press, 1978).
(3) Peter N. Riesenberg, "Civism and Roman Law in Fourteenth-Century Italian Society", in Explorations in Economic History, VII, 1-2 (1969), pp. 237-254.
(4) J. H. Hexter, review of The Machiavellian Moment in History and Theory, XVI (1977), pp. 306-37, reprinted as chapter of On Historian: Reappraisals of Some of the Markets of Modern History (Cambridge, MA: Harvard University  Press, 1979)