パスパティ: インダス渓谷のシヴァか?
インダス文明に属する何千ものアザラシの中で、パスパティ アザラシは学者たちの間で議論を引き起こし続けています。ニューデリーの国立博物館に展示されており、1947 年の分割前にモヘンジョ ダロの他の工芸品と一緒に移されたこのシールは、ヒンズー教の神シヴァの最も古い描写の 1 つであり、「パスパティ」(動物の支配者) はその 1 つです。彼の異名または「シヴァの原型」の神です。
アザラシは、1928 年から 1929 年にかけてモヘンジョ ダロの地表下 3.9 メートルの深さで発見されました。モヘンジョ・ダロの発掘調査を監督した著名な英国の考古学者、アーネスト・J・H・マッケイは、封印の年代を中期I期（紀元前2350年から2000年ごろ）と推定した。彼の 1937 年から 1938 年の報告書では、シールには 420 の番号が付けられ、別の名前が付けられています。ステアタイト シールのサイズは 3.56 cm x 3.53 cm、厚さは 0.76 cm です。プラットフォームに座って前方を見つめる中央の人物像が特徴です。
1920 年代にインダス文明 (紀元前 2300 年から 1750 年) が発見されて以来、パスパティ シールはかなりの議論と意見の相違の対象となってきました。1902 年から 1928 年までインド考古学調査所の局長を務め、ハラッパー文明のこの重要な場所の先駆的な発掘者であるジョン マーシャル卿は、印章に異論のある意味があると考えました。
発掘者は、封印上の人物の多くの際立った特徴を、シヴァの原型を示していると解釈し、その人物は三頭骨（3つの頭を持つ）のように見え、マーシャルはこれを中世のシヴァの描写と比較しています。フィギュアはヨガのような姿勢で座っており、ヒンズー教の神話では、シヴァは卓越したヨギです。2本の角と背の高い中央部分で構成される頭飾りは、シヴァの紋章の形を連想させます。この解釈は、ヴェーダ時代にアーリア人が到着する前に、シヴァ崇拝が非アーリア社会で始まったと仮定しています。
1939 年、有名なインドの歴史家バスカー アナンド サレトーレ (1900 ～ 1963 年) は、後のヒンズー教の概念を原始印章に帰することの難しさを指摘した最初の人物の 1 人でした。彼の著書「モヘンジョ・ダロの人物の識別」で、彼は印章の人物には 3 つの顔があり、頭飾りには 2 つではなく 3 つの角があると結論付けました。彼はこれらの特徴を、炎が彼の「角」である「3つの頭」を持っているとして描かれているヴェーダの神アグニの特徴と比較しました。
このアプローチは、マーシャルの最初の立場の特徴に戻る一連の論文によって、ほぼ即座に異議を唱えられました。その後、1951 年に、N. Chaudhuri は、インダス文明のインダスの人々とインダスの宗教 Iに関する彼の研究でパスパティ シールの図像を再検討し、マーシャルが分離した特徴がシヴァと関連付けられるまではシヴァと関連付けられていないことを指摘することによって、原始シヴァの帰属に関して重大な疑問を提起しました。叙事詩とプラーナ、そしてトライデントを除いて、これらの特徴はシヴァの図像では珍しい. いずれにせよ、Chaudhuri はマーシャルのトライデントのアイデアに懐疑的でした。これには、頭飾りの形がトライデントの形に進化する可能性があるだけでなく、頭飾りが手持ち式のシンボルの起源である可能性があることを認めることも含まれます。
別の著名な歴史家ニラカンタ サストリは、彼の著書「インダス文明の光」で、三頭骨の特徴に疑問を呈しました。彼は、「神には3つの顔も人間の顔もありません」と主張しました。人間のように見えますが、彼の全身はいくつかの巧妙な融合した生き物です。
男神か女神か？
HP Sullivan は、彼の研究A Re-examination of the Religion of the Indus Civilizationで、この人物は次の理由で女性と見なされると提案しました。
・ファルスの欠如。
・ウエストバンドの存在（著者によると、男性は常に裸であるのに対し、女性の置物に関連する装飾品）.
・別のいわゆる原始シヴァが身に着けているピグテールは、木の女神のものと一致します。
さらに、パスパティシールの髪型とバングルとネックレスのデザインは、女性のフィギュアに匹敵します. しかし、男性は常に裸で描かれているわけではなく、ウエストバンドを着用して作られているため、パスパティアザラシの姿には男性と女性の性的な特徴が欠けていると主張されるかもしれません. パスパティの印章に見られるポニーテールは、男性が着用する同様の髪型と比較することができます。
これらの反論は、上記の基準に基づいて、人物が男性または女性のいずれかである可能性があることを示していて、 角と頭は、モヘンジョ・ダロが人間化した雄牛を描いたものに匹敵します。そのため、外見から男性と思われます。サリバンによれば、インダスの宗教には、植物と豊穣の神と動物の愛人という二重の性質を持つ母なる女神崇拝があった可能性が高い. 彼は、印章のイメージは女神の第二の機能 (パスパチン) を描いていると主張しています。
この立場の主な課題は、サリバンがその人物を女性として識別するためにあいまいな基準を使用したことに由来します。ブッダ プラカシュは、1960 年代半ばの封印のレビューに基づいて、3 頭の人物がヴェーダの「Visvarupa Tvastr」である可能性があることを著書「Rigveda and the Indus Valley Civilization」で発見しました。彼の研究は、インダス文明とリグ ヴェーダ文化の間に文化的連続性があるという多くの学者の暗黙の仮定に基づく一連の類推によって裏付けられています。
図像とヴェーダ文字の表現
シールは、ヨガのポーズのパドマサナを連想させる、座って直立した正面図を表しています。足は膝で折り畳まれ、かかとが触れ、足の裏が下を向いています。バングルのコレクションがフィギュアの腕を完全に覆っています。手はゆったりと膝の上に置いた。5 つの逆三角形の縞模様が連続して開いた胸を覆っています。通常、これらはネックレスやトルクのセット、または三角形の胸筋として見られます。ぶら下がったタッセルで終わるダブルバンドのリボンがウエストを定義していて、下肢が露出しています。
複雑なヘッドピースが、長い長方形の顔を飾っています。頭飾りは 2 つの湾曲した角で構成されており、その先端は中央の扇形の構造に向かって上向きになっています。この形は、下部から枝のような模様が出ています。ヘッドギアは特徴のある顔の下がった額にしっかりと固定されています。小さな目は高く、下向きに傾いています。鼻が伸びて目立ちます。皮膚のひだに似た二重ラインの形状が、目から顔の周りに広がり、肩から直接発生しているように見えます。顔の両側にあるこれらの突起は、マーシャルが 3 つの頭を持つ神の横顔とみなしています。
台座に座っていて、2 頭の鹿が頭と角を真ん中に向けて配置されています。フィールドの 4 つの生き物: ゾウ、トラ、サイ、バッファローがフィギュアを囲んでいます。マーシャルの図像の 4 つの側面、すなわち頭飾り、顔、スタンス、周囲の動物は、先史時代の遺物とヴェーダのテキストからの比較データを使用して再評価されます。
おそらく、後者の使用には明確化が必要です。マーシャルが印章に関連付けた 2 つの概念であるパスパティと 3 頭性は、古代ヒンズー教の初期の文献であるヴェーダの「サムヒティス」に登場します。シヴァのヴェーダの前身であるルドラも、これらの経典で言及されています。重要なことに、これらの考えはリグ ヴェーダとアタルヴァ ヴェーダに現れます。前者は最も古い「サンヒター」であり、後者は「サンヒター」であり、特定の民俗 (おそらく非ヴェーダ) の信念を表す可能性が最も高いためです。
これらの文書の調査を拡大する目的は、封印の図像とヴェーダのルドラ、パスパティ、三頭身の概念との間に関係があるかどうかを判断することです。確かに、ヴェーダの参照とインダスの封印の間には、時間と文化に大きなギャップがあります。それにもかかわらず、ヴェーダの証拠は、それが原始シヴァの考えを支持するか反駁するかを確認するためだけに考慮されなければなりません。
モチーフ：宗教的および神話的
メソアメリカ、アステカ、インカ文明の発展における宗教の重要性に関する説得力のある研究があります。ハラッパー文明の経験的事実は、科学的な問題の概念化の観点から調査する必要があります。ハラッパーの宗教に関する最新の 2 つの研究は、問題をまったく提起しないか、ヒンズー教に関する多数の研究で与えられた判断の一部と矛盾しています。「インダス文明における社会と宗教」と題された彼女の研究では、ハラッパー社会の「帝国段階」に関するイルディコ・プスカスの記述は、経済資源の分配とそれらを利用する方法と矛盾しています。
ハラッパーの母なる女神に関する有名なインドの考古学者で歴史家のシュバンガーナ アトレの博士論文は、アザラシがシヴァの原型と見なされていることについて、挑発的な再考を示しています。「百獣の乙女 — ハラッパーの女神」というタイトルの彼女の研究で、アトレは、以前はシヴァの原型と見なされていたパスパティ アザラシが実際には百獣の乙女であり、火と水が彼女の崇拝の主要な要素であったと主張しています。
アトレは、野生動物の領域を支配していた原始の女神の崇拝が、主に農業、畜産、商業によって支えられた繁栄する社会に適応するように変化したと信じています. 社会科学者のイデオロギーとしての宗教の問題は未解決のままです。しかし、これは、ハラッパーの宗教の重要な側面を、その物質的基盤という観点から、有用かつ魅力的に合理化したものです。
対照的に、ハラッパーのカルトの「地域的な変化」への彼女の言及は、東南アジアと東アジアの歴史地理学の専門家となった地理学者ポール・ウィートリーの仮説に疑問を投げかけるだけである. ペンシルバニア大学の人類学の名誉教授であるグレゴリー・ルイス・ポッセルでさえ、1964 年以来、インドとパキスタンのインダス文明の発掘に積極的に取り組んでおり、インダス文明と関連する問題に関する多数の出版物とエッセイの著者であり、クリに関する彼の研究は、メソポタミアとインダスとの交易の文脈でのみ行われ、宗教のいわゆる「触媒的」役割については言及されていません。さらに、ハラッパーの経済的生存基盤と宗教現象とのより完全な統合が必要となるでしょう。
他のすべてのハラッパーのアザラシと同様に、パスパティのアザラシは、ハラッパーの物質的な生活と宗教の世界にその最大の重要性を刻印したに違いありません。驚くべきことに、今日でも、この特定のカテゴリーのハラッパーの工芸品は、その文明の歴史を解明することに携わる人々の心に大きな魅力と重要な位置を占めています。
多くの考古学者がハラッパー遺跡の発掘中にアザラシを発見できなかったときの落胆と、たとえ 1 体のアザラシが発見された後でも続くスリルは、成熟したハラッパー遺跡は常にアザラシに関連付けられているというかなり確立された見解を証明しています。しかし、時代や地域の違いを導入する概念的および美的変化の影響を受けやすい宗教芸術の対象としてアザラシを分析しようとした学者はほとんどいません。ハラッパー印鑑は、主に交換する小包に印を付けるために使用されたことは広く知られています。
しかし、これらのシールのモチーフの宗教的および神話的意義と芸術的価値を拒否しても意味がありません。シールの最大のグループは、裏面にエンボスがあり、通常、表面に 1 つの凹版彫りのモチーフがある正方形のシールで構成されています。多くの場合、それは現実的または幻想的な動物です。このようなアザラシは、数多くの科学的研究の焦点となっています。当初、成熟したハラッパーの工芸品の外観は静的であると広く想定されていましたが、研究が進むにつれて、成熟したハラパン内の文化的ダイナミズムの存在が明らかになりました。
文化的統合、アーティストの創造的想像力などの側面は、過去探求されず、今日でも簡単に検討されていません。今日までに最大数のアザラシが回収されたハラッパーとモヘンジョダロのアザラシの比較分析により、内部開発と標準化のプロセス、およびモチーフが獣類、人類、獣人に関係なく、または物語、おそらく神話上の出来事の単一の連続したチェーンの一部を形成しました。それぞれのモチーフは、その連鎖の重要なつながりを確立するものとして抽出されました。いくつかのモチーフが少数のサイトの典型として進化した可能性もありますが、この理論を探求するための十分な証拠があります。
ハラッパーとモヘンジョ・ダロの 2 つの主要な町でのこれらのシール デザインの繰り返しパターンは、表面的には互いに似ている可能性があります。それでも、より深い調査により、両方の場所が最初の地層から独自の特徴を示していることが明らかになりました。
ここに、動物界との相互作用に関する男性と女性の神々の根本的なイデオロギーの違いを理解するための鍵があります。専門家は、図像からこの区別を非常に正確に検出しました。議論は次のように要約できます: 神話の男性の神は、男性の英雄のように、彼が戦って征服する動物に対して典型的に現れますが、「獣の女性」としての偉大な女神は支配しますが、めったに関与しません.彼らと戦います。彼女は野生で穏やかな飼いならされた動物と交流していますが、彼女と動物界の間に敵意や憎しみはなく、ハラッパーアザラシの動物のテーマがこれらの基本的な関係を一貫して反映していることを理解すれば、ジグソーパズルの多くの部分は比較的簡単に収まります。」
原文：
PASUPATHI: THE SHIVA OF INDUS VALLEY?
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