ハシディズムの源流
ハシディズム【Hasidism】 とは？
18世紀中ごろに起こったユダヤ教の神秘主義的運動。
イスラエル＝ベン＝エリエゼルがウクライナ地方で創始。
著者
レイチェル・エリオール（1949年12月28日生まれ）は、イスラエルのエルサレムにあるエルサレム・ヘブライ大学教授（ユダヤ哲学）である。主な研究対象は、ハシディズムと初期ユダヤ神秘主義の歴史である。
キーワード
ハシディズム、サバト主義、ポーランド・リトアニアのコモンウェルス、イスラエル・バアル・シェム・トフ
要旨：
本稿では、17世紀後半にウクライナのユダヤ人社会が荒廃し、この時期にサバティアン主義が台頭し、18世紀後半3分の1にはハシディズムが台頭した歴史的背景を概観する。
1650年以降18世紀末までの文学的証拠から、ユダヤ人作家たちは、クミエルニツキ反乱に続く悲劇的な展開の記録に関心を寄せるとともに、神の復讐とメシア的救済への深い希望を表明していたことが明らかになった。
この悲劇的な状況に対する2つの霊的な反応に焦点をあてて議論している。
サバティアン主義とハシディズムという、現代のユダヤ人社会における2つの主要な神秘主義・メシア主義・カリスマ運動について、それぞれの独自性を説明する。
また、ユダヤ人社会の内実の分析も行われ、指導者はしばしば裕福な家系のメンバーから選ばれた。
経済的・知的同盟は、ラビの指導とその社会的責任に失望したユダヤ人コミュニティの多くのメンバーによって、代替のカリスマ的指導者が選ばれる状況を作り出した。
この論文では、ハシディズム思想の12原則も紹介し、バール・シェム・トフがポーランド・リトアニア連邦で生涯に記録した35件の血の中傷に関連して、その活動に影響を与えた独特の状況についても説明している。
ハシディズムは、18世紀後半、ポーランド・リトアニア連邦の歴史的な南東部であるポドリア、ヴォルヒニア、ガリシア東部（現在のウクライナ中西部と北西部）で、新しい精神と社会の実体として誕生した。
この運動の創始者であるイスラエル・バアル・シェム・トフ（1698-1760）は、1730年代半ばにカバラ書や写本を読みながら、神秘的な世界観を打ち立てました。
この世界観は、隠蔽された高次の神と顕在化した低次の世界が相互に関連し、思考や言語に反映されるとするもので、東欧のすべてのユダヤ人社会で重大な影響を与えた。
ベシュトは、1740年代から50年代にかけて、ユダヤ人社会から「ドクター・カバリスタ」として招かれたポドリアのメジボーズ（Międzybóż）で、自分の新しい考えを教え始めた。
真の知恵（hokhmat ha'emet = kabbalah）を学びたい者は、敬虔な者（derekh hasidut）の道に身を置くべきである」と主張する16世紀の神秘主義の伝統に関連するカバラのテキストの教師として、心身の薬草療法士として活躍しました。"1
1 ラビ・ヤコブ・ツェマー『Shulhan arukh shel ha'ari, Safed 1587 [repr. Jerusalem 1961], Introduction』を参照のこと。
イスラエル・バアル・シェム・トフについては、Scholem 1976: 287-324; Rosman 1996; Etkes 2005; Elior 2006 を参照のこと。
「真の知恵」を学び、「敬虔な者の道」に生きることが広まったこの時代のユダヤ史を特徴づけ、影響を与えたといえる圧倒的な要因は3つある。
17世紀後半の悲惨な出来事を記念することになるポドリアとポーランド南東部のユダヤ人社会が経験した、この時代のユダヤ人生活の混乱した不安定さ。(a)
1648年から1668年にかけて、Bohdan Khmelnitsky (Chmielnicki) (1595-1675) が率いるポーランド人の主人に反発した奴隷のウクライナ人農民が起こしたユダヤ人コミュニティ全体の虐殺-文盲のギリシャ・正教会のウクライナ人農民は、この蜂起をカトリックのポーランド貴族とその文盲ユダヤ人のエージェントによる圧迫に対する国民の反乱と認識していた-などがある。(b)
ポーランド・リトアニア王国の支配権をめぐって争われたロシア・スウェーデン戦争-この紛争は1654年から1656年にかけてポーランドとリトアニアで起こり、ポーランド人によって反逆者として告発された数千人のユダヤ人の大量殺人をもたらした。 (c)
イスラム圏の市場向けに白人奴隷を捕らえるためにウクライナに侵入し続けたイスラム教タタールの侵略（1660年から1699年）。(d)
トルコのポドリア侵攻（1672-1699）(e)「大北方戦争」（1700-1721）は、ロシア皇帝が支持しスウェーデン王が拒否したザクセン出身のアウグスト2世のポーランド王としての戴冠式をめぐって、ポーランド国内においてロシアとスウェーデンの間で戦われました。
この戦争に続いて、ロシアが支持するアウグスト3世とスウェーデンが支持するスタニスワフ・レシチンスキの間で、1733年から1738年にかけてポーランド継承戦争というポーランド国内の戦争が起こった。
この戦争は、プロテスタントのスウェーデン王とカトリックのフランス王（レシチンスキーの妹が結婚していた）が一方の派閥を支持し、ロシア皇帝、オーストリア・ハプスブルク家、プロイセンの支配者が他方を支持する2つの対立候補が、王国内の支配権を確立するために行われたものである。
このような戦争と侵略の繰り返しによる不安定な状況は、壊滅的な経済破綻と社会的混乱を招き、「ヒダマキム」（Gydamaks）と呼ばれるウクライナの農民集団による破壊行為や盗みが広まり、ユダヤ人の居住区を襲撃して（1734～1744、1750～1768）数多くの住人を殺害した。
1648年から1768年にかけて、ウクライナとポーランド・リトアニア共栄圏のユダヤ人社会が失ったものは、ウクライナの反乱の過程で巻き込まれた膨大な数に上る（ポーランドの歴史家によれば、コサックの手によって十数万人のユダヤ人が死亡した）。
また、ポーランド軍が撤退した地域では、ユダヤ人に対する大規模なポグロムが発生し、そしてその後の様々な戦争や侵攻。
文盲で奴隷となったギリシャ正教のウクライナ農民は、全土を所有し、封建的秩序に従って支配し、その生産物のほとんどを奪っていた奴隷的なポーランド・カトリック貴族だけでなく、この貴族のユダヤ人エージェント、因子、管理者に対しても反乱を起こし殺害しました。
反乱を起こした農民たちは、ユダヤ教のシナゴーグ、ユダヤ教の学校、学習院を攻撃して完全に破壊し、この恐ろしい出来事の結果である経済的荒廃をさらに拡大させた。
ユダヤ人の生存者は、これらの悲劇的な出来事を祈りや儀式、歴史的な年代記、説教的な釈義、神秘的な文学によって記念していた。
1650年以降、18世紀末までの文学的証拠から、ユダヤ人作家たちは、この想像を絶する悲惨な惨状を記録するとともに、神の復讐に対する深い希望を表明し、メシア的救済に対する深い希望を表明していたことが明らかになった。
この時期のユダヤ史を特徴づける第二の現象は、17世紀後半にサバタイ・ゼヴィ（1626-1676）が創設した予言的メシア運動であるサバティアン主義の台頭である。
サバタイ・ゼヴィは、ガザのナタン（1643-1680）という預言者により、予言の才能が回復され、サバタイ・ゼヴィがメシアであることを神から知らされたと主張し、積極的に支持された。
サバティアン主義、すなわち新しい予言的メシア時代の到来を信じる信仰は、1648年から1649年にかけてウクライナで起こったクメルニツキー蜂起によるユダヤ人虐殺をきっかけに固まったものである2。
1665年に22歳だったガザのナタンと、22歳のときに起こった1648-1649年の大虐殺と、新しいメシアのメッセージとその提唱者に従う多くの人々にショックを受けたサバタイ・ゼヴィという2人の若者によって形成されたサバティアン主義は、18世紀の過程でユダヤ人社会全体に影響を及ぼす支配的なファクターとなった3。
サバト派の教えは、無力な何千人ものユダヤ人を殺害した人々に対する超歴史的な復讐のメシア的希望4と、生き残った人々の救済のメシア的希望とを含んでいた。
サバティアン主義は、外見上は伝統的なユダヤ教遵守の生活を実践しながら、内面的にはメシア的なユダヤ教的動揺を維持するという、二重の人生認識を特徴とするものであった。
サバティアン主義は、メシア時代の本質に関するさまざまな探求に重点を置いていた。
アダムとイブが犯した原初の罪がサバタイ・ゼヴィの手によって正された後、原初の罪と神罰以前の生活、悪も死もなく、禁止も制限もない楽園への回帰が期待されるというものである。
彼らはまた、他の理論的な神秘主義、無政府主義、反知性主義的な思索とその将来への影響に従事していた。
この新しい知的探求は、理想的なメシアの「生命の樹の律法」を記述したカバラの文献に大きな影響を受けた。
この律法は、最初の罪の前に与えられたので禁止事項を含まず、メシアの未来に関係するものである。
また、従来の「善悪の知識の木の律法」、つまり追放の律法についても注目された。
最初の概念はサバト派によって採用され、一方、受け入れられている習慣、つまりユダヤ人コミュニティの伝統的なトーラは、内面的には拒絶され、外面的には遵守された。
この二重の無政府主義・メシア主義・反知性主義運動は、特にオスマン帝国のスミルナやテッサロニキで活発で、その弟子たちは、1672年から1699年にかけてオスマン帝国に征服されたポドリア、リヴォフ（ルヴフ）やブロディのウクライナ入植地、プラハ、デンマークのアルトゥーナ（現在のハンブルク市内）など多くのユダヤ人社会でその革新的手法を教えた。
18世紀のユダヤ人社会は、ヨーロッパ全土でメシアン・サバティカルな希望を堅持しながら、外見上は伝統的な生き方をするサークルと、カバラやメシアンの教えを広く一般に広めることに反対し、カバラ・メシアンの文献を信奉するサバタイ・ゼヴィとその信奉者を迫害するラビとに分かれていたのです。なお、ハシディズムは1772年に「正式な」公の場での活動を開始したが、その際、厳しい破門が行われた。
2 Leib b. Ozer, Story of Sabbatai Zevi (in Hebrew), translated from original Yiddish manuscript with intro-ductions and notes by Z. Shazar, Jerusalem 1978: 81.
3 Scholem 1973.
4 Scholem 1967: 522.
彼らはサバト派の異端者として認識されていたが、ポーランド、リトアニア、ガリシア、ウクライナでは、それ以前の数十年にサバト派の迫害に関わっていた差し迫ったラビたちによって制定された。
ハシディズム形成期のユダヤ人の生活に影響を与えた第三の現象は、17世紀後半から18世紀前半にかけて起こったポーランド国内の「カトリックの反動」である。
隣国（ドイツ、プロイセン、スウェーデン、オランダ、デンマーク）においてプロテスタント宗教改革の理念が広まることに危機感を抱いたポーランドのカトリック教会は、ポーランド・リトアニア王国における独占的な神聖地位を強化するためにさまざまな措置を開始した。
その中には、ユダヤ人のカトリックへの改宗の強要、洗礼を受けてキリスト教徒として育てるためにユダヤ人の子供を誘拐すること、経済、社会、宗教のあらゆる側面からユダヤ人を非難すること、反セム的な文献を出版して広めること、殺人的な血祭りを頻繁に仕組むことなどの中世の反セム主義の制約を復活させることが含まれていました5。
イスラエル・バアル・シェム・トフの生涯（およそ1698年から1760年まで）と、彼の両親の生涯（17世紀後半）では、他のどの歴史時代よりも多くの血の中傷が記録された。
ポーランド人の二人の現代史家、ゼノン・グルドンとヤチェク・ウィジャツカ（1977年）によれば、ポーランド・リトアニア連邦では、17世紀と18世紀に66件の血の誹謗中傷が記録されている6。
ウィジャツカの最近の論文によれば、「最近の研究に基づいて、近世にポーランド（ルブリン連合後の国境内）で89件の儀式殺人の告発と裁判が行われたと結論づけることができます。
この中には16世紀に17件、17世紀に37件、18世紀に35件が含まれている［...］。
また、リトアニアでは少なくとも11件の告発と儀式殺人の裁判が行われたので、ポーランド領内では合計100件の裁判が行われたことになる」7。
サバティアニズムとハシディズムという、現実をさまざまに規定する二つの重要な神秘主義運動の出現と伝播をよりよく理解するためには、ポーランド・リトアニア連邦の無力なユダヤ人社会が、
（a）17世紀後半にユダヤ人社会を荒廃させたウクライナ反乱、
（b）17世紀後半にポドリアをイスラム教国オスマン帝国の一部として組み入れたトルコのポーランドに対する勝利、
という悲劇の蓄積に苦しんでいたということを覚えておく必要があります。
(c) カトリックのポーランド人がユダヤ人をプロテスタントのスウェーデン軍を支持したと非難し、裏切り者として殺害したため、数千人のユダヤ人の命を奪ったスウェーデン王国の征服、
(d) 18世紀の最初の数十年間に起こったポーランド国内の冠婚葬祭戦争は、経済的な混乱と社会の動揺をもたらし、破壊行為や強盗を発生させた、
(e) 異端のプロテスタントとユダヤ人の強引さに対して始まったカトリックの反乱。
5 Dubnow 1930/1960: 8-18; Rosman 1996; Goldberg 1999 を参照。
6 Guldon/Wijaczka 1977: 99-140.
7 Wijaczka 2003: 208-209.
8 R. Elior, Israel Baal Shem Tov and his Contemporaries (in Hebrew) (in press) を参照。
このような厳しい状況に対して、ユダヤ人社会は3つの方法で対応した。
(a)『ゾーハル』のカバラ文学に触発されたメシア預言的な急進的サバト派の異端によって、
(b)16世紀のサフェドのカバラ文学に触発されたハシド派の神秘運動の創設によって、
(c)サバト派とハシド派の両方に激しく反対し、カバラの普及と神秘文学の研究許可年齢に厳しい禁止を課す正道ラビン的保守体制として。
これらの対応は、ユダヤ人社会が、ポーランド・リトアニア・ウクライナの他の住民とともに、外国からの侵略と内戦の後の厳しい社会経済状況に苦しんでいた時代に起こった。
しかし、サバティアン主義やハシディズムといった神秘主義的な内的発展により、迫害されていたユダヤ人社会は、予想に反して近代になって初めて内部分裂することになった。
この時代は、伝統的なラビ指導者たち（ミトナゲディム＝反対派と呼ばれる）が、亡命生活を受け入れることを前提とした規範的権威を認めない人々を迫害する時代であった。
迫害されたのは、カバラで表現された新しいメシア的信念に従うことを選び、新しいメシア的世界を提供するカリスマ的リーダーシップに反映されたサバト派の信者と、共通の区別を否定する新しい世界観を提供する新しい神秘的方法と精神的リーダーシップを選んだイスラエル・バル・シェム・トフの信奉者たちである。
どちらのグループも、自由に参加したメンバーによって非公式に形成され、神秘的な権威と新しい形のカリスマ的なリーダーシップのために、これらの新しいインスピレーション源に依存する小さなオルタナティブ・コミュニティを作り出した。
神秘主義者、つまり内的生活を第一と考え、内的体験を通して「神を知る」ようになる人々が率いる新しいグループは、その共同体の選出された伝統的なラビ指導者に許可を求めたり、承認を求めたりすることはありませんでした。
歴史家イスラエル・ハルペリンは、『四つの国の評議会の記録』（Acta congressus generalis Judaeorum regni Poloniae 1580-1764, Jerusalem 1945）を編集し、サバティアン主義が広まり、ハ・シディズムが成長した時代のユダヤ人の生活の複雑さを見事に描写しています。
「東欧のユダヤ人とユダヤ教』（エルサレム、1969年）の著者で、ユダヤ人社会の全構成員の1％未満しか、宗教的・信徒的指導者の任命に責任を持つ評議会の選挙に参加する資格がなかったことを指摘している。
これらの指導者は、最も裕福な家庭の一員であり、互いに結婚し、選挙に参加する前提条件となる最高税率の税金を納めることができる教養あるエリートであった9。
従来の選挙による指導者は、新しい界が神秘的な教えと関連した組織の代替形態を模索していると理解すると同時に、これらの界でメシア的希望によって養われる並列のカリスマ指導部が形成されていると理解すると、彼ら自身がこれらに対して攻撃的に戦い始めるのだった。
サバタイ・ゼヴィの信奉者として知られるようになったユダヤ人の多くは、1648年から1768年までの過酷な時期の悲劇的な状況に対する唯一の対応は、このトラウマ的な出来事を、新しいメシア的な律法を明らかにし、無力な生存者に新しいメシア的な希望を与えるメシアとしてのサバタイ・ゼヴィを誕生させたメシア的産みの苦しみの期間とみなすことだと考えた。死後
9 ハルペリン 1969: 55-60 参照。
サバタイ・ゼヴィの死後、新しいメシアの時代とそれに伴う新しい法律の信仰は、ゼヴィの最後の妻ヨシュベド・フィロソフの弟である義弟ヤコブ・ケリド（17世紀末25年）によって広められました。
また、ゼヴィの著作を広めた多くの弟子たち（17世紀後半30年間、18世紀前半3分の2）。
サバティアン主義を広めた信者の多くはラビやカバラ学者であった。
ガザのナタン、サロニキのシュロモ・フロレンティン、ヨセフ・フィロソップ、カリシュのハイム・マラク、シェドリッツのイェフダ・ハシド、サラジェボのネヘミア・ハヨン、アムステルダムのシュロモ・アイリオン、アドリアノールのシュムエル・プリモなどがそうである。
彼らの弟子たちの中には、18世紀前半にウクライナのユダヤ人社会の中で、カリシュのヘイム・マラクやカミンカのモシェ・メイル、ヤコブ・ヴィルナ、ロハティンのエリシャ・ショール、R.シュムエル・プリモの指導で小さなサバティアン界を形成した者がいる。
Nad- vorna [Nadwórna] の Zeev Wolf、Aziran [Jezierzany] の Eliezer、Zlotchov [Złoczów] の Fischel、Shlomo Krakower、 Podhajce の Moshe David、Galina の Jacob、 Busk の Nahman および Jacob Frank R 10。
ポドリアの上記のサバティアン教師の中には、モラヴィアのユダヤ人社会の著名なサバティアン教師の元教え子であった者もいる。
モラヴィア地方のプロスニッツ［Prościejów］とプラハの著名なサバティアン教師は、ネヘミアヒョン師、イェフダライブプロスニッツ師、ヨナタン・エイブシュエツ師である。
[B］伝統的な社会におけるラビたちの反応は即座に厳しいものとなり、18世紀後半の10年間、彼らはメシアの信徒たちに対して禁固刑や破門という手段で、あらゆる場所で対立し弾圧するようになる。
1713年に始まったサバタイ・ゼヴィの信者に対する破門は、ポーランドで生まれ、モラヴィアのプロスニッツで育ち、プラハの中央イシバで教鞭をとったタルムードの大家ジョナサン・エイブシュエツ（1690-1764）に対する闘いに続くものであった。
アイベシュエツは著名なタルムード学者であり、ラビ指導者としても注目され、1740年から1750年にはメッツのラビを、1750年から1764年にはドイツ統一3共同体ハンブルク、アルトゥーナ、ヴァンジベックのラビを務め、プラハの大イエシバでは仲間や生徒からサバト派の主要教師として認識されていた。
アイベシュエツは、1726年から1764年にかけて、プラハの彼の生徒の多くがポドリアやガリシアに戻り、そこで彼に帰属するサバティアの教えを口頭や書面で教えていることに気づいたラビ指導者たちから迫害された。
エイベシュエッツの著作は1726年にプラハで、1751年にポドリア国境にあるガリシアのブロディで禁止され、その著者は同時期に同じ地域で活動していたイスラエル・バアル・セム・トフの晩年の10年間に破門された11。
1730年代から40年代にかけてイタリアとドイツでモシェ・ハイム・ルザットR.に対してさらなる迫害が行われ、再び40年代から50年代にかけてアイベシュエツに対する迫害が再開された。
ポドリアとガリシアのサバト信者に対する迫害が未曾有のピークに達したとき、ポーランド・リトアニア連邦のユダヤ人社会の最高権威である「4つの土地の評議会」のラビ指導者たちが、カトリック教会とポーランド人の援助を求めることを決定した。
ポドリアとガリシアのサバト信者に対する迫害は、ポーランド・リトアニア連邦のユダヤ人社会の最高権威である「4つの土地の評議会」のラビ指導者たちが、かつてないほどのピークに達していたのです。
10 ショーレム 1974: 68-140.
11 アイベシュエッツの迫害については、Leiman 1989: 179-194; 2001: 251-263; 2008:435-456; Lei-man/Schwarzfuchs 2006: 229-249.
1755年以降、ジャコブ・ フランク（1726-1791）率いるウクライナ・ポドリのサバティアン信者に対して、カトリック教会やポーランド政府の援助を仰ぎ、信者の殺害や改宗を求めていたことが、前述の『四国評議会の記録』に詳しく書かれている。
サバティアン思想の信者に対する迫害と敵対行為を始めたラビ指導者は、18世紀の第2年代にはアルトナのR. Moshe Hagiz、アルトナのR. Zvi Ashkenazi (Hakham Zevi) 、プラハのR. Avraham Broda、第3年代にはプラハのR. David Oppenheim、LvovとフランクフルトのR. Jacob Joshua Falk、R.アムステルダムのArie Leib（以前はRzeszów出身）、フランクフルトのR. Jacob Popers、第4年代にはLvovのR. Hayim Rapoport、第5年代にはプラハのR. Yehezkel Landau、R. Shmuel Hillman Heilportが迫害の先頭に立ちました。
Shmuel Hillman Heilp- ern of Metz（ポーランド生まれ）、R. Yaacov Horowitz of Brody、R. Nathan Neta b. Arie of Brody、6年目にはR. ヤコブ エムデン of Altoona（Hacham zeviの息子）とその義弟2名。
アムステルダムのR. Arie Leibと、Eibeschuetzの義兄弟であるBiali [Biała]のR. Yitzhak ben Meir、そしてエムデンの3人の義理の息子たちです。
エムデンの3人の義理の息子、リサ（レスノ）のアブラハム・ヨスケス、ザモツ（ザモシッチ）のアブラハム・ハコーエン、ビアリ（ビアワ）のバルーク・ベン・ダヴィッド。
重要なことは、アイベシュエッツの好敵手であったヤコブ・エムデン師の親族4人が、18世紀半ば、アイベシュエッツの弟子であったサバト派とその信者が破門された1750年代と同じ時期に、イスラエル・バアル・セム・トフの影響下でハシディズムが公的地位を得た「四地協」の4人の指導者として位置づけられたことです。
18世紀半ばのユダヤ人指導者で、1756年から1759年にかけてのラビによるサバト派の迫害に強い憤りを示したのは、イスラエル・バアル・シェム・トフだけである。
[C】第三の道は、サバト派に対する迫害のさなかに創設されたハシディック運動である。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、17世紀後半の悲劇的な状況下で傷ついた老いた両親のもとに生まれ、早い時期に孤児となり、18世紀初頭に成熟した人物である。
彼は、地元のユダヤ人社会の規範的なサークルの外で育ち、どの学校でも学んだことがなく、正式な教師もいなかったと主張している。
18世紀の最初の20年間に関する文書から、前世紀の累犯的な大災害によってウクライナ中の学校が荒廃し、世紀の変わり目に生まれた多くの子供たちが、通常の伝統的な順序で学ぶことができなかったことが分かっている。
バアル・シェム・トフは、自分の知っていることはすべて天の指導者である聖書の預言者アヒヤ・ハシロニ（Ⅰ列王記11章29-30節）から教えられたと主張した点でユニークであり、彼はタルムード（BT．タルムード（BT. Bava Batra 121a）、ゾハール（Zohar Hadash, Gen. 29b）、マイモニデスの『ミシュネ・トーラ』の序章で、生と死の境界を超え、トーラーを伝える連鎖の一部となった人物として紹介されています。
実際、イスラエル・バアル・シェム・トフの最初の弟子たちは、この神秘的な教えを受けたという異常な状況を、後年、自分たちの師に関する著作で報告している。
イスラエル・バアル・シェム・トフは本を書かず、時代と場所の境界を超える能力を証明する数通の手紙を残しただけであった。
それは、16世紀にスペインから追放されたユダヤ人の自伝的な神秘文学をベースに、夢や神秘的な体験から得た独自の感性に基づく新しい神秘的な世界観であった。
ポドリアの主要な共同体でラビを務めたポロンノイエ［ポウォンヌ］のヤーコフ・ヨセフ（1704-1782）、ヴォルヒニアのラビ最高権威であるメイル・マルガリオット（1713-1793）、そして、ヴォルヒニアの著名な説教者であるメジレヒ［ミオジルツェク］のドフ・ベールといったラビ当局者たちは、1720年代末から1782年にかけてイスラエル・バアル・シェム・トフと親交があった。
ヴォルヒニアの著名な説教者であるメジレヒのドブ・バエルは、1720年代末から30年代初頭にかけてイスラエル・バアル・シェム・トフと親しく知り合い、12 40年代と50年代13には、彼が正式な教育を受けず権威も認められていないにもかかわらず、彼を霊感の強い師として受け入れ、その神秘的な教えを著書に記している。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、目に見える現実と目に見えない世界の関係、あるいは明らかにされた共有の体験と隠された内なる体験の関係を説明する一連の神秘的な教えと逆説的な論証を定式化しました。
神秘主義思想は、高次の世界と低次の世界は相互に関連しており、明らかにされた現実のすべての次元に隠された意義が存在するとしている。
彼は、肉体の中の魂として明らかにされた世界の背後に隠された目に見えない神のプレセンスが、常に世界を創造し、現実のあらゆる瞬間の存在そのものを前提にしていると説いた。
さらに、目に見える存在は、それを創造し、絶えず支えている神の生ける源を認めずに認識すれば、幻想に過ぎないと主張した。
また、ユダヤ神秘主義の教義によれば、言語の源は神であるため、聖なる文章のすべての文字、聖なる話し言葉のすべての音と言葉の中に神の存在を強調しながら、全世界が神の存在の媒体であると主張しました。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、全地球は普遍的に無限の神の栄光に満ちており、すべての場所は等しく神の火花に満ちており、すべての文字は無限の神の内容または照らす神の光と無限の意味に満ちており、これらの前提に集中するすべてのユダヤ人は、いかなる前提条件や制限なしに、すべての時間、すべての場所、すべての言葉や文章の中、すべての思考と行動を通して神を見つけることができると述べています。
これらの教えは、18世紀後半に彼の弟子や信者たちによって聞かれ、18世紀後半から写本や手紙、印刷物で詳細に説明されるようになった。
イスラエル・バアル・シェム・トフの直弟子の本としては、ポロンノイエのヤコブ・ヨセフ『Toledot Ya'akov yosef』（Korets [Korzec] 1780）、メジレヒのドフ・ベール『Magid devarav leya'akov 』（Ko-retz 1781）、ポロンノイエのヤコブ・ヨセフ『Ben porat yosef 』（Korets 1781）などがある。
Opatów [オパトフ]のAaron ben Tsevi Hirsch Kohen, Keter shem tov (Zolkiev [Żółkiew] 1784); [Anony- mous], Tsava'at harivash vehanhagot yesharot (Zolkiev 1793) などは弟子たちの著作である。
18世紀から19世紀にかけてのハシディック信者たちの心の中で、イスラエル・バアル・シェム・トフの評判は歴史的現実の枠を超え、時間、場所、文書記録、伝記的証拠に制約されない神話的地位を獲得した。
彼の死後短期間のうちに、彼の生涯に関する既知の歴史的事実（一部は直接の証言に、一部は文書資料に基づく）が、1760年代から70年代にかけて流布した口承伝承に入り、1780年以降に登場し始めた説教文学の中でハシド派の神秘的伝統と融合していった。
その後も
12 『Meir Netivim』の著者として知られるR. Meir Margalyotは、1713年頃にポドリアのJazlowiecに生まれ、1720年代後半から30年代前半の青年期に、兄R. Isaac Dov Ber Margalyotと同様にイスラエル バール シェム トフに会っています。
両兄は、若い頃に出会った先生のユニークさとその神聖さについて証言している。
M. Margalyot, Sod Yakhin uvo'az, Ostrog 1794 [repr. Jerusalem 1990], 6a-b; J. Margalyot, Kvutzat Ya'acov, Prezmizel 1897, 51b 参照。
13 彼の他の弟子であるポロンノイエのヤーコヴ・ヨセフ、メジレヒのドヴ・ベール、ズロッチョフのミハエル、コレッツのピニャス、その他『Shivchei haBesht』Kopyst 1814に記載されている。
これらの伝承は、その後数十年にわたって書き留められ、1814年以降に出版され始めたバアル・シェム・トフを称賛する伝記文学に掲載されました。
ハシディズムが広まるにつれ、バアル・セム・トフの神話的な側面は拡大し、彼の弟子たちの初期の世代によって記録された、彼の教えや考え方、カリスマ的な性格、神秘的な実践、隠れた世界を照らす能力、聖なるものとの接触によって治癒する力を持つ「名前のマスター」としての力強さなどに関する伝承が、口伝として残されました。
また、「神への礼拝を始めた新しい方法」、「宗教的革新者としての直接的・間接的な遺産」、「宗教的メッセージを伝えるためのたとえ話の技術」などが、文字資料によって証明されている。
このように、ハシディズムの創始者にまつわるさまざまな伝承は、互いに影響しあいながら、空想と現実の境界を曖昧にするほどの奔流と化していった。
ハシディズムの創始者は、同時代の人々の実存的な経験を消滅させ、現実の厳しい制約から彼らを解放することに心を動かされた。
彼は、自分の時代と場所における彼らの無力な状況に対して、「誰もが自分を高次の世界の一員であると認識すべき」であり、神秘主義文献に記述されている天使の共同体の仲間として、神の視点を採用し、天使の行動を模倣することを主張しました。
さらに彼は、「人間は地上に植えられた梯子であり、その頭は天に達し、神の天使は彼の中で昇り降りする」と主張した14。
彼はさらに、すべての物質的顕現は目に見えない神の源によって生かされ、神の根源を明らかにするかもしれない有形顕現を所有し、それによって神性が知覚できる実体に変化し、さらに神の存在という唯一の真の実体によって照明されないならばすべてのマニフェストは幻想であると、対立の統一の中に存在するとした。
現実を活気づける無限の神の存在は、無限大 אין [ein sof; endlessness]あるいは略してאין [ayin]と呼ばれ、その神の根を隠している有形の身体的現実は、存在またはיש [yesh] と呼ばれています。→イエスかと思いました
しかし、ハシディズムの主張は弁証法的なものであり、唯一の真の存在は目に見えない神の存在であり、感覚によってのみ認識される物理的世界は無であるというものである。
ハシディズムにおける「存在」と「無」は弁証法的かつ他形態的な概念であり、神の視点からは、いかなる独立した有形的存在もない無限の神の存在（アイイン）だけが存在し、限られた人間אין（「肉の目」）の視点からは、いかなる神の存在もない身体的な物質存在（イェシュ יש）のみである。
ハシディックの教えでは、この「存在」と「無」という相反するものの一致に対応して、人間の努力は2つある：「ハアラ」העළאה［進化］と「ハムシャチャ」המשכה［引き下げる］すなわち、神への思索と一体化に従事する「知性の目」による無限の無への昇華と、「肉の目」による戒律による無限の無への引き下げである。
ハシディズムの信者は皆、「肉の目」を克服し、「知性の目」を通じて肉体の存在を無に変え、神の存在を認識するよう努めることが期待された。
そして、「肉の目」の知覚を高めるトーラーとミツボットの仕事を通じて、無（אין, אין-ס）［アイインまたはアインソフ］として知られる無限の神の存在を有（יש）［イッシュ］に変えることである。
第一段階、霊的な努力によって有形の存在を無に変えることは、「存在の消滅」と「身体性の切り離し」（bittul hayesh hafshata migashmiut - ביטול היש והפשטהמגשמיות）と呼ばれています。
14 ポロンノイエのヤコブ・ヨセフ『トレドット・ヤアコフ・ヨセフ』コレツ1780年［再版：エルサレム1973年］。
この理想に従うことで、人間は「自分がこの世に存在しないかのように自分を見る」15、あるいは、ある明確な表現によれば、「人間は自分を無と見なし、完全に自分を忘れなければならない」となります。16
「第2段階は、神の無限性を、肉体的な人間の礼拝によって物理的な存在に変えることで、戒律による神の礼拝、または神の豊かさを引き出すこと（המשכת השפע）」ハムシャカト・ハシェファ、あるいは略称ハムシャカと呼ばれています。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、弟子たちから「この世を超え、時間の秩序を超えた人」と評された神秘主義者で、存在の霊的次元と物質的次元の境界を曖昧にすること、また神の存在と人間の意識の境界を超越することに興味を持った。
彼は、神聖なものが俗世間を常に照らし、俗世間が常に神聖なものを切望しているという新しい視点に信奉者を置くことによって、現実の束縛から解放しようとしたのである。
ハシディズムの意識では、神の存在はあらゆる場所、あらゆる時間、あらゆる言葉、あらゆる思考の中に存在し、その逆もまた然りで、あらゆる具体的な現れは、それを取り囲む神の存在の隠蔽として認識される。
この新しい意識を強固にするために、ベシュトは何度も何度も「全地は彼の栄光に満ち、彼のいない場所はない...神性はあらゆる場所にある」と述べている17。
神の遍在というこの過激な声明は、あらゆる時間、あらゆる方法で神への執着を義務づけると同時に、身体性を切り離し実存の観点から切り離すことを全面的に要求した。
「神を畏れ、健全な人間 [...] は、自分が誰の前に立っているのかをあらゆる瞬間に思い出し、自分がこの世の上にいて時間の秩序を越えているかのように身体性を切り離す」18
→神を畏れ、はヤハウェそのまんま、、
現実の上位と下位の区別を放棄して、神の全能の仮定は神と人間の間のギャップを閉ざした。
人間は、火花、文字、シェキナー（神の存在）、セフィロト（神の球体）、光などさまざまな形で神の実在と結びついており、それによって人間と神の区別が曖昧になる。
物理的な存在には常に神の存在が必要である、つまり神は物理的な形を動かす本質であるという考え方は、物理的な世界のあらゆる次元を流れる神の生命力の無限の豊かさを認識することを要求します。
神はすべてのもの、すべての行為、すべての発言や思考に存在しているのである。
極端に言えば、この立場は、現実を神から切り離すという概念を無意味なものにしてしまいます。
「このように、世界は、神のほかに何もない限り、神の真実の側面から、神においていかなる実体も維持しない」19。
ディビン・インマネンスとその結果としてのア・コシミズムの全体に関するこれらの考えを明確にするために、イスラエル・バアル・セム・トフは、人間の意識に完全な変化を起こすことを目的とした12の関連し重なる概念を導入した。
これらのコンセプトは、新しい瞑想の方法と精神的な崇拝を信者に教えるために作られたもので、一部の人にしか知られていなかった以前の神秘的な著作から知られていたものもあれば、彼自身のオリジナルのインスピレーションによるものもあった。
しかし
15 Tsava'at harivash, Zolkiew 1793 [ed. Khat: Otzar Hasidim, Brooklyn 1975]:17.
16 メジレヒのドフ・ベール、Magid devarav leya'akov, Korets 1781 [ed. Rivka Schatz-Uffenheimer, Jerusalem 1976]:186.
17 Magid devarav leya'akov (n. 16 above):240.
18 ジトミールのゼエズ・ウルフ『Or hame'ir, Korets 1798 [repr. Jerusalem 1968]:39b.
19 スタロセリエのアーロン・ハレヴィ『Sha'arei ha'avodah, Shklov [Szkłów]1821 [repr. Jerusalem 1970],vol.ii, gate 3, chap.22: 42b.
ハシディズムの革新は、既存の神秘的な語彙に新しい意味を導入したもので、ユダヤ人社会のすべての男性メンバーが何の前提条件や制限もなく利用し実践することを初めて意図したものである。
1735年から1780年の間に初めて紹介されたこれらの新しい教え、バアル・シェム・トフ、メジレヒのマギッド、ポロンノエのヤコブ・ジョセフが指導し、教え、書いたが出版しなかったもの、そしてハシディズムの教師たちがその後の35年間（1780年から1814年）に出版した著作から発せられる様々な伝統の共通点は、神秘的なインスピレーションと霊的覚醒であり、宗教礼拝と社会責任の概念の決定的拡大を生み出していた。
ハシディズムの思想は、後述するように、それまでの神秘主義文献の影響を受けているが、カバラが神秘的な実践を、神聖な事柄に専念するために共同体から分離して敬虔な生活様式をとる少数のエリートに追いやるのに対し、バール・シェム・トフはすべてのユダヤ人に、すべてのものを充たす生気ある神の本質を認識する神秘的可能性があると考えた。
神があらゆる場所に等しく存在するように、すべての人が等しく思考を通して神に近づき、神との一体化を達成することができると、彼の弟子たちは何度も繰り返し述べています。
すべてのユダヤ人は、神がどのように高次と低次を文字通り満たし、天と地を文字通り満たし、全宇宙が文字通り神の栄光で満たされているかを考える[...]」20
「誰もが神をあらゆる次元で崇拝しなければならない。すべては高次のためにあり、神はあらゆる様式で奉仕されたいから[...]」21
この観念は、各人の中に「上からの神の部分」を見て、22 「誰もが偉大で不思議なことをするために下の地上で作られた」と主張するもので、「....また、「誰もが祝福された記憶の教師モーゼのレベルに達することができる」24 と躊躇なく言う。
この概念は、異なる人々、カバラの研究への異なるアクセス、異なる礼拝様式を差別する従来の階層を覆す展望の一部として、人間に対する新しい認識、平等と自由に対する新しい認識を反映していた25。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、以下の12の神秘的概念を作り出した。
これらは、宇宙を栄光で満たす神が、人間の思考や言葉の中に存在するという根本的な主張によって、共同体のすべての男性メンバーが、すべての礼拝様式を通じて、平等に理解、実践、共有することを目的としていた。
"神はすべての様式で奉仕されたいと思っている。..."
デヴェクート（聖なるものとの一体化、神への愛着）は、無の領域に入り、より高いレベルの霊的理解を通じて神との真の一体化を達成するために、現実世界の現実を放棄し、自己を超越する程度に神への完全な献身を求める指示である。
イスラエル・バアル・シェム・トフの弟子であるメジレヒのマギッドによる神への礼拝の定義は、宗教的な意識領域の再編成に成功している。
20 リャディのシュヌール・ザルマン［女性］『ターニャ：リクテイ・アマリム』スラブタ1797［再版：ケファル・ハバド1980］。120.
21 Tsava'at harivash, 1 a (n. 15 above).
22 Magid devarav leya'akov (n. 16 above)。62.
23 カルビエルのナタン・ネタ・ハコヘン、Meirat einayim, in:Ba'al Shem Tov al hatorah, ed.シモン・メナヘム
Mendel Wodnik, Lodz 1938 [repr. Jerusalem 1975]
24 Likuteim Yekarim, Anthology, Lemberg 1792 [rep. Jerusalem 1974]:1c.
25 神秘主義の伝統と自由概念の変化との関係については、Elior 2007a.を参照。
人はすべての肉体から離れなければならない。
それは、すべての世界を通り抜け、祝福された聖なる方との一体化を達成するためであり、自分の存在が超越され、そのとき人は人と呼ばれる。26
オーサーは、あらゆる場所、あらゆる発言、あらゆる思考に神が完全に存在していることから、人間が神への執着の可能性を説明した。
「本当は、自分の思考の及ぶところに、その人はいるのです。
実のところ、人の思考の及ぶところ、そこに人はいる。
実のところ、神の栄光は全地球を満たし、神のいない場所はない。
人がいるすべての場所で、その人は自分がいる場所の創造主への愛着[devekut]を見つけることができるのである。
「そして、創造主の御名に祝福された者への崇拝と愛着が、すべての世界を高めることができることを知るべきである」28。
思考。
人間の思考は、その神的な源によって、物理的な知覚の限界を乗り越え、存在の本質的な 無を認識することができる。
バアル・シェム・トフは、「優れた世界について考えるとき、人は優れた世界にいるのである。
思考は神の力として、外見の下にある真理、外見を超えた真理に到達することができるのである。
神の栄光が地に満ち、すべての人間の思考が神の存在を含み、それぞれの思考が神の実体を示すと信じなければならない」31。
言語的に表現され、抽象化、感覚的、想像的能力を統合した人間の創造的思考は無限であり、その無限性によって、神の無限の創造性と同一である。
バアル・シェム・トフは、言語全般の無限性、特に聖なる舌の一文字一文字が、神の存在を最も明確に示す場所であると主張しました。彼は、「聖なるエピスル」として知られる義弟への有名な手紙の中で、「それぞれの文字には世界と魂と神性が含まれている」と書いている32。さらに彼は、すべての言葉は、明らかにされたしるし［テヴァ＝文字／言葉と箱］と神秘的な意味［窓］を含む対立物の統一体だと主張している。
彼の弟子たちはこう説明した。
バアル・シェム・トフの名において、「ノアの箱舟に窓を作る（テバ）とは、トーラーと祈りの言葉（テバ）から窓を作り、世界の始まりから終わりまでそれを通して眺めることを意味すると聞きました」33
すべての言葉は、生命を与える神の無限性の光を輝かせ、感覚によってバラバラに認識されていたものが、実際には神の全体性の一部であると明かす「窓」になり得る。
宇宙における神の生命力の無限の光、その火花は聖なる舌の文字に具現化され、言語を通して人間に理解されるのである。
ハシディック思想における言語とは、抽象と具体、無限の意味と有限の記号である文字が、対立するものの統一として統一されることである。
26 Magid devarav leya'akov (n. 16 above):38.
27 Magid devarav leya'akov: 240.
28 同上: 6.
29 リジャンスクのエリメレフ、Noam Elimelekh, Lemberg 1788 [repr. Jerusalem 1952], ed.G. Nigal, Jeru-
salem 1978: 25a.
30 Tsava'at harivash（前掲15項）。224.
31 ポロンノイエのヤコブ・ヨセフ『ベン・ポラト・ヨセフ』コレッツ 1781 [repr. Jerusalem 1971]:50a.
32 Ben Porat Yosef (n. 31 above):128a.
33 ジトミールのゼーエフ・ウルフ、『Or hame'ir』Korets 1798 [Jerusalem 1968]:57.
「私たちはこの原則を守っている。
すなわち、主のいない場所はなく、主の栄光は全地球を満たしており、語られるすべての発言や行われる行動には、必然的にトーラの文字とそれらを活気づける聖なる火花が含まれている。
言霊や律法、祈りにも22の文字があるように、この世のあらゆる物質的・物理的な事象にも、世界とその中にあるすべてのものが創造された22の文字があるのです。→ヘブライ文字
これらの文字の中には神の霊が宿っており、神の栄光は全地とその中にあるすべてのものを満たしているからであり、神のいない場所はない。
ハシディックの伝統は、神と人間に共通する創造的な言語、文字の神的な源とその永遠の生命力に関するバアル・シェム・トフの言葉をしばしば引用する。
"人間の根源と生命力は聖なる文字から生まれるのである。"。
なぜなら、現実に存在するすべてのものは、天地とその中に含まれるすべてのものが創造された文字からだけ、その存在と存在を得るからである。
よく知られているように、バアル・シェム・トフは、「神よ、あなたの言葉は永遠に天に立つ」（詩編119）という詩を、今もなお、被造物の全生命とすべての存在は、神の言葉である聖なる文字が常に天に立ち、それらに命を与えていることを意味していると説いた。
そうでなければ、糧がないため、すべては混沌に帰するのである」36。
無限から有限へ、無から有へ、精神から肉体へ、想像できないものから理解できるものへ、文字の流れによって現実を創造する力は、神の独占的な支配ではありません。
神は、セファー・イェツィラーに記されているように、文字を刻み、彫り、組み合わせることによって、文字の発声と順列によって世界を創造し、今も創造し続けている。
しかし、人間はまた、文字を組み合わせて言語によって言葉を作り、その心の中に新しい意味と順列を生み出して、理解の範囲と精神の深さを広げている。
霊的なものと物理的なもの、抽象的なものと具体的なもの、隠されているものと見えるものなど、言語が構成する文字は、相反するものの一致とみなすことができる。
Bitul hayesh（「存在の否定」または「存在の無効化」）とは、物理的な現実を超越し、それを動かしている神の要素を明らかにするための努力である。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、有名な「障壁のたとえ」の中で、このアプローチを定式化しています。
「賢くて偉大な王がいたが、彼はすべてを幻想、壁や塔や門を通して行っていた。
神の栄光が全地を満たし、すべての運動と思考が神から出たものであることを知るとき、この知識によってすべての悪の機関が崩壊するのである。
真実には、すべてのものが彼の実体である」37。
34 Or hame'ir: 126b.
35 ポロンノイエのヤコブ・ヨセフ『トレドット・ヤアコフ・ヨセフ』（前掲書14）。22b.
36 Ba'al Shem Tov al hatorah, i. (n. 23 above):16.
37 Ben Porat Yosef (n. 31 above):70c; 111a.を参照。
神と自分を隔てているように見える身体性は、無関係である。
神とは存在の本質であり、唯一の自律的存在である。
それゆえ、ハシディズムでは、「肉体から（自分を）遠ざけ、自分は神の生気だけであると想像し（中略）万物の優れた源泉を知覚せよ」と呼びかけている38。
メゼリッチのマギドの主要な弟子の一人、リャディのシュナー・ザルマンRは、これを明確に説明している。
「礼拝の主要な要素は、自分の居場所、つまり人間的な感覚的な理解から根を下ろすことであり、それはただ、真理を無垢に把握するため（...）、つまり、生き生きとした霊性を観想することに慣れるため（...）です。
彼の一番弟子であるスタロセリエのアハロン・ハレヴィは、この神秘的な立場をさらに説明した。
「自己消滅を達成する主なポイントは、人が本当に無になること、つまり、自分の中にいかなる本質も知らないし感じないようにすることである...→仏教みたい、、
自分の本質は彼にとってまったく重要ではなく、彼は実際に、祝福された物質の実際の啓示を受け入れるために準備された容器になるのだ」40。
Nefesh elohit（ネフェシュ・エロヒト）または "知性の目"。すべてのユダヤ人が潜在的に持っている神の魂は、すべてのものを霊的なレベルに高め、物質的なものを取り除いて、具体的な現れの根底にある神の要素を明らかにしようと努力するものです。
また、すべての人は、ネフェシュ・ベヘミト（獣の魂）を持っています。
獣の魂は「肉の目」とも呼ばれ、物質世界に降り立ち、霊的なものを肉体に変換して、その源から離れようとする。
「すべての人の中には、神の魂と獣の魂の2つの魂があることが知られている。
神の魂の本質は知性であり、それは常に祝福された無限の光を観想し、知覚しているのであり、それ以外の知覚はない。
愛と恐れの属性は知性とその認識から生まれ、善の衝動と呼ばれている。
同様に、獣の魂の本質は、この世界とその物質の身体性の知覚に知性を適用することである。
これは神的な魂とは正反対のものであり、身体的な関心に身を包んだ魂は、まさに「神的な魂」とは正反対のものである。
高次の叡智に相当する神の魂の知性...」41。
Hafshatat hagashmiyut（「物質的なものを捨てる」「身体的な現実を剥ぎ取る」）。
祈りと観想によって肉体を超越し、肉体を動かしている神の要素を明らかにしたいという神の魂の願望を表現した過程である。
「神を畏れ、健全な人間は[...]自分が誰の前に立っているのかをあらゆる瞬間に思い出し、この世を超え、時間の秩序を超えた存在であるかのように身体性を捨てる」
42
オラム（世界、身体性、物質性）という言葉は、ホミレティカ的にヘエレム（隠蔽）に由来し、この見解では、世界は、その顕現を可能にする神の光の隠蔽にすぎない。
この見解では、世界は、その顕現を可能にする神の光の隠蔽に過ぎない。
顕現した現実を動かしているのは、隠された神の要素であり、物理的要素は、隠された神の現実を認識させるための物質的顕現に過ぎないのである。
38 Magid Devarav leya'akov, preface:6.
39 Igerot Kodesh; Kuntres Miluim, ed.Dov Ber Levin, Brooklyn 1982; シュヌールからの手紙も含まれている。
リャディのザルマンとスタロセリエのアーロン・ハレヴィ、Igerot Kodeshの補遺として出版された、Ed.Dov Ber Levin, Brooklyn 1980, appended section, p. 10.
40 スタロセリエのアハロン・ハレヴィ、Avodat ha-Levi, Lemberg 1842 [Jerusalem 1972], I, Mi-Kets, 58b.
41 リャディのシュヌール・ザルマン、Torah Or, Kopyst 1836 [Brooklyn 1978]: 75.
42 ジトミールのゼーブ・ウルフ『Or hame'ir』（前掲書33 n:）39b.
この意識は、ハシディックの一般的な教えにも影響を与えた。
「人が見たり聞いたりするどんな場所でも、その中にいる神性以外のものを見たり聞いたりしないようにすることだ」43。
Hishtav'ut（平常心、無関心）。平静とは、具体的な存在に関連するすべての価値観や概念を無意味なものと見なす禁欲的な状態である。
ハシディックでは、すべての信者が物質生活のあらゆる次元を完全に平静に扱うことを要求している。
「平静は大原則であり、無知とみなされる場合も、トーラー全体を熟知しているとみなされる場合も、同じであるべきという意味である。
その原因は、創造主（その名が祝福されんことを）の中で常にデベクートを行うことであり、デベクートに夢中になっている限り、人はこれらの事柄について考える暇がないのだ。
私は神をいつも私の前に置いている」（詩編26: 8）。シ
ヴィティは平静を意味する。
どんなことが起こっても、人々が彼を賞賛しようが軽蔑しようが、彼と同等であるべきで、他のすべての事柄についても同様である〔...〕
彼の思考をより高い〔世界〕にしがみつかせ〔...〕
この世の事柄を全く考えず、肉体から自分を切り離すために全く考えないようにしよう。
自分が上位の世界の子であると考え、この世に住むすべての人間が彼の目には重要でないようにしなさい、この世はすべて上位の世界に比べればからし種に過ぎないのだから。
したがって、彼の目には、自分が愛されようが嫌われようが平等であるべきで、彼らの愛や憎しみは無に等しいのだ。"45
Hitbonenut（ヒズボネヌート（Lit.contemplation）。
すべてのものに "至高の根源と源 "を見出すために、物理的な顕現の根底にある神の存在を瞑想すること。
瞑想するためには、現実のどの側面も額面通りに受け取ることはできず、現実のすべての顕現には神の本質が隠されていることを思い出す必要があります。
物理的な存在は、無限の光のためのカバーに過ぎず、神の光を含む容器なのである。
マグジッドの最も優れた弟子の一人であるジトミールのR. Zeev Wolfは、Besh'tが言ったように、ハシディックの期待を定式化した。
「世の中のものを見たままに見るのではなく、目を高みに上げて、つまり思索と研究の面において、世のすべてのものに着せられた神性のみを見よ。
なぜなら、彼以外に何もないからであり、存在のあらゆるレベルに聖なる火花が隠されていて、それらに活力を与えているに違いないからである」46
さらに彼はこう説明した。
「その原理は、目が頭の中にある賢者 [Eccles. 2: 14] が、知性の目を強めて自分から肉体を切り離し、[...] 自分の中に明晰で純粋な視覚を獲得するまで、見たり聞いたりするところには、肉体をまとった霊性だけを見るようにするというものです」47 。
Avodah begashmiyut（「身体性を通した礼拝」）。
この概念は、物質的現実の多面的な性質の中に神の本質を探求すること、あるいは、すべての俗悪な活動に宗教的な意味を持たせ、それらを照らす思想によって、人間生活のすべての領域に宗教的礼拝を拡大することを意味する名称である、と。
43 Or hame'ir: 7b.
44 Tsava'at harivash（上記15）、3、セクション10。
45 『Tsava'at harivash』、2、5-6節。
46 Or hame'ir（前掲33）、Pekudei: 85.
47 Or hame'ir、Pekudei: 84a。
Avodah begashmiyut（「身体性を通した礼拝」）。
この概念は、物質的現実の多面的な性質の中にある神の本質を探求すること、あるいは、それらを照らす思考とそれに伴う意図によって、あらゆる俗悪な活動に宗教的意義を与えることによって、人間生活のあらゆる領域に宗教的礼拝を拡大することを意味します。
存在する神聖な物質の啓示は、その本質的な無を認識することを必要とします。
Olam hadibur medaber badam（「言霊の世界（＝シェキナー＝神の存在、イスラエルの永遠の共同体を表し、口伝律法）は、人間の口を通して語っている」）である。
ハシディズムの創始者は、すべての人間が神の声の器となることができると、前代未聞の方法で述べている。
バアル・シェム・トフの教えでは、祈りとトーラの聖なる舌で語られる言葉は、シェキナーにつながる「言葉の世界」（オラム・ハディブール）の神の面と交わり、人の声が聖なる舌で満たされるとき、シェキナーは人の中で語り出す。
神の言霊と人間の言霊は織り成されており、「言霊の世界」は、その世界が内部から伝達される共鳴箱のようなものである。
つまり、聖典や聖典を朗読する人間の発話は、隠れた神の声の具体的な開示であり、文字の中の無限の光の内面が人間の発話によって明らかにされるのです。
別の観点から見ると、人が独立した観念を消滅させ、自分自身（yoshまたはani）を無（ayin）にするとき、その人の意識は、その人の中で語る神の霊によって満たされるのである。
「それは天にはない」（申命記30：12）。
これは、聖なるゾハールが「シェク・ヒナは人の口に宿る」と述べているように、聖なるお方が私たちの間で、その民イスラエルの家の口の中に、その強大なシェキナを授けられたのです48」。
カヴァノ（神秘的な意図の表現）・イフディム（統一）は、「ヴェスセルの破断」またはシェヴィラート・ハケリムとして知られる宇宙の大災害において、創造の過程で砕かれた神の領域の究極の統一を回復することを目的とした神秘的な瞑想です。
時間と場所の論理的な境界を超えたこの神秘的な概念は、イスラエルの共同体が天と地の同じ場所から追放された歴史的な追放の宇宙的な投影と関連している。
神の世界は、分離した男性と女性、祝福された聖なる者とそのシェキナー（神の存在）のイメージで描かれています。
統合の目的は、捕らわれ、追放されたシェキナー（イスラエルの天の共同体）を、祝福された聖なる方と贖うことです。
イフディムとは、それ自体に意味を持たない文字の順列であり、意味的価値のない名前やニーモニックで、儀式用の言語やお守りで機能し、シェキナーの救済というこの目的のために採用されたものである。
ハシディズムの教えは、すべての信者に、捕らわれた神の存在を絶えず観想し、その観想と献身によって救済することを要求し、秘教的な実践を日常的なものと統合しようとした。
「神から分離したものは、大きいものも小さいものもなく、神は現実全体に存在しているからだ。
それゆえ、完全な人は、飲食や商取引といった物理的な行為においても、至高のイフディム（統一）を達成することができる」49。
ガドルート（Gadlut：精神の偉大さ）とは、世俗的な関心事から距離を置き、神や救済の感覚に近づくことで生まれる広い心や視野の感覚であり、カトヌート（Katnut：小心）とは、追放と認識される現実の制約に従属していることで生まれる小さな心である。
ハシディズムの創始者は、このように常に存在する神の存在を神秘的に認識することなく生活することは、神の贖罪につながると主張した。
48 Abraham ben Dov Ber of Mezhirech, Hesed le'avraham, Czernowitz 1851 [repr. Jerusalem 1973], likutim:52b.
49 Toledot Yaakov yosef, (n. 14 above):474.
ハシディズムの創始者は、このような神秘的な神の存在を意識せずに生きることは、信者に、神の存在を一方に置いて、前述のデヴェクート（物質世界の現実を放棄するほどの神とシェキナーへの完全な献身）という2つの人間の反応に従って生きることを求めていると主張しました。
一方、ヒシュタフトとビトゥル・ヘイシュ（存在の平静と消滅）は、カトヌートと呼ばれる劣った知覚のレンズを課す悪魔の力に支配された暗い流浪の現実の曖昧さの中に人を置き去りにします。
ベシュトが偉大さ[gadlut]と呼んだ、幸福と高揚、存在の限界からの解放によって証明されるデヴェクートの最初の望ましい状態は、その反対で、現実の制約の中に閉じ込められている見る者に課される卑小さ[katnut]、存在の束縛に関連する悲しみと悲惨さによって反映されています。
バアル・シェム・トフは、感覚に支配された通常の知覚の境界から離れ、この世の規範から目をそらし、知覚された現実を完全に無関心［hishtavut-］で関わり、現実の制約［katnut］の内と外に隠れた、照らす神の存在［gadlut］に集中するように信者に指示しました。
神秘的な知覚の結果、彼が構築した新しい概念世界は、神的存在に固執し、シェキナーについて熟考すること、存在を消滅させ、現実を神性に変えること、物質的現実や亡命生活の規範的関心を完全に無視することを信奉者に指示し、次のように述べた。
人間の束縛や現実の虚しい制約を無視した表現として、ヒトラハヴットやヒトカシュルート（熱狂と愛着）と呼ばれる高尚な幸福状態を維持しようとしながら、有形世界の判断基準を捨ててしまう。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、時空を超え、天上界に昇り、メシアと語り、シェキナーの声を聞くことができる特異な人間として弟子たちに賞賛され、さらに、地上の懸念から解放された高揚した幸福状態にあることを信者に期待していると説明されています。
しかし、このような神秘的な思想が、日々の苦難の鎖から解放される幸福を願う人々のために、ユダヤの歴史の中で最も暗い時期に教えられたことは、必ずしも忘れられてはいない。
ポーランド・リトアニア連邦のユダヤ人に対する血の誹謗中傷は、かつてないほどの数で行われた。
ベシュトの両親が生きていた時代には、1675年、1680年、1683年、1689年、1694年、1697年の6回の血の誹謗中傷が記録されています。
イスラエル・バアル・シェム・トフが生きていた時代（1698年～1760年）には、歴史家ラファエル・マーラーが鋭い文章でこれらを描写しています。
「カトリックの反動という政治的要素が、ユダヤ人に計り知れない苦しみと悲惨さをもたらした。
圧迫的な奴隷化、血の誹謗、迫害、屈辱は、ポーランドのユダヤ人の日常であり、共通の経験であった」50 - 35の血の誹謗が記録されているが、その中には次のものがある。
Sandomierz 1698; 1710; Podhajce 1699; Opatów 1706, 1713; Lvov 1710; Drohobycz 1718; Lublin 1722; Przemyśl 1722-1723; Lvov 1728; Posen 1736-1740; Gniezno 1738; Zasław 1747; 1750; Świdówka 1748;DonjiGrad [Dunaj- gród]1748; Żytomierz 1751; Sandz [Nowy Sącz] 1751; Markowa Wolica-Żytomierz 1753; Jampol 1756-1763; Żytomierz 1757-1760; (Stupnica)-Przemyśl 1759; Grodno 1760; Więcławice 1761; Lutsk[Łuck] 1764.51
50 Mahler 1946．329.
51 Mahler 1946 を参照。335-345; Balaban 1930 (Chap. 12); Guldon/Wijaczka 1997: 99-140; Tazbir 1998:
233-245.Weinryb (1973: 152-153)は、16-18世紀のポーランドにおいて、ユダヤ人に対するポグロムが53件、儀式的殺人と聖堂の冒涜に対する裁判が86件もあったと数えている。最近の論文（2003年）で、Wijaczkaは次のように数えている。
旧ポーランド史の第一人者であるポーランド人歴史家ヤヌシュ・タズビルは、そのエッセイ「旧ポーランドにおける反ユダヤ人裁判」の中で、頻発する血の中傷に伴う悲劇的状況を総括している。
昔のポーランド社会では、ユダヤ人は、後にレシェク・コワコフスキが言うところの「選択肢のない男」であったようです。
彼は儀式殺人の加害者として即座に裁判にかけられるが、日常生活では、街のウニから上の誰もが侮辱し、泥を塗ることができる道化師であった。
イエズス会のワレンチ・ペスキは、貴族社会がユダヤ人にとっての楽園であるという主張に対して、「ポーランドでの彼らのように、このような敷物を着て、雪かきの費用を払い、小さな子供からも迫害を受けなければならないとしたら、そんな楽園から逃げ出すだろう」と書いています。
ペスキの意見では、ユダヤ人は楽園ではなく、ポーランドを聖書のエジプトと比較する権利があったのである」52。
タズビールははっきりとこう言っている。
「18世紀、ポーランドは儀式殺人の統計でトップだった」（p.240）、
「ポーランド社会とキリスト教徒全体から見て、ユダヤ人は人間の思いやりの規範が適用されない集団に属していた」（p.244）。
さらに、「カトリックの反動」の時代、「残酷なユダヤ人」というレッテルを貼られた無力なユダヤ人に対する血祭りが頻繁に行われたこと、その恐ろしい状況の宗教的背景について、「『神殺しの国』に対する憤りは、ユダヤ人がその罪を償う代わりに真の信仰の素晴らしさを知らないままであるという信念によって燃え上がるものであった。
彼らは忘恩の罪を犯し、そのために、「忘恩ほど醜いものはない」
神は彼らから目をそらし、その恵みを他の人々のなかでもポーランド人に移したのである53。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、1740年代から50年代にかけて、ポーランドの歴史家たちが「政治の腐敗と無政府状態の頂点」と定義した時代、ポーランドのサクソン王家であるヴェッテン家が、心身のヒーラーとして、カバラ教の教師、霊感のある神秘主義者として公的に活動しました。
ポーランド・リトアニア連邦のカトリック教会の司教たちによる厳しいユダヤ人排斥措置がとられていた頃、ドレスデンで過ごすことが多かったバアル・セム・トフの力が衰え、貴族たちは前例のない権利を得て好き放題し、カトリック教会も前例のない権力を獲得していた。
先に述べたイスラエル・バアル・シェム・トフの神秘主義的語彙は、『シュルハン・アルフ』の著者であるサフェド出身の有名な法学者で神秘主義者のヨセフ・カロ（1488-1575）の神秘的自伝の出版によって大きな影響を受けることになった。
カロは、1533年から1575年の間、私的な日記を書き続けました。
その日記には、カロの意識の中で語られていた神の声が記録されており、神の存在、口承法、カロの魂の神秘的な名称を統合した「シェキナー/ミシュナー/ネシャマ」と名乗った。
この内なる声の記録は、死後、Maggid Meisharim, Lublin 1646というタイトルで出版されたが、これは、中世の言葉Maggid（天使の指導者）と、聖書の神の声に関する詩のMagid Meisharim（正義の伝道者）Isaiah 45:19 という熟語に由来する。
16 世紀から 18 世紀にかけてポーランド・リトアニア連邦で行われた血の名誉毀損／名誉殺人裁判 100 件。
52 Tazbir 1998: 245.
53 Tazbir 1998: 235.
1533年のシャブオットの前夜、1532年11月にマントゥアで火あぶりにされた友人シュロモ・モルホの殉教の恐ろしい知らせがトルコのアドリアノープルに届いたとき、神の声あるいは天使の師がカロの意識の中で語り始めたのである54。
シェキナーの声、カバラ文学における女性性の神的存在、イスラエルの永遠の共同体、口伝律法の天上の表現として、同時代における最大の律法の研究者の意識の中に導入された神の声。
一方には、追放、悪、強制的な沈黙、不条理な存在を表す悪の体制があり、悪魔＝シトラ・アフラ、サマエル、死と闇の王子が支配し、キリスト教会によるヨーロッパのユダヤ人コミュニティへの反ユダヤ的迫害、すなわち、すべての悪の力を体現していた。→逆、、
すなわち、頻繁な国外追放、追放、奴隷化、強制改宗、強制沈黙、監禁、差別、子供の誘拐、本の焚書、迫害される宗教的少数派の日々の屈辱などである。
一方、神の声は、永遠の共同体であるイスラエルの救済を表す神の体制を紹介し、シェキナーとして知られる神の存在、「言葉の世界」、口伝律法、そしてその妃である、創造主であり歴史の神である祝福されし者、永遠の文字律法を表していた。
この次元は、生命、希望、自由の王子であるメシアと関連しており、平等、知識、人間の尊厳、正義と真実、生命の連続性、平和と静寂を表していました。
悪の側面は、ユダヤ人の悲劇的な歴史的経験を天上の舞台に投影したもので、悪の力と聖なる力の間の戦闘地帯として、あるいは追放と救済の間の戦闘地帯として表現された。
邪悪な側と聖なる側との神秘的な戦争は、二千年を通じてユダヤ人の悲劇的な経験として描かれました。
この歴史的経験には、十字軍による悲劇、1290年のイングランドと1306年のフランスのユダヤ人追放、1348年の黒死病の期間の迫害、1391年のスペインでの強制集団改宗、1420年のオーストリアからのユダヤ人追放、1492年のスペインからの追放が含まれていた。
1497年のポルトガルにおける強制的な集団改宗と1487年のキリスト教司祭として教育されたユダヤ人の子供の誘拐、16世紀に入ってからのスペイン異端審問の迫害、1648-1666年のクメルニツキー蜂起とウクライナ革命によるユダヤ人の虐殺と大量の捕虜、追放による土地から土地への追放、恐ろしい再発する血祭りのこと。
追放の束縛を受け、サマエルや上記の悪の側に迫害されているシェキナーと名乗ったカロの神の声の革新性は、救済を早め、悪の力に打ち勝つ唯一の方法は、（a）不断の献身であるという二重の主張を繰り返していることにある。
デヴェクートは、法を学ぶ者たちによって提供されるもので、彼らは常に法を授ける者に固執し、「口伝の法」であるシェキナー＝聖なる側について熟考し、法と神秘主義の伝統を学び、彼女の救済のために意図的かつ統一的に祈るのである。
(b) 平静さ、無欲主義、身体性の切り離し、自己否定を通じて、サーマエル＝あの世＝不純物の側に支配されたこの悪の世界から完全に切り離すことによって。
54 Werblowsky 1965; Elior 2007b: 267-319.
サマエル（悪、不純物、汚れの側「シトラ・メサブタ」の頭文字をとったもの）が体現する追放と、聖なる側「シトラ・デ・ケドゥシャ」およびメシアが体現する救済という二元的区別は、シェキナーとして現れたカロの神の声によって、十字軍後の13世紀末に作られたユダヤ神秘学の最高傑作から引用した二つの女性概念でさらに表現されています。
「セファー・ハゾハル（輝きの書）」は、シモン・バル・ヨハイの作とされ、匿名の著者によって書かれた。
女性的な2つの神秘的概念は、シェキナー（「神の存在」、イスラエルの永遠の共同体、口承法と同一視され、カバラの10球のうち最も低い「王国」に象徴される天で表される「言葉の世界」とケリファ（「抜け殻」、悪、表現、迫害、奴隷化の永遠の力）で、もう一方にある。
シェキナーは、ケリファのもとで1週間のうち6日間、苦しめられ、迫害され、幽閉されていると認識されていたのです。
シェキナーは安息日にのみ救済され、ケリファは1週間の間に支配し、安息日には無力であると説明された。
カバラ的な革新は、人間の思索、人間の献身と統一、人間の愛着と思考、霊的なものと有形なもの、慈善と社会的共同責任の聖なる行いを伴ってのみ、シェキナーを追放の束縛から解放し自由にできるという主張を中心としている。
逆に、最低限の必要以上に肉体的なものへの過度の関心は追放の力を強化し、すべての罪は悪の力と追放の過酷さを強化することに貢献する。
以上のように、これらの概念はすべて、神の存在に関連するハシディックの語彙として導入されたものである。
R.ジョセフ・カロが聞いた明確な神の指示は、神の存在を切り離すことであった。
ジョセフ・カロが聞いた明確な神の指示は、肉体の現実（サマエル／ケリファ／悪／死／追放の領域／沈黙の領域）［彼の生涯では、強制改宗者を追って異端として処刑したスペイン異端審問の厳しい迫害が特徴］からできる限り離れ、距離を置いて、完全に無関心、平静に接することでした。
自己否定と身体性の切り離し、観想によって表現される神的な崇拝によって、神（メシア／シェク・ヒナ／文字／火花／言葉の世界／生命の力／正義と救済）に心から絶えず固執することです。
愛着、統一、意図、神との交わり、シェキナーへの執着は、法律と、追放の束縛からシェキナーを高めることに集中する神秘的な伝統の絶え間ない研究によって行われる。
カロの日記に記録された神の声によれば、もはや中立の地も自由な時間もない。
口伝律法、ゾーハルの神秘的伝統、聖書の戒律を絶えず研究し、それらに関連する祈りの時の意図と統一に関連する、あらゆる観想的努力と積極的行動は、救済に向かうメタ歴史の天秤のバランスに寄与し、聖書の罪と俗世間の関心の制約に焦点を当てたあらゆる否定的行動は、追放と破局の力の方に天秤を傾けるのに貢献します。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、カロの神秘的な自伝に表現されている、追放と再解釈、悪と善、サマエルとメサイア、ケリファとシェキナーといった二元論的な世界観と、神の世界に関わるアクティブな語彙を採用しました。
神との交わり、観想、統一、シェキーナを高める愛着など、神の世界に関わる部分と、無関心、自己の消滅、平静、身体性の放棄、無欲主義などと、俗世間との適切な関係に関わる部分、すなわち無関心、自己の消滅、平静、身体性の放棄、無欲主義を、すべてカローの神秘日記から引用している。
しかし、カローの内なる声を記録した日記は、前述のように、著者が出版することを意図したものではなかった。
なぜなら、それは、ハラカ（ラビ法）の学生たちや、カバラと呼ばれる神秘文学で記念されるイスラエルの天上共同体によって培われてきた口伝律を体現する、神の声の指示を霊感的に聞く者としての自分にのみ向けられるものだったからである。
イスラエル・バアル・シェム・トフは、自分の魂の声と「言葉の世界」のカバラ的伝統の表現によって、多価な神の声の個人的対話を、すべてのユダヤ人に向けられた日常的な指導に変えました。
18世紀後半には、人間と神の関係の概念を変える神秘的な目覚めが、1760年から1772年にかけて指導したイスラエル・バアル・シェム・トフの主要な弟子であるメゼリッチのマギッドの生徒たちによって、口伝や書写によって広まり、多くの信者を獲得した。
次第に、ハシディズムの教師たちが亡命と贖罪の間で進行中の闘争の一環として一般大衆に向け、神との一体化、自己否定、身体性の放棄、平静、その他上述の神秘的概念に完全に依存するようになった神秘的要求は、ほとんどの人にとってあまりにも過酷であることが明らかになった。
このような理想と現実のギャップが、ツァディク（正しい人）というペルソナの出現の背景にあった。
ツァディクとは、上記のような2つの次元、すなわち、個人の自己否定と俗世間への無関心に反映される物質世界の完全な否定と、現実のあらゆる側面における神の存在に絶えず集中することで表される天界への完全な献身、あるいは神との恍惚の交感を最もよく反映できる人物であったため、精神的指導者となったのです。
ハシディック家のツァディクは、高次の世界によって正当性を認められたカリスマ的指導者である。
存在と無、隠蔽と啓示、創造と消滅、豊かさと撤退など、神と人間の間にある相反するものの神聖な統一を、彼はその心と行動で反映した。
彼は、ハシディック・コミュニティの物質的・精神的な幸福と、イスラエルの天の共同体であるシェキナーの救済という、2つの共同体に対する2つの責任を自らに課した。
ツァディクは、信者の地上世界と天上世界を結びつけ、天上からの神の恵みを信者に伝達する。
18世紀の最後の20年間、ハシディック・コミュニティの最も特徴的な、そしておそらく最も有名な特徴は、ツァディクという指導者であった。
リュズハンスクのエリメレク（1717-1786）、ルブリンの聖職者ヤコブ・イサク・ホロヴィッツ（1745-1815）、ブラツラフのナフマン（1772-1810）などのツァディキム（ツァディクの複数形）は当時、リトアニアのシュヌール・ザルマン（1745-1813）が率いたハバード朝と同様にガリシア、ウクライナ、ポーランドにコミュニティ裁判所を設立しました。
このような選挙で選ばれることのない新しい指導者は、従来の選挙で選ばれる指導者に代わるもので、カリスマ的な信心深さの噴出から生まれたものであり、その正統性は、上述の神秘文学に基づく献身と自己犠牲の指示から生まれた、優れた領域との接触という意識に由来する。
これらのグループは、神との交わりを証明する神秘的な体験を非常に重要視し、ハシディック・カバリスティックな語彙で語る幻視者の権威を認めていた。
それは、カバリストが古代の神聖な伝統の保存者であると同時に、シェキーナが口を通して語るように神の啓示を受ける霊感のある革新者であるという逆説的なイメージを持つ、カバリスト文学が広く普及した結果、生まれたものである。
ツァディクの教義は、1760年代から1770年代初頭にかけて、メジレヒのマギドのサークルで、彼の弟子たちがこのような啓示について証言したときに初めて明確にされたものであった。
1780年代と1790年代には、彼の弟子たちによって著作や実践を通じて発展し、1780年以降にポロンノイエのヤコブ・ジョセフが出版した著作の中でさらに明確にされた。
これらの教えの精神的、社会的な影響は、様々なハシド教団に大きな影響を与えることになった。
ツァディキは、上記のようにイスラエル・バアル・シェム・トフが打ち立てた神秘的な理想を、その人物を通してすべて具現化した。
しかし、ツァディキムは、これらの一般的な方向性に2つの重要な要素を加えた。
カリスマ的なリーダーシップ、すなわち、神からインスピレーションを受けた使命感や高次の世界との直接的な接触の感覚、包括的な社会的責任の新しい形態である。
ツァディキとその信者であるハシディムとの関係は、精神的兄弟愛と社会的責任の包括的結びつきを基盤としていた。
ツァディクは、先に述べた「存在と無」という神の弁証法を体現していた。
彼は、自己否定と身体性の放棄によって、信者のために存在を無に変え、神の無限の無を、信者のために神の豊かさとして存在に変えるという、二つの方向の責任を負うようになったのである。
メジレヒのマギドの息子で「天使」として知られるアブラハムR.は、ツァディクの二重の召命を要約した。
「神が世界を発し、無から存在を創造したことが知られているが、それはツァディクが存在を無に変え、肉体の特質をその源に昇華させるためである。55
マグジッドに師事した彼の同僚であるリザハンスクのエリメレクR.は、常に新しくなる神の言葉に心で耳を傾ける者としての新しい指導者の前例のない二つの責任を簡潔に示している。
「ツァディクは、神が私たちの間に宿り、私たちを支えるために、神をこの世に引き込むべきであり、その後、シェキナを立ち上げるべきである」56
彼の弟子で、「ルブリンの聖者」ヤコブ・アイザック・ホロウィッツは、ツァディクとしての自身の経験から、ハシディックのリーダーシップの基礎となっているカリスマ的インスピレーションについて一人称で書いた。「彼の住まいは、イスラエルの利益のために奇跡と不思議をもたらすような形で、私たちとともにあるべきだ。
それはシェキナーが私たちの間に宿り、私たちが呼びかけると彼（神）が応えてくれるという証しである」57。
ハシディムは、ツァディクが天界と一体化している間に自分たちを取り巻き、ツァディクによって天から地へともたらされる神の豊かさによって祝福されることを期待していた。
このような概念的な世界は、1772年から1815年にかけて、新しいハシディック教団とその指導者たちを排撃した反対派の厳しい反応からわかるように、多くの信奉者を惹きつける新しい社会的現実を作り出した。
ハシディック運動は、18世紀後半から10年ごとに急速に発展していった。
1772年以降、ポーランド・リトアニア連邦とウクライナのユダヤ人社会の保守的指導者であるラビのエリートたちは、それまでサバト派の厳しい迫害に携わっていた。
55 Hesed le'avraham、（上記n.49）。9.
56 ノアム・エリメレク（前掲書n.29）。8.
57 ヤコブ・イサク・ホロヴィッツ、Zikhron zot, Pekudei, Munkacs 1942 [repr. Ashdod 2003]: 73.
1760年にサバタイ人のキリスト教への大量改宗を実現させた「サバタイ・ゼヴィ」が、今度はハシディック・コミュニティに対する積極的な闘いを開始した。
反対派は、新しいハシド教会がサバタイ・ゼヴィの隠れ信者で、「神のために律法を犯すこと」を正当化したり、彼らのリーダーであるヴィルナのガオン・エリヤとその信者の名前に明示されているように「罪の神聖さ」という考えを採用するのではないかと恐れた58。
ラビたちは、神の霊感に導かれたツァディキムが前例のない方法で信者の社会的・精神的責任をすべて引き受けるハシディック・コミュニティで形成された見慣れない社会表現に脅威を感じていた。
伝統的な指導者たちは、神秘的な思想を広め、大衆にカバラを教え、信者のために社会的・精神的責任を包括的に引き受ける新しいカリスマ的指導者が、伝統的ユダヤ人社会における彼らの既存の権威の地位と権力の正当性を損なう可能性が非常に高いことに気づいていた。
このエリート、ミトナゲディム（反対派）は、ハシディムに、儀式におけるアシュケナージの伝統の否定、宗教的規範におけるアシュケナージの伝統の否定、アシュケナージの精神的優先順位の否定、トーラーとその学者への侮蔑、サバトの異端といった、受け入れられている伝統の大小の変更を告発した59。
ハシディムたちは、最初の3つの告発に対して、彼らの変化はすべて神聖なカバラの伝統に従って行われたと答え、最後の2つの告発は完全に否定した。
これらの告発に対して、マグギドの弟子で白ロシアのラビであったリャディのシュヌール・ザルマンR.は、著名なハラーク学者であり、カバラに没頭したハシディ教徒の指導者であったが、「これを聞く者は笑わずにはいられない」60と書いている。
58 ウィレンスキー 1991: 244-271を参照。原文についてはWilensky 1970 [1990]を参照のこと。
59 告発の詳細については、Elior 1997: 135-177を参照のこと。
60 Ibid.
ハシディムとその反対派との間の大きな社会的緊張にもかかわらず、18世紀末から19世紀の最初の数十年間、ツァディクに率いられたハシディック共同体の新しい実践は、ハシディズムが根付いていた他の地域にも広まった。
カルリン＝ストリン、チェルノブイリ、ルジン・サドゴラ、コツク、イズビカ、ジダコフ、コマルナ、ベルツ、ムンカクス、サトマル、ゲルなどです。
これらのハシディック宮廷は、最盛期にはツァディクを中心とする共同体の精神的な刺激と社会的な可能性を示し、19世紀後半、対立する王朝が互いに争った時期に衰退すると、その落とし穴を示した。
しかし、ツァディクのリーダーシップは、21世紀に入ってもハシディズムの重要な特徴であり続けている。
伝統の世界へのこだわりと、既成の枠組みにとらわれない自由への欲求との間の緊張が、ハシディズムの世界の性格を決定し、そして今も決定し続けている。
18世紀のハシディズムは、規範の限界にとどまりながら、その意味を変えることを切望し、新しい境界を確立する個人の可能性を認めていた。
すべての世界は、神の毘沙門天の光に照らされ、すべての存在は、変化と変異のプロセスという観点から理解された。
これが、ハシディズムのユニークな概念世界と、それを支える神秘的な意識、そしてその包括的な社会的意義を説明するものである。
ハシディズムは、その理想的な構想において、歴史の苦難の中で神と人間の関係における大きな難問に新しい神秘的なアプローチを提供し、存在の宗教面と社会面の間の緊張に新しい精神的な答えを提供した。
ハシディズムの指導者たちは、絶え間ない神の存在と常に更新される神の言葉を意識しながら、ユダヤの歴史を追放と救済の関係で新たに読み直し、救済への希望を約束するカバラ文献に従ってユダヤの伝統を再解釈し、自由と社会の創造性の深い精神で神、人間、世界を再定義するという課題を自らに課した。
書誌情報
バラバン，M. (1930):フランク主義運動の歴史、テルアビブ。
ダブナウ，S. (1930/1960):ハシディズムの歴史 [Toledot hahasidut], Tel Aviv.
エリオール、R. (1997):R. Nathan Adler and the Frankfurt Pietists:東部・中部における敬虔主義的集団
18世紀のヨーロッパ』（原題：Europe in the Eighteen CenturyK. Grözinger (ed.), Jüdische Kultur in Frankfurt am Main,
Wiesbaden: 135-177.
エリオール、R. (2006):ハシディズムの神秘的起源』ヘブライ語訳 S. Carmy, Oxford.
エリオール，R. (2007a):ユダヤ教神秘主義。The Infinite Expression of Freedom, translated from Hebrew by.
J.Nave and A. Millman, Oxford (R. Elior, Mistyczne źródła chasydyzmu, tłum.M.トマル、クラ
ków-Budapeszt 2009）。
エリオール、R. (2007b):ヨセフ・カロとイスラエル・バール・シェム・トフ -神秘的な変容、カバラ的なインスピ
レーション、スピリチュアルな内面化、スピリチュアリティ研究 17: 267-319.
エトケス、I. (2005):The Besht:魔術師、神秘主義者、指導者』ヘブライ語訳 S. Sternberg, Waltham.ゴールドバーグ、J. (1999):The Jewish Society in the Polish Commonwealth, Jerusalem (in Hebrew).Guldon, Z., Wijaczka, J. (1997):The Accusation of Ritual Murder in Poland, 1500-1800, Polin 10:
99-140.
Halperin, I. (1969):東欧のユダヤ人とユダヤ教』Jerusalem: 55-60 (in Hebrew).
Leiman, S.Z. (1989):ラビが異端として告発されるとき。R.エゼキエル・ランダウのR.ヨーヨーに対する態度
Nathan Eibeschuetz in the Emden - Eibeschuetz Controversy, in:J. Neusner, N.M. Sarna et al. (eds.), From Ancient Israel to Modern Judaism: Intellect in Quest of Understanding.Essays in Honor of Marvin Fox, vol.3, Atlanta:179-194.
Leiman, S.Z. (2001):When a Rabbi Is Accused of Heresy:The Stance of the Gaon of Vilna in the Em- den-Eibeschuetz Controversy, in:J.M. Harris (ed.), Me'ah She'arim:イサドア・トウェルスキー追悼中世ユダヤ精神生活研究』エルサレム：251-263.
Leiman, S.Z. (2008):ラビが異端として非難されるとき。エムデン＝アイベシュエッツ論争におけるラビ・ヤコブ・ジョシュア・ファルクのスタンス, in:D. Frank, M. Goldish (eds.), Rabbinic Culture and its Cri- tics:中世・近世におけるユダヤ人の権威、異端、異端』Detroit: 435-456.
Leiman, S.Z., Schwarzfuchs, S. (2006):Emden-Eibeschuetz Controversyに関する新証拠。The Amulets from Metz, Revue des Études Juives 165:229-249.
マーラー, R. (1946):ポーランドにおけるユダヤ人の歴史』メルハビア社。
ロスマン, M. (1996):ハシディズムの創始者。A Quest for the Historical Ba'al Shem Tov, Berkeley.Scholem, G. (1967):Sabbatai Sevi, Tel Aviv (in Hebrew).
Scholem, G. (1973):Sabbatai Sevi:1626-1676年、神秘のメシア、翻訳。R.J.Z. Werblowsky,
プリンストン
ショレム，G. (1974):ポーランドにおけるサバティアン運動、in:に関する研究と資料』（G. Scholem, Studies and Sources on the the
History of Sabbatianism and its Vicissitudes, Jerusalem 1974: 68-140 (in Hebrew).
Scholem, G. (1976):歴史的バアル・シェム・トフ、in:G. Scholem, Explplications, Writings on Jewish Heritage [Devarim bego: pirkei morashah utehiyah]、ed.A. Shapira, Tel Aviv:
287-324.
タズビル、J. (1998):古ポーランドにおける反ユダヤ人裁判, Scripta Hierosolymitana 38: Studies in the History.
ヤコブ・ゴールドベルク編『旧ポーランドのユダヤ人たち』。A. Teller, Jerusalem: 233-245.
ヴァインリブ，B.D.（1973）．The Jews of Poland:A Social and Economic History of the Jewish Community in Poland from 1100 to 1800, Philadelphia.
Werblowsky, R.Z. (1965):Joseph Karo Lawyer and Mystic, Philadelphia.
Wijaczka, J. (2003):Wijaczka, J. (2003): 16世紀から18世紀にかけてのポーランドにおける儀式殺人事件の告発のこと
S. Buttaroni, S. Musial (eds.), Ritual Murder:ヨーロッパ史における伝説, クラクフ:195-210.ウィレンスキー，M. (1970):Hasidim and Mitnagedim:On the History of their Polemics, 1772-1815, 2 vols,
Jerusalem 1970 [2nd ed., Jerusalem 1990 (in Hebrew)].
ウィレンスキー、M. (1991):東欧のユダヤ人社会におけるハシディック-ミトナゲディック極論。
敵対的な段階, in:G. Hundert (ed.), Essential Papers on Hasidism, New York: 244-271.
https://www.ejournals.eu/pliki/art/1066/pl
この記事が気に入ったらサポートをしてみませんか？