デュルケムとル・ボン

（本論はStephen Buechler. 2011. Understanding Social Movements: Theories from the Classical Era to the Present, Routledge 『社会運動を理解するーー古典から現代までの諸理論』の第3章Durkeim and Le Bonの粗訳である）。

スティーヴン・ブッフラー

マルクスやウェーバーと並んで、エミール・デュルケム（1858-1917）もまた、社会運動を研究する上で示唆に富む古典的理論家である。デュルケムの社会的統合に関する分析は、社会的統合が崩壊したときにどのようにして運動が発生するのかについての理論を生み出したのである。また、デュルケムの宗教的儀式の分析は、社会集団における連帯感に光を当て、集団行動における感情に関する最近の研究を先取りしている。ウェーバーと同様、デュルケムの考えは社会運動の統一理論を構成するものではないが、社会運動を取り巻くさまざまな問題に関連しており、この分野における主要な議論の中心となっている。

文脈

「エミール・デュルケムは、フランス初の学術的社会学者である」（Coser 1977: 143）。そのため、デュルケムのキャリアは、フランスのアカデミーにおいて社会学を正統な科学として普及させることに捧げられていた。そのためには、他の社会科学や哲学と並んで、社会学の明確なニッチを定義する必要があった。そうすることで、デュルケムは社会学の最も強力な擁護者の一人となった。

社会学に対するデュルケムの主張は、少なくとも2つの極の間に位置していた。哲学や他の思弁的なアプローチとは対照的に、彼は厳密な方法と経験的な検証に根ざした人間行動への科学的アプローチを主張した。彼は『社会学的方法の基準』（1895/1950）の中で、この新しく出現した社会科学の基本原理を明らかにした。心理学や他の個人主義的な科学とは対照的に、彼は個人よりも社会を重視した総合的なアプローチを主張した。

デュルケムは、社会を特別な存在として概念化した。社会は個々の部分の集まりではなく、部分の総和よりも大きい有機的な存在である。このようなアプローチにより、彼は社会的事実を強調し、デュルケムは社会を固有（sui generis）な現実として概念化した。それは個々の部分の集まりではなく、その部分の総和よりも大きい有機的な存在である。このアプローチにより、彼は社会的事実を強調し、その必要性を説いた。

社会学という科学を定義し、広めようとする努力は、より広い知的文脈の中でも行われていた。デュルケムは、社会的連帯の重要性を証明するものとして、ルソーの一般意志の概念を高く評価しており、また、個人よりも社会を優先するという初期の声明をルソーに見出していた。モンテスキュー、コント、サン・シモンは、デュルケムが社会を固有の現実として捉え、社会学を科学的な事業として理解するようになった、他のフランス人の影響を受けた人物である（Coser 1977）。

さらに意外なことに、イギリスの理論家ハーバート・スペンサーは、デュルケムの社会進化論と分業論に大きな影響を与えた。デュルケムは、スペンサーの社会進化のイメージを参考にしたものの、スペンサーのアプローチの個人主義、エゴイズム、契約の前提に反発した。デュルケムの社会進化モデルでは、社会は、個人の交渉やエゴイスティックな計算による契約上の結果ではなく、個人に先行する道徳的な秩序であった（Coser 1977）。

ウェーバーと同様、デュルケムは社会学者として科学的な客観性を支持する一方で、フランス国民として政治的な論争にも深く関わっていた。社会学的な統合への関心は保守的な意味合いを持っているが、デュルケムは第三共和国とその政治的論争の中では熱心なリベラル派であった。同時に、フランス社会の道徳的基盤に深い関心を寄せ、倫理教育、市民教育、そして個人を社会的関係の網の目に縛るギルドや協会などの小集団の役割を提唱した。

これらの前提は、産業資本主義の悪弊を解決するための社会主義に対する彼の姿勢にもつながっている。ここで、3人の古典派理論家の対比が明らかになる。マルクスは、社会主義を強く主張していた。デュルケムと同時代に活躍したウェーバーは、資本主義に多くの問題があることを認めていたが、社会主義は解決策ではなく、合理化と官僚制の鉄の檻という問題のある道を進んでいくものだと考えていた。

また、デュルケムは資本主義の問題点として、能力主義に反する異常な分業を維持する相続の慣行などを認識していた。デュルケムは、このような問題があるにもかかわらず、社会主義は誤った解決策であると考えていた。最も基本的な問題は、経済的なものではなく、道徳的なものである。デュルケムは、より良い解決策として、産業社会を改革し、社会的結合力、実力主義的運営、道徳的完全性を強化する必要があると考えた。

デュルケムは、社会運動や集団行動について直接的な発言はほとんどしていないが、彼の学術的な社会学、知的背景、政治的志向は、社会運動の原因、結果、機能、成果に関連する多くの問題に対して、デュルケムらしいアプローチを育んだ。

分業

デュルケムが社会の統合と連帯に関心を持ったのは、社会における分業についての最初の論文（1893/1964）が中心であったが、この論文は3つの相互に関連する貢献をしている。この論文は3つの関連した貢献をしている。第1に、最古の人類社会から最新の社会まで、社会の発展を進化論的に説明している。第二に、この進化の過程の最初と最後に社会を統合する2種類の連帯を区別している。最後に、この分析をもとに、現代の社会問題に対処するための実践的な提言を行っている。

デュルケムは、スペンサーの社会進化のイメージを、支離滅裂な同質性から首尾一貫した異質性への移行として構築した。デュルケムにとって、伝統的な社会は、この同質性や分化の欠如によって区別される。このような社会の人々は、その信念においても、活動や機能においても、圧倒的に互いに似通っているのである。

このような社会は、このような特徴を持ちながら長期間にわたって存続した。やがて、技術や人口動態の変化により、通信や交通、社会組織がより複雑になっていった。その結果、人の移動が活発になり、村や町、さらには都市や州、国へと人が集まるようになった。

これらの変化は、社会の物質的基盤がより多くの人々を支えることができるようになったため、人口の増加を伴った。しかし、デュルケムは、人口増加と、動的または道徳的密度の増加とを区別することに苦心している。後者は単なる数の増加ではなく、人々の相互作用の速度や頻度の増加を意味する。
この違いは、社会的事実を別のもので説明することを禁じるデュルケムの命令に照らして重要である。人口増加は、社会的事実というよりも生物学的事実と考えられるので、それだけでは社会進化の適切な説明にはならない。彼の社会学的な傾向を表すだけでなく、この区別が重要なのは、人口の増加が必ずしも動的密度の増加をもたらさないケースがあり得るからだ。これは、急激な地理的拡大により、人口が増加しても相互作用の頻度が増えずに、より多くの領域に進出できる場合に起こる可能性がある。

このように、動的密度の増加は、この進化の過程における重要な変数である。動的密度の増加が起こると、同質の社会構成員の間で希少資源をめぐる競争が激化し、社会的統合や社会的生存さえも危うくするような紛争が発生する恐れがある。このような緊張関係を解消できない社会は、確かに崩壊的な力に屈したのかもしれない。しかし、このような緊張関係を解消するための適応メカニズムを発見し、進化の道を歩むことができた社会もある。

それが「分業」だ。同質性を異質性に置き換え、異なる仕事や資源を異なる人に割り当てることで、すべての人がすべての資源をめぐって対立することを避けることができ。さらに、分業によって、人々は自給自足ではなく、それぞれの生存がすべての生存に結びつくシステムの要素として、相互依存関係を築くことができ。このように、分業は対立の激化に対する解決策であり、現代社会への進化の分岐点でもあるのだ。　

このプロセスの始点と終点は、2つの劇的に異なるタイプの社会的連帯を示している。伝統的な社会では、機械的な連帯がある。人々やグループは同質的で、似たような要素の連鎖として結ばれている。これらの要素は比較的自給自足であるため、要素間の相互依存性はほとんどなく、これは比較的低い動的密度を伴う。

デュルケムは、このような社会には厳しい抑圧的な社会統制があると指摘している。ここから彼は、ほとんどすべての種類の逸脱が、集団自体の中核的価値への直接的な挑戦とみなされることを推論する。このことから、このような社会の中心には強力な良心の集合体(conscience collective)が存在していることを推測している。このフランス語は、個人よりも集団を優先する集団意識と、強力な道徳的羅針盤と象徴的な統一性をもたらす集団的良心の両方を意味している。この集団的良心は、人々にアイデンティティー、目的、意味を与え、社会全体の統合を支えている。

進化の過程の最後には、有機的な連帯感を持つ現代社会がある。ここでは、社会的な絆が、異質であったり、互いに大きく異なる人々やグループを結びつけている。それらは複雑な分子を構成する要素のように、有機的につながって緻密な網目を形成している。このような有機的につながった要素の間には、より大きな相互依存関係があり、これらはすべて、より大きな動的密度を伴っている。

このような社会では、社会的コントロールの方法として、罰則が少ない。一部の例外を除いて、逸脱とは、厳しい罰を必要とする社会秩序への正面からの挑戦ではなく、補償や賠償を必要とする技術的な違反と見なされる傾向が強いのである。このことから、デュルケムは、集団的良心が社会統合の保証人としての中心的役割を失ったとしている。

この社会的統合の源泉が失われることは、現代社会の存続にとって大きな課題であると考えられる。良心の集合体の衰退は、分業の台頭によって補われており、それは連帯感という点では機能的に同等である。最初は「考えること」の共通性によって統合された社会が、その後は「行うこと」の違いによって統合される。言い換えれば、社会の統合は、規範的合意ではなく、機能的な差異から生まれるということだ。

現代社会では集団的な良心は消滅しないが、その価値観が社会の構成員自身と同じように差別化されていくにつれて、周辺に移動していくのである。この信念体系は、より世俗的になるにつれて、個人の価値と尊厳を認め、高度に分化した個人の社会における個人の権利と機会の重要性を認識するようになる。

デュルケムは、個人は社会の進化と分化の産物であるとさえ考えている。伝統的な社会には「人」はいても、異質で差別化された、あるいはユニークな社会の構成員という現代的な意味での「個人」はいなかった。個人性の高まりは分業の産物であり、現代の良心的な集団や 「個人崇拝 」にも反映されている。

デュルケムは、自分の理論が論理的に優れているにもかかわらず、自分の社会が滑らかで調和のとれた有機的なシステムのイメージから外れていることを認識していた。デュルケムはこのような問題を、理論の欠陥ではなく、むしろ分業の異常な形態やアノミックな形態が蔓延していることに起因すると考えた。このような異常は、急激な変化と政府の監督不足から生じ、役割や機能への人の誤配置、不当な不平等、社会的不公正につながっている。デュルケムは、より効果的な計画、介入、規制があれば、実力主義の原則と有機的連帯の統合的利益が勝るだろうと予想していた。社会的統合と個人主義に関するこれらの懸念は、デュルケムの次の研究の中心となった。

自殺の社会学

社会学的分析のテーマとして、自殺（Durkeim 1897/1951）はいくつかの理由から素晴らしい選択であった。それは経験的な研究が可能な具体的な行動であった。自殺という一見個人的な選択でさえ、他の社会的事実による説明を必要とする社会的事実として理解するのが最善であると主張することで、社会学の立場を明確にした。また、社会が本質的に道徳的秩序であり、その崩壊が社会問題を引き起こすことを説明した。そして最後に、幅広い社会問題や反社会的行動に適用可能な論理を、自殺という劇的なケースに固定して展開した。

デュルケムは、ひとつの自殺を説明するには、社会的事実と個人的事実の両方が含まれることを認めた。しかし彼は、個々の事例から、自殺の総体的な割合や、時間・空間・社会集団を越えた変動に注意を向けた。これらの割合とその変動は、他の社会的事実による説明を必要とする社会的事実である。
デュルケムは、対立する理論を排除した後、最も簡潔な主張を行っている。自殺率は、現代社会における統合の度合いに反比例して変化する」。この劇的な主張は、自殺という具体的な行動を、統合に関する広範な懸念に直接結びつけるものである。自殺の研究は、分業の研究が終わった直後に、不十分な統合への懸念から始まっている。

統合の問題は大きく分けて2つの方法で表現される。エゴイズムは、人と人、人と社会集団を結びつける通常の絆が異常に弱くなったり、効果がなくなったりしたときに生じる。エゴイズムに陥った人は（心理的条件ではなく社会的事実として）、激動の時代に社会的支柱となりうる他者から切り離されたり、漂流したりする。エゴイズムは 「過剰な個人化」である。デュルケムはこの言葉で、エゴイズムが現代社会の健全な傾向を病的に誇張したものであることを示唆している。

崩壊の第二の兆候はアノミーである。これは、通常、行動を規制する規範や規則、ガイドラインが弱くなったり、効果がなくなったり、急速に変化する状況に対応できなくなったりしたときに生じるものである。個人の行動に対する社会的規制がない場合、人々は根底にある情熱や野心に基づいて行動し、破壊的な結果をもたらす傾向がある。この2つの問題は、社会集団や社会一般が社会的なつながりと規範的なルールの両方を提供することが理想的であるという点で、密接に関連している。

デュルケムの最初の主張は、社会がうまく統合されていない場合、エゴイズムとアノミーの両方が異常に高くなり、その結果、自殺行動が多くなるということに拡大できる。ウェーバーの理想型として理解されるエゴイスティックな自殺は、他者とのつながりの欠如による自滅的な行動であり、アノミー的な自殺は、自分の行動を方向づけるための適切な規範の欠如による自滅的な行動である。

この自殺研究の重要なサブテキストは、人間の本質についての明確なイメージである。デュルケムは、人間には無限の食欲、飽くなき欲望、壮大な野望があると想定しているようだ。これらが十分に規制されていなければ、人は命を絶つ可能性が高い。しかし、この研究の力の多くは、その論理の一般化可能性に由来する。原理的には、アノミーとエゴイズムは、自殺率を高めるだけでなく、多くの形態の自己破壊的、反社会的、またはその他の逸脱した行動の率を高める可能性がある。デュルケムの自殺研究は、社会的統合と規範的規制の必要性を説く主要な論考である。

この研究は、自由についての興味深い概念も示唆している。個人の行動に対する最小限の規制を伴う自由というリバタリアンやアナーキストの理想は、デュルケムの悪夢である。本当の自由とは、自己破壊的な傾向が抑えられるような、十分な程度の統合と規制を必要とする。これにより、社会的に結びつき、規範的に規制された個人が、より限定された、しかしより真の意味での自由を人生の遂行において行使できるようになる。

「実用的」なデュルケムは、市民教育や道徳教育を通じて規範的秩序を強化し、アノミックな傾向に対抗することを推奨した。また、社会的な結びつきを強め、エゴイズム的な危険に対する緩衝材となるように、ギルドやアソシエーション、小集団の役割を支持している。このように、社会崩壊の危険性と社会的統合の必要性は、この研究において常にテーマとして取り上げられている。

宗教の役割

デュルケムの最後の大作は、彼が宗教生活の基本的形態と呼んだものの分析である（1915/1965）。表面的には、オーストラリアのアボリジニのトーテミズムに関する人類学的研究であり、あまり興味がないと思われるかもしれない。この本を宗教の本質についての普遍的な声明にまで高めたのは、ある方法論的な主張である。その主張とは、すべての宗教は根底にある核を共有しており、それは伝統的な社会の一見単純に見える宗教に最も顕著に表れているというものである。トーテミズムは、自殺が社会統合の広範な亀裂を示す特定の指標であるのと同様に、宗教一般についてのより広範な真実を知るための方法論的に便利な窓である。

デュルケムは、すべての宗教に共通しているのは、聖なるものと俗なるものの区別であると提案している。俗なるものとは、現実的であり、平凡であり、重要性の低い日常生活の側面を指す。一方、聖なるものとは、超越的なもの、神聖なもの、超人的なものであり、宗教的な信仰や儀式の対象となるものだ。聖なるものの周りには、真の信者がこの領域にどのように関わるべきかを示す処方箋や禁止事項があることが多い。宗教の多様性は、いずれかまたは他のカテゴリーに分類される対象の多様性の中に存在する。宗教の普遍性は、そもそもこの区別をすることにある。

この基礎の上に、多くの宗教は、そのようなカテゴリーの中の特定のオブジェクトに関するより複雑な信念を追加する。また、人々が宗教的実践に参加し、自分の信念を表現し、他の信者との連帯感を生み出すための儀式も発達している。最後に、多くの宗教では、権威者や宗教指導者と信者の間の力関係を定義する、精巧な制度構造も開発されている。このような装飾が施されているとはいえ、すべての宗教の核心は、聖なるものと俗なるものの間の二分法にある。

デュルケムの研究では、この定義に基づいて3つの主要な仮説が立てられている。これらの仮説は、トーテミズムを参照して詳細に説明されているが、古今東西の社会生活における宗教の役割について、より広範な記述を意図したものである。

最も端的な仮説は、すべての健全な社会に必要な社会的統合を実現するための宗教の積極的な機能に関するものである。宗教は伝統的な社会の集合的な良心の中心であり、それによって社会の統合に直接関係していたのである。より具体的に言えば、宗教はアノミーやエゴイズムの問題を解決したり、それに対する緩衝材として誂えられているように見える。

したがって、宗教は、組織的な社会生活を支配する規範、規則、法律の主要な源ではないにしても、その源であることが多いのだ。外部からの社会的コントロールは常に必要だが、宗教的な規範や信念を内面化することは、アノミーを回避し、統合を促進するために必要な適合性や指導を植え付けるのに大いに役立つ。また、すべての宗教ではないが、多くの宗教は人々をある種の礼拝者のコミュニティに引き込み、社会的な絆を作り、強化し、個人をグループに固定する。このように、宗教はエゴイズムの危険性を回避し、解決することにも大きく貢献している。

近代社会や世俗社会では、宗教は以前のような中心性を失っているかもしれないが、デュルケムは、人類の歴史の大半において、宗教は社会統合に不可欠なものであると考えていた。さらに、デュルケムは、現代社会において宗教と並行して機能する同等のものを発見し、より複雑な社会システムにおいて必要な社会統合の度合いを提供するためのテンプレートとして利用した。
二つ目の仮説は、社会における宗教の起源に関するものである。この仮説は、個人よりも社会を優先するというデュルケムのもう一つの典型的なテーマを示している。この場合、社会的なものとは、デュルケムが「集団的沸騰（collective effervescence）」と呼んだ力である。それは、大勢の人が共通の注意を払い、お互いの存在を意識しながら一緒にいるときに生じる。

このような状況は、強力なグループ・アイデンティティを生み出す強力な社会的力となる。気分、信念、感情、さらにはビジョンが伝染するように、そのようなグループ全体を通過することができる。このような状況下では、感情的なエネルギーとコミットメントが高くなり、一種の社会的な電気がグループの連帯感を強める。

このような瞬間の力を認めるならば、宗教は、他の人々との共同作業や大きな集団への吸収によって人々が大きなエネルギーを得た、集団的な盛り上がりの中で生まれたのではないかと考えるのも無理はないだろう。このような議論は、地域社会が自然災害や宇宙的な出来事に直面し、何らかの説明を求めたときには、より説得力があると思われる。このような状況では、宗教の「発明」はもっともな反応のように思われる。

集団の力は、多くの宗教に付随する多くの儀式にも見られる。周期的に行われる共同体の集まりである儀式は、そもそも宗教を生み出したかもしれない集団の熱気と社会的共同体を再現するものである。デュルケムの宗教に関する機能仮説によれば、このような儀式の繰り返しと、集団的な盛り上がりの定期的な復活は、社会的統合を維持するための中心的な役割を果たしているのかもしれない。

宗教の起源に関するデュルケムの因果的な仮説は、彼の第三の、そして最も特徴的な宗教の解釈的な仮説へと受け継がれていく。デュルケムは、宗教社会学の中心となる論理を展開しながら、妥当性の問題については中道の立場をとった。一方で、人間社会における宗教の普遍性の高さは、それが純粋に幻想的なものとして片付けられないことを示唆している。宗教は、社会学者が真剣に受け止めるべき何かを参照し、それについてのものである。一方で、宗教の普遍性の高さは、その有効性を証明するものではない。実際、異なる社会における信仰は、それを生み出した社会の時空間的な輪郭を反映していると同時に、互いに矛盾していることが多い。

デュルケムはこの論理に基づいて、宗教的信仰の超自然的、神聖な、あるいは超越的な対象は神ではなく、むしろ社会そのものであると論じている。宗教とは、高次の力を意識的に認識することであり、その高次の力が社会を構成する人々の集合体であることを無意識的に認識することである。

この最初の奇妙な主張は、神や聖なるものによく見られる性質を考えれば、ある程度の信憑性がある。この領域は、個人との関係において、しばしば外部性、制約、義務、永遠性の属性を持っている。しかし、宗教的な意味合いを取り除くと、それらはまさに社会が個人との関係において持つ性質である。より大きな全体を構成し、自分の外に存在し、行動を制約し、構成員を義務づけ、個人の寿命を超えるのは、神ではなく社会なのである。デュルケムにとって宗教とは、社会と呼ばれるより大きな力を人々が認識することなのである。

運動への含意

マルクスとウェーバーは、社会学的研究のかなりの部分を紛争、階層、政治などに費やした。彼らは現代的な意味での「社会運動」という言葉を使っていないかもしれないが、彼らの研究からそのような運動についての教訓を得ることは比較的容易だ。

一方、デュルケムはこのようなテーマについてほとんど語っておらず、彼の研究が社会運動の研究にどのように役立つかはそれほど明らかではない。しかし、これを理由に否定するのは間違いである。デュルケムの仕事と集団行動の研究との間には、いくつかの刺激的なつながりがあり、この分野におけるデュルケムの遺産について語ることは適切である（すぐにそうなるだろう）。

それはまた、独特の遺産でもある。マルクスが集団行動による変化の可能性について楽観的な見方をし、ウェーバーが変化と硬化の不可避なサイクルに諦めを示したのに対し、デュルケムは集団行動を社会的統合の根本的な緊張と問題のもう一つの症状と見なした。

運動を研究する上での1つの教訓は、デュルケムが区別した社会的統合の種類にある。社会全体だけではなく、あらゆるタイプの社会集団が、集団統合を確実にするために特定のメカニズムに依存している。社会運動は集団であるから、2つの方法のいずれかで統合されることになる。

機械的な連帯によって統合された運動は、メンバーの同質性と信念の類似性からその統一性を得る。これらの信念は、すべてのメンバーに受け入れられる運動の良心集団として中心的なものである。このタイプの連帯をさらに推し進めると、このような運動は、内部の異論や意見の相違に対して非常に不寛容であると予想される（あらゆる形態の逸脱に対する伝統的な社会の姿勢を反映している）。

さらに考えてみると、そのような意見の相違が生じた場合には、亀裂や分裂が生じる可能性が高く、反対派のグループが分離して新たなグループを形成し、そのグループも同様に内部の反対意見には寛容ではないと予想される。信念のイデオロギー的な純粋さが運動の中心となっているところでは、このような過程が見られることがある。多くのカルト教団や一部の宗教宗派、政党の力学がその例である。

有機的な連帯によって統合された運動は、メンバーの異質性と活動の相互依存性からその統一性を得ている。このようなグループは、より複雑な組織構造を持ち、異なる個人やサブグループに異なる運動のタスクを割り当てる分業制をとっている。このような運動は、信念体系よりも相互依存性に基づいて連帯感を得ているため、仲間内の意見の多様性に脅かされることは少ないだろう。

このような運動は、より安定しており、メンバーの数を増やすことができるかもしれない。同時に、イデオロギーの純粋性に基づく運動を推進するような情熱や狂信を引き起こすことはないだろう。イデオロギーの純粋性に基づく運動のような情熱や狂信を刺激することはないだろう。このタイプの連帯についてさらに考えてみると、多様な意見に対する寛容さが裏目に出て、運動の連帯感や集団的アイデンティティを損ない、効果的な運動の機能を犠牲にしてエゴイズムやアノミーのミクロ形態を促進するような個性を育むことになるかもしれない。デュルケムの連帯のタイプは、社会運動グループのレベルで再構成すると、社会運動に関する最近の研究を予見させるような仮説が豊富に含まれている。

デュルケムの研究では、集団行動を引き起こすメカニズムも広く考えられている。マルクスは、社会階層間の構造的な利害の対立をメカニズムとした。ウェーバーは、ある体制の正当な権威が失われることである。デュルケムは、「社会的統合の慢性的な緊張と急性の崩壊」としている。もしこの3人が、社会運動がどのようにして、そしてなぜ起こるのかを議論するとしたら、きっとこれらの異なるメカニズムを中心に議論が展開されるだろう。
このような議論は、少なくとも2つのアプローチの間の距離を明らかにするだろう。マルクスは、階級間の利害の対立は資本主義社会の基本であり、労働者階級の動員と階級間の対立は必然であるとしている。衝突が起こらないということは、偽りの意識や圧倒的な抑圧、あるいは労働者階級の能力が全くないという点で、特別な説明が必要となる。

デュルケムにとって、社会的な統合力は、伝統的な社会にも現代社会にも非常に基本的なものであり、社会的な安定、コンセンサス、相互依存は、社会生活の必然的ではないにしても、正常な状態である。彼にとって、この社会の正常な状態から逸脱した状態として、特別な説明を必要とするのが紛争である。その説明とは、つまり、通常はそのような対立を排除する社会的統合の崩壊を指している。

この社会的統合の欠如または崩壊は、いくつかの具体的な形をとる。それは、強制的な分業と、適さない役割や機能への人々の誤配置を伴うかもしれない。また、明確なルールやガイドラインがない、無意味な分業もあるだろう。それは、より広範な社会的状態であるアノミーに関係しているかもしれない。急速な変化により、日常の行動に関するあらゆる慣れ親しんだガイドラインが無意味になり、人々は通常自分を方向付ける社会的ジャイロスコープから引き離されてしまう。また、ストレスの多い時代に社会的統合を図るための道徳的、倫理的、市民的な教育が不足していることも、この問題を悪化させているかもしれない。

社会的統合の崩壊につながるアノミックな道と並んで、エゴイスティックな道がある。現代社会の正常で望ましい特徴である個人化が行き過ぎて「過剰な個人化」になると、人々を結びつけ、危険な行動や破壊的な行動を抑制する社会的な絆がほつれ、人々は漂流することになる。小集団や中間レベルの社会的結束が弱まっていることが、この種の崩壊の可能性を高めているのかもしれない。

デュルケムの人間像は、この結果を不吉なものにしている。先に述べたように、社会的統合と規範的規制の有益な影響がなければ、人は情熱、衝動、欲望、野心の奴隷となり、自他ともに大きく破壊される可能性がある。極端な例としては自殺が挙げられるが、同じ論理で、社会的統合をさらに脅かす集団的な行動に人々が影響を受けやすくなる可能性もある。

これらの意味合いは、連帯の種類や自殺の形態に関するデュルケムの研究から抽出することができるが、宗教に関する彼の研究は、社会運動にとってさらなる意味合いを持っている。儀礼の役割はその一例である。デュルケムの鋭い研究者は、デュルケムの議論を、儀式は集団的な表現や信念に先行し、それを生み出すものであり、儀式は信念、象徴、言語を生み出すが、儀式自体は社会的な結束をもたらす道徳的な力としての優位性を保持する、と解釈している（Bellah 2005）。

このように儀式は、冗長性によって象徴的な意味を生み出す重要な社会的プロセスである。宗教的な形では聖なるものへの通路となるが、より日常的な機能としては、社会的統合を可能にする日常生活、社会的慣習、道徳的秩序を確立することである。儀式がなければ、社会は成り立たない。「合理的な行動がすべてであるならば、連帯も道徳も社会も人類も存在しないだろう......。儀式だけが、自分の利益を追求するエゴイズムから私たちを引き離し、社会的世界の可能性を生み出す」（Bellah 2005: 194）。

このように考えると、儀式は社会を維持するための力になるように思える。しかし、「デュルケムは、集団的な発散の経験を通して、社会が再確認されるだけでなく、新しい、時には根本的に新しい社会的革新が可能になると信じていた」（Bellah 2005: 190-191）。このように、日常的で冗長な儀式であっても、儀式によって生み出される社会的エネルギーは、人々が別の世界を思い描き、そのビジョンを支える信念を生み出すのに役立つ。このように、儀式は、人々が聖なるものに対する確立された信念を再確認するだけでなく、現状に対するより新しい、より良い、さらにはユートピア的な代替案についての信念を育む釜となり得るのである。

儀式が現状を肯定するのではなく、オルタナティブを育む状況はまだ不明瞭であるが、社会運動の維持に儀式が果たす役割は明らかである。成功した運動には、コミットメントとモチベーションを維持するための強力な集団的アイデンティティが必要であり、それは自己利益の合理的な計算からではなく、儀式が生み出し、維持することのできる連帯の絆から得られるものである。

連帯感を維持するための儀式の価値は、不満を持った活動家が自分たちの運動が「ただの」儀式的になってしまったと嘆くときに見落とされがちである。しかし、デュルケミー的な見方をすれば、一見何もないように見える儀式でも、集団のアイデンティティや核となる信念、コミットメントレベルを維持するという潜在的な機能があることを強調することができる。運動に勢いがあるときには、このようなプロセスはほとんど自動的に行われるが、運動が勢いを失ったときには、儀式は生存のために不可欠なものとなる。皮肉なことに、運動が「空虚な」儀式と解釈されるようなものに縮小されたときにこそ、儀式は運動の維持という最も重要な機能を果たすかもしれない。

社会運動を維持するための儀式の役割と密接に関係しているのが、集団的な盛り上がりの中で生み出される感情的なエネルギーだ。社会運動は、定義上、社会的なものであり、その行動は集団的なものであるため、これらの性質は社会運動を理解する上で中心的なものである。宗教と同じように、多くの運動は集団的な盛り上がりの状況に由来し、そのような状況を再現することで努力を維持することができる。合理的な認識よりも感情的なエネルギーがこのプロセスの燃料となる。

社会的な集まりや集団的な盛り上がりは、「その最高潮に達すると、人々を「高揚」という「異常」な状態へと導く一種の感覚を発生させることができる......集団的な盛り上がりは、個人の内的な身体状態に変化をもたらし、それは、私たちの知覚がすぐに得られる世界を、人々が共通の理解に基づいて相互に作用することができる別の道徳的な世界に置き換える可能性を秘めている」（Schilling 2005: 215）。

集団的な盛り上がりが生み出す感情的なエネルギーは、少なくとも2つのタイプの集団行動に関連している。広範な社会運動のキャンペーンや組織では、定期的な抗議行動、行進、デモ、集会などが戦術として用いられることが多い。このようなイベントは、意図的に仕組まれているとはいえ、デュルケムが検討したような理由から、強力でしばしば予測不可能な感情的反応を生み出すことができる。

集団行動には、より構造化されておらず、自然発生的で短命な集団の集まりも含まれており、そこでは集団の熱気とそれが生み出す感情的エネルギーがより明らかになる。この見出しの下で、後の社会学者はパニック、熱狂、暴動を、多数の人々の共同存在がかなりの感情的な熱と象徴的なエネルギーを生み出す場合として分析する。宗教的な儀式（あるいは社会運動のキャンペーン）の文脈以外では、このようなエネルギーは明確な焦点を欠き、その影響や結果を予測することはより困難になる。

ル・ボンの群衆

デュルケムが自殺の研究に込めた人間の本質についてのイメージを思い出してみよう。適切な社会的コントロールがなければ、人間の潜在的な衝動は容易に破壊的な行動につながる。だからこそ、宗教的な儀式や、集団的な盛り上がりが生み出す感情的なエネルギーが重要なのだ。危険な衝動を抑制し、集団の道徳的な力に従わせるための結束力を提供するのである。　

しかし、儀式、集団的興奮、感情的エネルギーが、宗教的信念の神聖な天蓋の外で展開されると、状況は一変する。これらの力は、人々を社会の輪の中に戻すというよりは、破壊的な衝動を解き放つことで、社会の輪を解きほぐす助けとなるかもしれない。デュルケムはこの可能性を体系的に探求することはしなかったが、彼の同時代の研究者の中にはこの道を歩んだ者もいた。デュルケムが非合理性への扉を開き、ギュスターヴ・ル・ボン（1896/1960）をはじめとするヨーロッパの群衆理論家たちがその扉をくぐって群衆の心理を考察したと言えるかもしれない。

この観点からすると、人が個人として持っている合理性は、ある種の群衆の一員になると著しく損なわれる。多くの場合、強力なリーダーの影響下にある群衆の人々は、非常に信頼性が高く、暗示にかかりやすい。他者との共同存在が生み出すエネルギーは、個人の判断力や合理的思考を失わせ、人々は合理的な個人としては決して受け入れられないような考えや行動を支持するようになる。この結果は、個人の変化の集合体ではなく、非合理的な意見がウイルスのように群衆の集合体の中で広がっていく伝染の産物である。

群衆が全く理性を持たないというわけではなく、むしろその理性は著しく劣っているのである。群衆は、曖昧さやグレーの影を否定する極端な単純化を受け入れる。高次の思考では、アイデアは論理と理性によって結ばれているが、群衆では「類推と継承の見かけ上の結びつきしかない......。群衆の想像力をかきたてるものは、すべての付属的な説明から解放された、驚くべき非常に明確なイメージの形で提示される......」。(Le Bon, cited in Smelser 1962: 80).

ル・ボンは、時代の流れの中で、新たに登場した無意識の理論に惹かれた。彼は、群衆の中で他の人と接近することで生まれるエネルギーが意識的な人格を圧倒し、無意識的な人格が生まれ、さらに伝染しやすくなると主張した。群衆理論家の中には、（デュルケムのテーマと同じように）これによって「抑圧された衝動が解放され、それはある種の支配的な考えが直近の社会環境で機能しなくなったために可能になった」（Martin, cited in Gurr 1970; 287）とする人もいる。

ル・ボンにとって、これらの力学は精神分析の退行プロセスを反映している。群衆は、そうでなければ成熟した大人を、神経症患者や子供に典型的に見られる「衝動性、苛立ち、理性の欠如、判断力や批判精神の欠如、感情の誇張」（Rule 1988: 94）にまで貶めるのである。群衆の一員となることは、逆説的に高度に社会的であると同時に、社会性を失わせる経験でもある。群衆は、大人の道徳的判断力や合理的機能を侵食し、無意識的で幼児的な衝動に置き換えてしまうからだ。

ル・ボンの論理をデュルケム自身のものとするのは間違いである。デュルケムは理性と感情の間にこのような鋭い二項対立を描いておらず、また、感情と不合理性を必ずしも同一視していなかった。さらに、James Rule (1988: 92)が指摘しているように、ル・ボンのような非合理主義者は、問題が群集心理という形で社会的影響が大きすぎることから生じていると考えていたが、デュルケムは、アノミーやエゴイズムという形で社会的影響が小さすぎることから生じていると考えていた。

そうは言っても、デュルケムの論理が、集団行動を非合理的、非政治的、逸脱的、過激的、危険なものと安易に見なす理論化への扉を開いたことは事実である。これから説明するように、これらのテーマの多くは、19世紀末のヨーロッパ大陸から20世紀初頭のアメリカに移行した。

デュルケムの遺産

デュルケムは社会運動の体系的な分析を行うことはなかったが、デュルケムの仕事は、運動を形成するいくつかの問題を間接的に、また集団行動に関わるいくつかのプロセスを直接的に語っている。最後に、この遺産のいくつかの例を紹介する。

デュルケムの2種類の社会的統合は、社会運動を含む社会集団を統合するさまざまな方法を特徴づけるために使用できることが先に示唆された。アンソニー・オーバーシャル (1973)がより最近発表した、共同体組織と連合組織の区別はその一例である。

共同体的に組織された集団は、強い象徴性と道徳性を帯びた長年の伝統的な結びつきに基づいており、そのような機械的な連帯感が運動統合の一つの基盤となる。一方、アソシエーション的に組織されたグループは、差別化されたグループの利害関係に由来する契約上の結びつきに基づいており、運動統合のもう一つの基盤として有機的な連帯を模倣している。興味深いことに、これらのいずれの方法でもグループが統合されていない場合（おそらく高度なアノミーやエゴイズムを示唆している）、オバーシャルはそのグループが社会運動を生み出す可能性はまったくないだろうと予測している。

社会運動の研究に対するデュルケムの最大の貢献は、社会的統合の崩壊が集団行動の出現の主要な要因となりうることを示唆したことであろう。この論理を受け継ぐものとして、ニール・スメルサー（1962）が集団行動がどのようにして発生するかについて精緻な段階モデルを提示している。社会秩序の緊張、緊迫、曖昧さが集団行動の最初の出現を促し、一方で社会的統制の崩壊（他の要因と合わせて）が集団行動の最終的な勃発をほぼ確実にするというものである。

スメルサーの理論は、社会運動だけでなく、他の形態の集団行動にも広く適用されている。この理論は、社会的秩序を社会的統制に、秩序への挑戦を統制の崩壊に帰するという一般的な論理を代表するものである。この論理は、一過性の群集行動から、長期にわたる暴動や反乱、大規模な革命まで、あらゆるものを説明するために用いられてきた。このような多様性にもかかわらず、社会秩序の崩壊が集団行動を促進するという基本的な論理は、デュルケムの社会統合の分析に大きく依存している。

補足的な論理は、デュルケムの出発点でもある大衆社会論に見られるかもしれない。大衆社会は、大規模な組織と孤立した個人で構成されており、会員権や人脈、指導を提供できるような小規模な中間的社会集団は少ない。このような中間的な集団が少ないため、大衆社会は高いレベルのアノミーとエゴイズムに陥りやすい。その結果、集団行動に参加しやすい環境が整うのだ。この予測は経験的にはほとんど裏付けられていないが、その論理はデュルケミアンの真骨頂だ。

社会的統合（およびその崩壊）の多様性は、集団行動の崩壊理論に多くのバリエーションをもたらす。デイヴィッド・A・スノー ら（1998）は、多くの社会生活のありふれた性質とそれを支える自然な態度を強調することで、現象学的なひねりを加えている。この当たり前の現実を損なう出来事があった場合、この混乱や破壊が集団行動への参加を促進することがある。特に、社会集団の中で他者との強い結びつきを維持している場合には、その可能性が高くなる。このように、アノミー（日常生活の崩壊）とエゴイズム（集団の絆が強い）の組み合わせが、集団行動を生み出す可能性が最も高いと考えるのが、この理論のより微妙なバージョンだ。

このテーマの最後のひねりは、ピヴェンとクロワードの研究に見られるかもしれない。彼らは、規範にとらわれない形態の大衆的な反抗や大衆的な抗議を生み出す状況に特に関心を持っている。貧しい人々の運動に関する研究（1979）の中で、彼らは、社会構造とその構造の中での日常生活のリズムとルーチンが通常そのような活動を妨げるため、まさにそのような時期はまれであると主張している。社会的統制が弱まり、人々が社会的抗議活動に参加できるようになるのは、混乱と不安定の非典型的な時期に限られるのである。適切な状況下では、そのような抗議活動は劇的な成功を収めることができる。しかし、社会的統制と日常のリズムが再び強まり、短期間の大衆的抗議活動から得られた利益を覆すことが多いため、抗議活動は短命に終わることも多い。

デュルケムの研究のある部分は集団行動の起源を語っているが、別の部分はそのような行動を構成するプロセスを語っているのである。宗教の研究の文脈で作られたものではあるが、集団的な盛り上がりと儀式の実行の研究は、後にハーバート・ブルーマー（1951）が集団行動の基本的な形態と呼ぶものに自然に適用される。デュルケムがトーテミズムに見出し、ル・ボンが群衆に見出した、多くの人々が一つの時間と場所に同時に存在することによる刺激と伝染は、20世紀のアメリカ社会学の大半を占めた集団行動理論の中心となった。この伝統は、次の章で詳しく検討される。

デュルケムは、集団行動の起源とプロセスに加えて、儀式や集団的な盛り上がりから生じる感情を分析することで、そのような活動の「燃料」に光を当てた。デュルケムが宗教的な環境で発見したものは、世俗的な集団行動の形態にも見られる可能性がある。このような翻訳は、社会運動という特殊なケースにおいて、集団的な儀式がどのように強烈な感情状態を増幅し、変化させるかについてのランドール・コリンズ（2001）の考察によって提供されている。これは、長い間中断していたデュルケムの古典の一部であった感情の研究が、ようやく社会運動の理解に戻ってきたことを示している。

マルクス、ウェーバー、デュルケームは、社会学が集団行動や社会運動などの専門分野に細分化される以前から活動していた。彼らは社会運動という一般的なカテゴリーを、集団行動の原因、プロセス、結果についての体系的な理論化の基礎としては使用しなかった。しかし、このような理論家の紹介は、彼らの研究が社会運動の研究にとっていかに豊かな意味を持っているかを示すものである。彼らは、集団行動を理解するための3つの大きく異なるパラダイムを代表している。その結果、彼らの研究は、社会運動の分野における後続の多くの思想家や研究ラインに影響を与えている。

文献

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