逃离回声室【翻译】

原标题：Escape the echo chamber
作者：C Thi Nguyen
翻译：Forest
封面图片：Jim Young/Reuters

“首先你无法接触到其他的看法。然后你无法相信他们。你的个人信息网络困住你，就像邪教一样。“

在信息的流通值一定有什么出错了。不仅仅是人们可以基于同样的证据得出完全不同的结论，不同知识群体之间似乎不再存在共同的基础信仰/不再有同样的相信基础。也许已经没有人关心真相了，正如同某些人正在担心的一样。也许，人们对政治的效忠已经取代了基本的逻辑推理能力。也许我们都被困在了我们自己创造的回声室之中 - 把自己包裹在智识上无法穿透的，由对事物持有相同意见的朋友、网页和社交媒体创造的层层包围之中。

但这里有两个非常不同的现象在起作用，它们各自都以非常不同的方式颠覆了信息的流通。让我们称它们为回声室和认识泡泡。两者都是系统性地对信息来源进行排斥的社会结构。两者都放大/夸大了其成员们对自己的信仰的信心。但它们的工作方式完全不同，而且需要非常不同的干预方式。简单来说，认识泡泡是指你（被动地）听不到来自另一方的声音。而回音室是当你（主动地）不信任另一方的人时发生的事情。

目前对于这两个概念的用法已经模糊了这一关键的区别，所以请允许我介绍较为人为的分类法。一个 "认识论泡泡" 是一个信息网络，相关的声音被以遗漏、忽略和省略的形式排除在外。这种对其他观点的遗漏可能是有目的的：我们可能有选择地避免接触与我们的观点相反的观点，比如说，因为这些和我们意见不同的观点让我们感到心理上不舒服。正如社会科学家告诉我们的那样，我们喜欢有选择地接触，寻找能证实我们自己世界观的信息。但这种疏忽也可能是完全无意的。即使我们没有积极主动地试图避开分歧性的观点，我们的朋友圈里的朋友也常常拥有和我们同样的观点和兴趣。当我们把为社会原因建立的社交关系网络作为我们的信息源时，我们往往会错过相反的观点，并达到一种对已有观点的夸张认同。

一个 "回声室 "是一种，其中其他相关的声音已经被积极主动地否定和屏蔽掉了的社会结构。当认识泡泡只是省略了相反的观点时，回声室使其成员积极地不信任外来者。在《回声室：拉什-林堡和保守派媒体机构》（2010）一书中，Kathleen Hall Jamieson和Frank Cappella，对这一现象进行了突破性的分析。对他们来说，回音室就像一个“邪教”。邪教通过积极疏远其成员与任何外部来源的联系来孤立他们。这些外部来源被积极地贴上恶毒和不可信任的标签。邪教成员的信任范围被缩小了，像激光般聚焦于某些圈子内部的声音。

在认识论的泡沫中，其他的声音不会被听到；在回声室中，其他的声音被积极地破坏了。而是从根源上攻击回音室，修复被破坏的信任。

让我们从认识论的泡沫开始。这个概念最近一直处于风口浪尖，最著名的是伊莱-帕里瑟的 "过滤泡沫"（2011）和卡斯-桑斯坦的《共和国：社会媒体时代的分化民主》（2017）中。总的来说：我们看的大部分新闻都来自于朋友圈和类似的各种社交媒体。我们的朋友圈主要由我们的朋友和同事组成，他们中的大多数与我们的政治和文化观点相同。我们会访问自己喜欢的志同道合的博客和网站。同时，幕后的各种算法，如谷歌搜索内部的算法，无形中使我们的搜索个性化，使我们更有可能只看到我们想看到的东西。这些过程都对信息进行了过滤。

这样的过滤器不一定是坏事。世界上的信息太多，一个人不可能整理好所有信息：对信息的过滤需要“外包”。这就是为什么我们都依赖于扩展的社会网络来为我们提供知识。但任何像这样的信息网络都需要适当的广泛性和多样性才能发挥作用。一个完全由聪明绝顶、痴迷的歌剧迷组成的社交网络会提供我想要的关于歌剧界的所有信息，但它却不能让我知道，比如说，我的国家已经被新纳粹主义的浪潮所侵袭。我的网络中的每个人都可能对她的特定信息片段非常可靠，但作为一个整体结构，我的网络缺乏桑福德-戈德堡在他的《依赖他人》（2010）一书中所说的 "覆盖-可靠性"。它向我提供的信息不足以覆盖到足够广泛和有代表性的所有相关方面。

认识论的泡泡还以第二个危险威胁着我们：过度的自信。在泡泡中，我们会遇到被放大的一致意见和压制的不同意见。我们之所以容易被这种危险影响，是因为一般来说，我们实际上有很好的理由去关注其他人是否同意或不同意我们的观点。向他人求证是检查一个人的推理是好是坏的基本方法。这就是为什么我们可能在学习小组中做家庭作业，并让不同的实验小组重复验证实验。但并非所有形式的确证（合作验证）都是有意义的。路德维希-维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）说：想象一下，翻阅一叠相同的报纸，并把每一个下一个报纸的标题都当作是增加你信心的又一个理由，这显然是一个错误。 《纽约时报》报道了某件事情，这是一个相信它的理由，但你遇到的任何额外的《纽约时报》副本不应该增加任何额外的证据。

但公然的复制并不是这里唯一的问题。假设我相信Paleo饮食是最伟大的饮食。我组建了一个名为 "伟大的健康事实！"的Facebook群组，并且只让那些已经相信Paleo是最佳饮食的人加入。 该小组中的每个人都同意我对帕里欧的看法这一事实不应该增加我的信心水平。 他们不是单纯的复制--实际上他们可能是独立得出的结论--但他们的一致意见完全可以被解释为我的挑选方法/标准的结果。 这群人的一致意见只是对我的选择标准的一种呼应。我们很容易忘记成员是如何被精心预选的，以及社交媒体圈子可能是如何被认识论地培养的。

不过幸运的是，认识论的泡泡很容易被打破。我们可以通过让其成员接触到他们所错过的信息和论据来打破认识论的泡泡。但回音室是一种更为有害和强大的现象。

贾米森和卡佩拉的书是第一本关于回声室如何运作的实证研究。在他们的分析中，回声室的工作方式是系统地疏远其成员与所有的外部认识来源。他们的研究集中在拉什-林博（Rush Limbaugh）身上，他和福克斯新闻和相关媒体一同，是美国非常成功的保守派火炬手。林博使用各种方法来积极改变他的听众的信任对象。他对 "主流媒体 "的不断攻击，是试图诋毁所有其他知识来源。他系统地破坏了任何表达相反观点的人的信誉。而外人并不是简单的错误--他们是恶意的、操纵性的，并积极致力于摧毁林博和他的追随者。"由此产生的世界观是一种深度对立的力量，是一场善与恶之间不分胜负的战争。任何不是林博的追随者的人显然都是与正确的一方对立的，因此完全不可信。

“他们阅读——但不接受——主流和自由派的新闻来源。 他们听到，但不接受外界的声音”

其结果是，这种技巧与邪教灌输中通常采用的情感隔离技术相当惊人地相似。根据邪教恢复方面的心理健康专家，包括玛格丽特-辛格、迈克尔-兰格尼和罗伯特-利夫顿，邪教灌输包括让新的邪教成员不信任所有非邪教成员。 这提供了一个社会缓冲区，防止任何试图将被灌输的人从邪教中解救出来的企图。

回声室不需要任何”不良的连接“（指与外界信息的隔绝，和其他信息源的断开）来运作。林博的追随者可以充分接触到外部信息来源。根据贾米森和卡佩拉的数据，林博的追随者经常阅读--但不接受--主流和自由派新闻来源。他们被孤立，不是因为有选择的接触，而是因为他们接受的权威、专家和可信赖的来源的变化。 他们听到，但不接受外部的声音。 他们的世界观能够经受住这些外部声音的考验，因为他们的信仰体系已经为这种外界知识的冲击做好了准备。

**事实上，接触到相反的观点实际上会加强他们的观点。**林博可能会给他的追随者提供一个阴谋论：任何批评他的人都是在一个邪恶精英的秘密集团的授意下这样做的，这个集团已经控制了主流媒体。他的追随者们现在被保护起来，能够对抗接触到的简单的相反的证据。事实上，他们越是发现主流媒体骂林博的不准确，林博的预言就越是得到证实。反过来说，接触到持相反观点的外界人士，会增加回声室成员对内部消息来源的信心，从而增加他们对自己世界观的依恋。 哲学家恩德雷-贝格比将这种效应称为 "证据性先占"。正在发生的是一种”智识的柔道“，在这种情况下，相反的声音的力量和热情通过一个精心操纵的内部信仰结构来反对这些反对意见自己。

人们可能会认为，解决方案只是更多的“智识的自主权”。回音室的出现是因为我们太相信别人，所以解决方案是开始为自己思考。但这种彻底的智识自主是一个空想。如果知识的哲学研究在过去的半个世纪里教会了我们什么，那就是我们在几乎每一个知识领域都不可救药地相互依赖。 在我们日常生活的每一个方面，我们是如何信任他人的。驾驶汽车取决于对工程师和机械师工作的信任；吃药取决于对医生、化学家和生物学家决定的信任。即使是专家也要依靠其他专家的庞大网络。一个分析核心样本的气候科学家依赖于运行空气提取机的实验室技术员、制造所有这些机器的工程师、开发基本方法的统计学家，等等。

正如Elijah Millgram在The Great Endarkenment（2015）中所论述的那样，现代知识依赖于对长长的专家链的信任。而没有一个人能够检查这个链条中每个成员的可靠性。问问你自己：你能分辨出一个好的统计学家和一个不称职的统计学家吗？一个好的生物学家和一个坏的生物学家？一个好的核工程师，或放射学家，或宏观经济学家，和一个坏的？当然，某些特定的读者都可能对一两个这样的问题作出肯定的回答，但没有人能够真正为自己评估这样一个长链。相反，我们依靠的是一个巨大的复杂的社会信任结构。我们必须相互信任，但是，正如哲学家安妮特-贝尔所说，这种信任使我们变得脆弱。回音室作为一种社会寄生虫在这种脆弱性上运作，利用我们的认识条件和社会依赖性。

到目前为止，继贾米森和卡佩拉之后，我所举的大多数例子都集中在保守派媒体的回声室上。但没有人说这是唯一的回声室；我很有信心，在政治左翼也有很多回声室。更重要的是，没有任何关于回声室的内容将它们限制在政治领域。反疫苗的世界显然是一个回声室，而且是一个跨越政治界限的回声室。我还遇到过关于饮食（Paleo！）、运动技术（CrossFit！）、母乳喂养、一些学术知识传统等广泛话题的回声室，还有很多很多。这里有一个基本的检查方法：一个社区的信仰体系是否会主动破坏任何不认同其中心教条的外来者的可信度？如果是，那么它可能是一个回声室。

不幸的是，最近的许多分析将认识论的泡沫和回声室混为一谈，成为一个统一的现象。但对这两者的区分是绝对关键的。认识泡泡是相当脆弱的；它们很容易产生，也很容易崩溃。回声室的危害性更大，也更强大。 它们可以变得几乎像活物。 它们的信仰系统提供了结构的完整性、复原力和对外界攻击的积极应对。当然，一个社区可以同时具备这两种特性，但这两种现象也可以独立存在。而在我们最担心的事件中，真正造成大部分麻烦的是回声室效应。

贾米森和卡佩拉的分析如今大多被遗忘了，这个词被劫持为过滤性泡沫的另一个同义词而已。许多最杰出的思想家只关注泡沫型效应。例如，Sunstein的知名处理方法是，几乎完全从不良”曝光“和不良连接的角度来诊断政治极化和宗教激进化。他在《共和国》一书中提出的建议是：创造更多的公共论坛进行讨论，在那里我们会更经常地遇到相反的观点。但是，如果我们面对的主要是一个回声室，那么这种努力充其量是无用的，甚至可能加强回声室的控制。

最近也有很多文章认为，不存在回音室或过滤泡的问题。但这些文章也以一种存在问题的方式将这两种现象混为一谈，而且似乎在很大程度上忽略了回声室效应的可能性。事实上，新的数据似乎表明，人们在Facebook上确实看到了来自另一方的帖子，或者人们经常访问政治立场相反的网站。如果这是正确的，那么认识泡泡可能不算是一个严重的威胁。但这一切都不能否定回声室的存在。我们不应该只根据有关连接性和暴露度的证据来否定回音室的威胁。

至关重要的是，回声室可以为当前的信息危机提供认识泡泡理论所不能提供的有效的解释。许多人声称，我们已经进入了一个 "后真相 "的时代。不仅一些政治人物的言论似乎公然无视事实，而且他们的支持者似乎完全不受证据的影响。对一些人来说，似乎真相不再重要了。

这是一种“完全非理性”的解释。要接受它，我们就必须相信大量的人已经对证据或调查失去了兴趣，并且已经远离了理性的认知方式。 而回声室的现象提供了一个不那么严重的、温和得多的解释。 明显的 "后真相 "态度可以被解释为回声室操纵信任的结果。我们不必把对事实、证据或理由的完全不感兴趣归结为后真相态度。我们只需归结于不同社区各自所信赖的差异巨大的权威信源。

“回声室的成员不是不理智，而是在信任方面存在误区”

当人们拒绝普通的事实时，实际上是怎样的？--看起来并不像粗暴的非理性。一方指出了一个经济数据；另一方则通过拒绝数据来源来拒绝该数据。 他们认为那份报纸有偏见，或者产生数据的学术精英们是腐败的。一个回声室并没有破坏他们的成员对真相的兴趣；它只是操纵他们信任谁，改变他们接受谁作为值得信赖的来源和机构。

而且，在许多方面，回音室成员都在遵循合理和理性的调查程序。 他们正在进行批判性推理。 他们在质疑，他们在评估自己的信息来源，他们在评估获取信息的不同途径。 他们正在利用自己对世界的了解，批判性地审查那些声称具有专业知识和可信度的人。只是他们的评估基础--他们关于信任谁的背景信念--是完全不同的。 他们不是不理性，而是系统地被误导了，不知道该把他们的信任放在哪里。

请注意，这里发生的事情与奥威尔式的双关语有多大的不同，奥威尔式的双关语是一种故意模糊的、充满委婉语的语言，旨在隐藏说话者的意图。双关语对清晰性、连贯性或真理不感兴趣。根据乔治-奥威尔的说法，它是无用的官僚和政客的语言，试图演说而实际上不承诺任何真正的实质性主张。但回声室并不以模糊不清的假话为对象。我们应该可以预见到回声室能够提供清晰、明确、毫不含糊的主张，说明谁值得信任，谁不值得信任。而根据贾米森和卡佩拉的说法，这正是我们在回声室中发现的：明确阐述的阴谋论，以及干脆利落的，对外部世界充斥着的不可信任和腐败的指责。

一旦一个回声室开始控制一个人，它的机制就会自我加强。在一个认识论上健康的生活中，我们信息来源的多样性会给我们愿意相信任何一个人的程度设置一个上限。每个人都是易变的；一个健康的信息网络倾向于发现人们的错误并指出它们。这对你能信任多少，甚至是你最爱的领导，都有一个上限。但在一个回音室里，这个上限就消失了。

陷入回声室并不总是懒惰或恶意的结果。例如，想象一下，某人完全是在一个回音室里长大和受教育的。 这个孩子被灌输了回声室的信念，被教导要相信强化这些信念的电视频道和网站。对孩子来说，对那些抚养她的人的信任一定是合理的。因此，当孩子最终接触到更大的世界时--比如说，作为一个青少年--这时回音室的世界观已经牢牢占据了位置。 这个少年将不信任她的回音室之外的所有来源，而她是通过遵循正常的信任和学习程序达到这个地步的。

看起来我们的这位青少年的行为是合理的。她可能完全是出于善意地进行她的智识生活。她可能在智识上很贪婪，寻找新的来源，对它们进行调查，并利用她已经知道的东西对它们进行评估。她不是盲目地信任；她是利用自己的背景信仰，主动评估其他来源的可信度。她对智识调查的认真尝试被她的教养和她所处的社会结构带入了歧途。

对于那些没有在回音室中长大的人来说，也许需要一些重大的智识恶习才能进入回音室--也许是智识上的懒惰或对安全感的偏爱超过了真理。但即使如此，一旦回音室的信仰系统到位，纵使他们未来的行为可能是合理的，他们仍然会继续被困住。在某些情况下，回音室的功能可能像成瘾一样。上瘾可能是不理性的，但所需要的只是一时的疏忽--一旦你上瘾，你的”内部景观“就会被充分地重新安排，从而使你继续上瘾是合理的。同样，进入一个回声室所需要的只是智识上的一时疏忽。一旦你进入了，回音室的信仰系统就像一个陷阱，使未来的对于其他信息的智识警觉行为只能加强回音室的世界观。

不过，至少有一条可能的逃生路线。值得注意的是，回音室的逻辑取决于我们遇到证据的顺序。回音室能够让我们的青少年否定外部信息，正是因为她首先遇到了回音室的主张。想象一位和刚才的例子中提到的所相反的青少年：如果我们的青少年是在回音室之外长大的，并且接触到广泛的信息。当她遇到同样的回音室时，她可能会看到它的许多缺陷。最后，这两个青少年可能最终会接触到所有相同的证据和论点。但他们得出的结论完全不同，因为他们接受证据的顺序不同。由于我们的回声室青少年首先遇到了回声室的信念，这些信念将告知她如何解释所有未来的证据。

但这里仍然存在一些疑点。为什么顺序应该如此重要？ 哲学家托马斯-凯利（Thomas Kelly）认为接触信息源的顺序不应该如此重要，正是因为对顺序的强调将使这种激进的两极化在理性上不可避免。一个令人难以置信的微妙的，终身回声室成员中非理性的真正来源： 那些陷入回声室的人对他们首先遇到的证据给予了太多的重视，只因为它是第一个。理性地讲，他们应该重新考虑自己的信念，而不应该有这种随意的偏好。但是，如何强制推行这种“信息的非历史性”？

想一想我们刚才提到的回声室青少年。她的信仰系统的每一部分都被调整为拒绝来自外来者的相反证词。在每次遇到和目前所持有的意见相反的证据的时候，这位青少年都有理由都会拒绝任何反对证据。更重要的是，如果她决定暂停相信她的一个特定的信念，并重新考虑它，她所拥有的背景信念很可能只是恢复了对那个有问题的信念的相信。我们的青少年必须做一些更激进的事情，而不只是简单地一个一个地重新考虑自己的信念。

她必须立即摒弃她所有的信念，并重新开始知识的收集过程，把所有的来源视为同样可信的。 这是一项艰巨的任务；也许，这比我们对任何人的合理期望都要高。对于有哲学倾向的人来说，这也可能听起来非常熟悉。 这种脱离回声室的方法是笛卡尔的著名的方法的一个修改版。

笛卡尔建议我们想象一个邪恶的魔鬼，在一切方面欺骗我们。他在《第一哲学沉思录》（1641）的开篇解释了这种方法论背后的含义。他已经意识到，他在早期生活中获得的许多信念是错误的。但早期的信仰会导致各种其他的信仰，而他所接受的任何早期的谬误肯定已经感染了他信念体系的其他部分。他担心，即使他放弃任何一个特定的信念，那么他的其他信念中所包含的感染力就会使更多的不良信念重新出现。 笛卡尔认为，唯一的解决办法就是把他的所有信念都扔掉，从头开始。

因此，邪恶的恶魔只是一个启发式的东西--一个可以帮助他抛弃所有信念的思想实验。他可以重新开始，除了那些他可以完全确定的东西之外，他不相信任何东西，也不相信任何人，并一劳永逸地消灭那些”偷偷摸摸的假话“。让我们把这称为笛卡尔的“认识论重启”。笛卡尔的问题与我们这个无助的少年的问题非常接近，而这个解决方案可能非常有用。我们的青少年，就像笛卡尔一样，在幼年时期就有了有问题的信念。 这些信念已经向外感染，侵染了这个少年的整个知识/信念系统。我们的青少年，也需要抛弃一切，重新开始。

“他从小就被培养成新纳粹领导人，他通过进行社会重启离开了该运动。”

笛卡尔的方法后来被大多数当代哲学家放弃了，因为事实上我们不能从无到有：我们必须从假设和信任某人开始。但对我们来说，有用的部分是重启本身，在那里我们扔掉一切，重新开始。 有问题的部分发生在事后，如果我们只重新采用那些我们完全确定的信仰，同时只通过独立和单独的推理来进行。

让我们把笛卡尔的方法论的现代版本称为社会-认识论的重启。为了消除回声室的影响，成员应该暂时中止她所有的信仰--特别是她信任的人和事--并从头开始。但当她从头开始时，我们不会要求她只相信她绝对确定的东西，也不会要求她独自行动。对于社会重启，她可以在抛弃一切之后，以完全平凡的方式进行新的审视--相信她的感官，相信他人。但她必须从社会层面上重新开始--她必须以一种假定的平和的眼光重新考虑所有可能的信息来源。她必须在认知上采取新生儿的姿态，对所有外部来源保持开放和同等信任。从某种意义上说，在她的人生中她曾处于这个阶段。在社会重启中，我们没有要求人们改变他们了解世界的基本方法。 他们被允许信任，并自由地信任。但是，在社会重启之后，这种信任将不会被狭隘地限制，也不会被他们碰巧被抚养长大的特定人群深深制约。

社会重启可能看起来相当梦幻，但也不是那么不切实际。对一个人的整个信仰体系进行如此深刻的深度清洗，似乎才是逃离回声室所真正需要的。看看人们离开邪教和回音室的许多故事。以佛罗里达州的德里克-布莱克（Derek Black）的故事为例--由一个新纳粹的父亲抚养长大，从小就被培养成新纳粹的领袖。而布莱克已经离开了这个运动，基本上，他进行了一次社会性重启。他完全放弃了他所相信的一切，并花了几年时间从头开始建立一个新的信仰体系。他广泛而开放地沉浸于他所错过的一切--流行文化、阿拉伯文学、主流媒体、说唱--对所有这些的重新审视都是以一种慷慨和信任的总体态度进行的。这是一个多年的项目，也是一个重大的自我重建行为，但这些时间上非同寻常的长度可能正是消除回声式教育的影响所需要的东西。

我们已经发现，直接攻击战术--用 "证据 "轰炸回声室成员--是行不通的。回声室成员不仅受到保护，不受此类攻击，而且他们的信仰体系会将此类攻击变为进一步强化回声室的世界观的道具。相反，我们需要攻击根源，即诋毁本身的系统，并恢复对一些外部声音的信任。

实际从回声室的逃离往往取决于特殊的遭遇--当回声室的人开始信任外面的人的时刻。布莱克的故事就是这样的例子。在高中时，他已经是新纳粹媒体上的明星，有自己的电台脱口秀节目。他上了大学，他公开的新纳粹主义，几乎让他被所在的社区大学的所有其他学生避开。但后来马修-史蒂文森（Matthew Stevenson），一个犹太本科生同学，开始邀请布莱克参加史蒂文森的安息日晚餐。布莱克说，史蒂文森始终如一地善良、开放和慷慨，慢慢地赢得了布莱克的信任。布莱克说，这是一颗种子，导致了一场巨大的思想动荡--他慢慢意识到自己被误导的深度。布莱克经历了长达数年的个人转变，现在是一名反纳粹的发言人。同样地，一些关于离开恐同症回声室的叙述里，很少涉及到机构报告的事实对他们产生的影响。相反，他们往往围绕着个人的遭遇--一个孩子、一个家庭成员、一个亲密的朋友出柜。 这些遭遇很重要，因为个人联系伴随着大量的信任储备。

为什么信任如此重要？Baier提出了一个关键的方面：信任是统一的。我们不是简单地相信人们是某个领域受过教育的专家--我们依赖他们的“善良和好意”。这就是为什么信任是关键，而不是单纯的可靠性。可靠性可以是特定领域的。 例如，某人是一个可靠的机械师，这一事实并不能说明他们的政治或经济信仰是否有价值。但善意是一个人性格的一般特征。如果我在行动中表现出善意，那么你就有理由认为我在思想和知识方面也有善意。因此，如果一个人能够向一个有回声室的成员展示善意--就像史蒂文森对布莱克所做的那样--那么也许就能开始刺穿这个回声室。

这种来自受信任的外部人士的干预可以与社会重启相挂钩。但这里我所描述的道路是一条曲折、狭窄和脆弱的道路。 没有人可以保证这种信任可以建立起来，也没有明确的路径来系统地建立这种信任。即使考虑到这一切，我们在这里发现的其实也根本不是一条逃生之路。它取决于另一个人的干预。 这条路甚至不是一个回声室成员可以自己触发的；它只是一个从外部救援的低声细语的希望。

原文链接：https://cs50.harvard.edu/x/2021/labs/10/chamber.pdf

发布时间：2022年10月16日