ムディタ (共感的な喜び)：培うのが最も難しい 仏教の美徳の１つ

ムディタ (共感/共感の喜び) は、4 つのブラフマ ヴィハーラ (崇高な態度または四無量とも呼ばれる) の 1 つであり、仏陀の「心の実践」であり、特定の感情状態、つまり高潔な感情を発達させるものであり、 自分自身と他人の幸福を育みます。 「ブラフマ ヴィハーラ」とは文字通り「ブラフマの住処」を意味し、ブラフマとは高天に住む神であり、限りない善意、慈悲、同情的な喜び、そして平静の姿勢で住んでいます。 私たちは、経験するこれらの感情状態のより限定されたバージョンから、これらの無制限の態度を発展させることができます。

4 つのブラフマ ヴィハーラを表すパーリ語では、メッタ (善意)、カルナ (慈悲)、ムディタ (共感の喜び)、およびウペッカ (平静) です。 メッタは最も基本的なものと考えられており、よく知られた瞑想実践であるメッタ ババナ (ババナは「開発」、「育成」、または「生産」を意味します) で発展させられます。 メッタとは、自分自身と他者に向けられた、真の幸福への願いです。 善意こそが、ブッダが目覚めを探求し、目覚めを発見した後はそれについて人々に教えるよう導いたものでした。

カルナとムディタは善意の応用です。 カルナは、善意が苦しみに遭遇したときに私たちが感じるもの、つまり苦しみを止めてほしいという願いです。 ムディタは、私たちの善意が幸福に出会ったときに起こります。私たちは幸福が続いてほしいと願っています。 ウペッカは基本的に、他の 3 つのブラフマ ヴィハーラの発展を助ける役割を果たします。 私たちがこの世で止めることのできない苦しみに直面したとき、（圧倒されたり、強い感情に駆られて）さらなる苦しみを生み出さないように、平静さ、つまり混乱に直面しても安定して冷静さを保つ能力が必要です。 そして、変化をもたらすことができる分野にエネルギーを向けることもできます。 平静とは冷淡でも無関心でもない。 それは単にメタをより集中的かつ効果的にするのに役立ちます。

すでに述べたように、メッタは仏教の美徳として非常に基本的なものであるため、一般的に実践されています。 しかし、ムディタは、瞑想実践者があまり注意を払わないことが多いブラフマ ヴィハーラの 1 つです (これは間違いなく私自身の場合に当てはまります)。 しかし、ムディタはメッタのコインの重要な側面です。 私たちは、自分や他人が苦しんでいるときだけでなく、自分や他人が幸せなときにも善意を経験したいと考えています。 さらに、私は日常生活の中でムディタを感じるのが難しいことがよくあり、それを感じることを妨げるものがあると感じています。 その表現を妨げているものは何でしょうか？ この投稿の目的は、共感の喜びに対するさまざまな障壁について説明することです。

ムディタに関する仏教の教え

「ムディタ」はパーリ語とサンスクリット語の両方の用語で、英語に正確に対応する言葉はありませんが、仏教徒はそれを同情的、共感的、利己的、感謝的、利他的、または無限の喜びと呼びます。それは他人の幸運に対する喜びです。 ムディタを定義するときは、その反対のこと、つまり嫉妬やシャーデンフロイデに注目すると役に立ちます。後者は他人の不幸を喜ぶことを意味します。 嫉妬とシャーデンフロイデは利己主義と悪意が特徴であるため、ムディタ (ムディタ バヴァナ) を養うことは両方に対する解毒剤となります。

仏教の伝統では、ムディタは、状況に関係なく、常に利用できる内なる喜びの泉として説明されています。 それは、私たちの身近な人たち（しばしばムディタを適用するのは簡単です）だけでなく、すべての存在に適用されることを意図しています。 愛する人の幸運や良い特質を祝うことは何も悪いことではありませんが、代理の喜びがそこまでしか及ばない場合、私たちは自分自身を制限してしまいます。 ブラフマ・ヴィハーラに関する教えを含む『メッタム・スッタ』の中で、仏陀は次のように述べています。「共感の喜びによる心の解放は、その卓越性のために無限の意識の領域を持っていると宣言します。」

5 世紀の学者ブッダゴーサは、最も有名な著作である『ヴィシュッディマッガ』または浄化の道の中でムディタの修養についてアドバイスを提供しました。 ブッダゴーサは、ムディタを開発する練習を始めたばかりの人は、愛する人、気難しい人、中立的な人に焦点を当てるべきではないとアドバイスしました。 代わりに、その人は、良い友人である明るい人に焦点を当てることから始めるべきです。 友人は感謝の気持ちを持って相手の幸せを熟考し、その友人に対するこの喜びを自分で満たすように努めるべきです。 この共感的な喜びの状態が強いとき、その人はこの感情を、愛する人、中立な人（会ったことはあるがよく知らない人、好きでも嫌いでもない人）、そして他人に向けるべきです。 あなたの人生における対立、困難、またはイライラの原因となる人（例：失礼な同僚や交通渋滞であなたの邪魔をする人）

次の段階は、親愛なる友人、中立的な人、気難しい人など、さまざまなタイプの人々の間で公平性を育むことです。 これにより、ムディタをすべての知覚存在に拡張することができます。 伝統的に、ムディタを要約したフレーズは自分自身に向けられたものではありませんが、特に、幸せを感じているときに気分を落ち込ませる厳しい自己批判をしやすい人には、そうである可能性があります。 そうすることで、幸せが続くことを願うことができます。 もしあなたが自分自身で喜ぶのが難しく、ムディタ・バーヴァナでこれに対処したいのであれば、徹底的に実践することで、まず自分自身に、次に愛する人や親愛なる友人、中立的な人、気難しい人、そして最後にはすべての人に共感の喜びを広げることができます。 どこにでもいる存在。 これらはメッタ ババナ実践の同じ段階です。

ムディタの開発は段階的なプロセスです。 一夜にして他人に対して同情的な喜びに満たされると期待すべきではありません。 ブッドーゴーサは、人はジャーナまたはディヤーナとして知られる深い瞑想状態に到達する必要があると強調しました。この状態では、選択した集中の対象に心が完全に没頭します。 このような吸収状態、または深い集中状態では、心は感覚印象に対する自動的な反応から遠ざかります。 この種の一点集中を身につけると、たとえば「ムディタ」に完全に集中できるようになり、共感的な喜びがあなたの全存在を満たすようになります。 そうすれば、日常生活の中でムディタが自然に生じる瞬間が来るかもしれません。

ムディタの開発は、世界のより深く自分自身を位置づけることに非常に重要です。なぜなら、これが私たちがムディタを適用する場所だからです。 ムディタを感じることは別のことですが、生きた経験の中でそれを他の人に真に拡張することができないのであれば、その実践は不完全です。 ムディタを培うためには、静かな場所にこもって勉強したり瞑想したりする必要があるかもしれませんが、私たちの生活や人間関係に利益をもたらすためには、やはり世界に戻る必要があり、その結果、ムディタ ババナを深めることがさらに課題となります。 仏教経典集『ディガ・ニカヤ』または「長い談話集」の中で、仏陀は次のように述べています。

ここで、修道士よ、一人の弟子が、無私な喜びの思いを世界の 4 分の 1 に浸透させ、次に 2 番目、そして 3 番目、そして 4 番目と続けます。 こうして、広い世界全体、上、下、周囲、どこにでも平等に、敵意や悪意のない、豊かで大きく成長し計り知れない無私な喜びの心が浸透し続けています。

しかし、ムディタの育成には多くの課題が伴いますが、最も一般的なものの 1 つは、嫌いな人にこの感情を伝えるのが難しいことです (彼らの行動は自分自身や他の人 (おそらく親しい人を含む) にとって苦痛の源となる可能性があるため、多くの場合正当な理由によるものです) 私たちに）。 私たちが激しく嫌っている人、つまり他人に危害を加えている可能性のある人の良い点を探して称賛することは難しい場合があります。 しかし、もしムディタが際限のないものであるならば、私たちはそれを適用することに最も抵抗がある人々、つまり、ムディタを適用するに値しないと感じる人々にそれを適用しなければなりません。

それにもかかわらず、ダルマ教師のウィニー・ナザルコが警告しているように、「私たちは不当で非倫理的な行為に対してムディタを行うわけではありません」と強調する必要があります。 誰かが不正行為、嘘、操作、搾取、またはその他の非倫理的な行為によって金持ちになった場合、私たちはその人の豊かさを祝うべきではありません。 非貪欲、非嫌悪、非妄想に沿った行動をとる人を見たとき、私たちはその人にムディタを差し伸べるべきです。 一方、彼らが貪欲、嫌悪、妄想から行動する場合、たとえそれが一時的な喜びをもたらすとしても、彼らにはムディタではなくカルナが必要です。 これらのさまざまな反応はどちらも、何が有益で何が有益ではないかを認識する善意、またはメッタから生じています。

ムディタは、修煉するのが最も難しいブラフマ ヴィハーラであるとよく考えられています。 結局のところ、それは、私たちが苦しんでいるときや、人生を逃していると感じているとき、また、たとえその幸せな人がすでに裕福で特権を持っているとしても、他人の幸福や達成を祝うよう求めているのです。 自分の人生にストレスや不安、不満を感じていると、他の人と喜びを分かち合うのは難しいかもしれません。 さらに、ほとんどの場合、ほとんどの人に同情的な喜びを感じることができたとしても、誰かが褒められ、昇進し、素晴らしい仕事のオファーを受け、賞を受賞し、愛するパートナーから賞賛や愛情を受け取ることもあるでしょう。 考えてください、なぜそれが私ではないのですか？ そのため、私たちは代理の喜びや、それを感じている程度を装うことがあります。 他の人の良い知らせに対して、私たちはこう言うかもしれません。「正直に言って、あなたのことはとても嬉しいです！」 これは正確には真実ではありませんが。 その後、罪悪感（共感的な喜びの欠如またはそのふりをすることについて）が続く可能性があります。

私たちは、周りにある幸福の量には限界があると信じがちなので、誰かに何か良いことが起こったら、私たちに残るものは少なくなります。 この欠乏の心理は合理的な観点ではありませんが、確かに根強いものです。 ここで私はイギリスのホームコメディ「ピープ・ショー」の一場面を思い出しました。

ジェズ：「世界には幸せなんてあまりにもたくさんあるのに、みんなそれをため込んでいるのよ！」

マーク：「幸せってそんなものじゃないんだよ！ （まったくその通りです。）

ムディタに対する障壁は他にもたくさんあり、それらの解毒剤だけでなく、探索する価値があると私は考えています。

ムディタの遠くの敵と近くの敵

私たちのムディタの発達を妨げるもの、つまり「遠くの敵」と「近くの敵」に関する古典的な仏教の教えから始めましょう。 これらは、ムディタの性質からかけ離れているか、それに近い精神状態を指します。 すべてのブラフマ ヴィハーラには遠くにも近くにも敵がいます。 この教えはアリストテレスの黄金の中庸の教えに匹敵し、ブッダの放縦と自己放棄の中間の道と本質的に同じです。 言い換えれば、真の美徳は、過剰と不足の両極端の中間に位置します。 たとえば、勇気は無謀と臆病の中間の状態です。

私たちは、ブラフマ ヴィハーラの遠い敵を避けたい極端なものと考えることができますが、近くの敵は、自分が美徳を身につけていると思っているかもしれないが、実際はまだ徳を身につけていないことを教えてくれるので、追加の概念として役立ちます。 正しい場所に着陸します。 ムディタの敵は嫉妬や羨望（イルシャ）、退屈や無関心（アラティ）であり、これらは他人の成功や幸福に反応して共感的な喜びを経験することを妨げます。 嫉妬は他人の喜びに腹を立てますが、退屈は他人の幸福を気にしません。

ブッダゴーサは『浄化の道』の中で、ムディタの近敵（そのため、ムディタと混同されるほど性質が似ている）を、他人の世俗的な利益や幸運を祝うことであると説明しています。 ムディタは確かにこの種の喜びを排除するものではありませんが、これが私たちが祝う唯一のものである場合、これは他人の良い特質や選択、そしてその後に続く平和と喜びの祝賀を含むムディタから気をそらすことになります。 世俗的な利益と幸運だけに焦点を当てた、ある種の同情的な喜びは、最も幸運な人々だけを味方する、ある種のエリート主義者のように見えるでしょう。

インドの学者アラハント・ウパティッサ（アラハントは「価値ある者」、悟りに達した人を意味する）は、『解放の道』の中で、善の資質と選択、そして自然に湧き上がる共感の喜びに完全に関係するムディタについて次のように説明している。

ある人の特質が他の人によって尊重され、その人が平安で幸せであるのを見たり聞いたりすると、人は次のように考えます。 サドゥー！ 彼が長く幸せでいられますように！」 そしてまた、ある人が不利な教義に従わない、あるいは望ましくない教義には従わず、望ましい教義に従っているということを見たり聞いたりすると、人は次のように考えます。 サドゥー！ 彼が長く幸せでいられますように！」

ムディタの近い敵もまた、熱狂者として描かれています。 これは、他人の喜びに対する一種のしがみつき、不安な執着です。 元気な人は、他の人が幸せになると激しい喜びを感じます。 それは過度に興奮した状態ですが、自分の喜びを他の人の喜びと結びつける必要があるため、楽しい経験を掴む原因となる剥奪感を感じることがあります。 また、私たちがあまりにも元気すぎると、他の人が喜びの瞬間を支えてくれるという感覚を与える代わりに、私たちのエネルギーが他の人を圧倒してしまう可能性があります。 ある意味、元気な人は、他の人が実際に経験している喜びのレベルを共有することよりも、むしろ自分自身の喜びを実現することに他の人の成功をもたらします。 熱狂には真の共感的なつながりが欠けています。 高揚感や熱狂は、ムディタに表面的に似ているだけです。

カニの精神

ムディタの文化的障壁の 1 つはカニの考え方です。 これは、他人が成功して幸せになっているときに、他人を貶めようとする、あるいはそのような言動をしたいという態度を指します。 これは、バケツの中のカニが、上に登ってきたカニを引きずり下ろして逃げるという現象に基づいています。 「私がそれを手に入れることができないなら、あなたもそれを手に入れることはできない」というフレーズがこの精神を象徴しています。 この態度の別の用語は、オーストラリアで普及しているトールポピー症候群です。これは、公の場で顕著な富、成功、名声を獲得した人（つまり、 「背の高いケシを切り倒す」）。

フィリピンなどの特定の国で多くの人が蔓延しているカニ精神の根本原因のいくつかをまとめました。 カニメンタリティの原因は多岐にわたり、他人の成功によって気分が高揚するのではなく気分が落ち込むという文化的な期待、嫉妬（これはある程度自然であり、異文化間でもある）、恥、不安、自尊心の低さ、自己批判などが含まれます。 、競争心、そして霧化。 不安定で不安定な自己価値感は、自分自身や他人の成功と失敗に関連して、高揚感と悲しみの間を揺れ動く振り子のようなものです。 自分は自分の業績だけで十分だと感じ、他人の不幸や失敗を考慮すれば自分の幸福や成功が高まると信じている場合、カニ型心理に陥る傾向があります。 この態度をムディタのもう一つの遠い敵として加えることができます。

カニメンタリティを修正する方法の 1 つは、自己イメージの悪さと共感の欠如という根本的な問題に対処することです。これらの原因により、他人の失敗を楽しみ (さらには、そのような態度を助長するようなコメントや行動をすることもあり)、他人が失敗すると憤慨してしまいます。 人生においても同様です（これは、人々を釘から打ち落とし、彼らが経験している喜びを損なうことを目的とした言動や行動につながる可能性もあります）。 カニのメンタリティは、ゴシップの中で何度も現れます。誰かの面前では祝福するかもしれませんが、心の中で、そして他の人と話しているときにその人の陰で、私たちは彼らの成功を否定したり軽視したり、次のような方法で苦々しい気持ちを表現したりすることがあります。 彼らを人間として蔑視する。 この否定的な習慣的な反応は、他人のためだけでなく、嫉妬を経験している人のためにもムディタを必要とします。 カニの精神は、それを経験した人に悪影響を及ぼします。

政治的イデオロギー

ムディタの邪魔になる障害は通常、非政治的なものとして組み立てられますが（結局のところ、私たちは誰しも嫉妬を経験します）、多くの場合、個人的なものは政治的です。 これを別の言い方で言えば、私たちの感情的な生活、態度、他者との交流の多くは、社会や教育や職場などのさまざまな活動領域に浸透している政治イデオロギーの影響を受けていると言えます。

新自由主義イデオロギーが、私たちが知識を追求し、共有し、サイケデリックな体験を統合する方法にどのような影響を与える可能性があるかについて議論してきましたが、個人主義と競争の美化を通じて、ムディタへのアンチテーゼを支持していることは間違いありません。 嫉妬とシャーデンフロイデはカニの精神性の一部であり、新自由主義社会がそれを促進する可能性があります（ただし、米国は非常に個人主義的な国である一方で、祝うことが文化的に正常化されているため、この場合は興味深い例です） たとえば英国とは対照的に、他の国の成功）

新自由主義は競争倫理を奨励します。 スティーブン・メトカーフが書いているように、それは「私たちが実践し信じていることすべてを静かに規制するようになった前提の名前です。つまり、競争は人間活動の唯一の正当な組織化原理です。」 そして、競争と自己利益が人間関係の決定的な特徴であると見なされるなら、私たちは、出世するために他人の足元を踏み、自分の成功と幸福を追求するために他人の窮状を無視することがより正当化されると感じるでしょう。 これは私の成功が何よりも重要な細分化につながります。 カニの精神はこのイデオロギーの心理的要素であると言えます。このイデオロギーでは、幸福を追求する上で他人が競争相手や敵であると考えられています。 私たちがデフォルトで、同僚の成果や幸福に対して自分の損失という観点から反応する場合、明らかに文化的かつ体系的に何かが間違っています。 この考え方には何も必然性はありません。 なぜ他人の幸福が私たちの幸福を損なう必要があるのでしょうか？

しかし、他人の利益が私たちの利益になる可能性もあります。 したがって、ムディタは、そのようなイデオロギーに動かされた社会の中で存在し続ける限り、このアプローチの有効性については意見の相違があるかもしれないが、反ムディタ・イデオロギーの教え込みと戦うのに役立つ可能性がある。 それにもかかわらず、仏教は本質的に政治的であり、政治的変化は長い間多くの仏教徒の生活の一部でした（仏教は「特に非政治的で反政治的立場の宗教」であるというマックス・ウェーバーの主張とは対照的です。仏教が相互依存を教えている場合（ すべての現象はその存在のための他の要因や条件に依存している）、そうすれば、これは私たちが作り出す社会の種類を含め、現実生活に影響を与えることになるだろう。 新自由主義へ。

私たちは自分自身の繁栄と他者との関係のためにムディタを開発する必要がありますが、ブラフマ ヴィハーラに根ざした社会を奨励し、人生のあらゆる分野でこれらの感情的な美徳の開発を促進することも重要です。

不一致から統一へ。 切断から相互接続へ

ムディタを妨げる可能性のあるもう 1 つの要因は、人の世界観や形而上学です。 あなたが根本的な二元性と分離性を信じ、他の存在は基本的に「あなた」ではなく、したがって彼らの利益はあなたとは無関係であると信じているなら、他人の幸運や幸福にどんな喜びがあるでしょうか？

そのような世界観とは正反対に、固有の非二元性と相互接続があります。 非二元性とは、対立するものを拒絶したり否定したりすることではなく、分離の有用性（それによって私たちが世界で機能できるようにするため）でさえありません。それは、経験の根底にある多様性と経験が単一で分割できない現実であるという認識です。 一体感。 したがって、それは一元論的な哲学です。 非二元性、または非二元論は、アドヴァイタ（サンスクリット語の用語）としても知られ、インド哲学の 6 つの正統哲学体系 (ダルシャン) の 1 つであるヴェーダーンタの最も影響力のある形式の 1 つです。 しかし、アドヴァイタ ヴェーダーンタの教えすべてに従う必要はありません。この教えは、この分割できない現実である高次の自己または純粋な意識 (ブラフマン) が存在すると教えています。 この高次の意識がワンネスのレベルに存在しなくても、基本的な統一性と相互接続が存在すると単純に信じている人もいるかもしれません。

いずれにせよ、あなたが不一致から一致へ、切断から相互接続へ移行すれば、他の人の幸福はあなたの一部であると見なされます。 「あなた」という概念は、非二元性の文脈で拡張されます。 「私とは何ですか？」と尋ねるかもしれません。 そして、分離できない側面で構成された統一された現実がある場合、他人の幸福は全体の一部であり、あなたもその一部です。 あなたがすべてと同一化すると、他人の幸福は、ある意味、まさに「向こう側」にあるあなた自身の幸福になります。 非二元論的な世界観や形而上学を念頭に置くと、他人の幸福を祝いやすくなるかもしれません。なぜなら、重要なのは、あなた自身の時空間存在の一部、つまりあなた自身の身体と精神が幸福を経験しているかどうかではなく、その一部が幸福を経験しているかどうかだからです。 全体が喜びで明るくなります。

統一性とそれによるムディタの促進について考える別の方法は、すべてのものが単一の物質に統一される一元論の観点からではなく、感覚を持った存在、そして汎心主義によればおそらくすべての物体が、ある観点から接続されていると仮定することです。 共通の性質（意識）。 このようにして、非常に本当の意味で、他の体の中に「あなた」が存在します。 他にも意識の場所があり、それぞれが独自の欲望、興味、ニーズを持ち、それぞれが自分の存在に価値を感じ、自分が最も重要な物語、つまり自分の人生の主人公であると感じています。作家のジョン・ケーニッヒがソンダーと呼んでいる経験です。

相互接続、相互依存、または相互浸透の観点から、覚えておくと便利な比喩はインドラの網です。これについて知られている最も古い言及は、第 4 のヴェーダであるアルタヴァ ヴェーダから来ており、ヒンドゥー教のヴェーダ経典に後期に追加されたものです。 インドラの網は、ヴェーダのデーヴァ インドラ (デーヴァは天上/神聖な存在です) が所有する無限に大きな網であり、メル山 (神聖な五つの峰であり、ヒンドゥー教と仏教の宇宙論の中心世界) にある彼の宮殿にぶら下がっています。 宇宙の中心にあり、地に根を張り、その頂上は天にまで伸びています。）

インドラの網は、各頂点に多面的な宝石があり、各宝石が他のすべての宝石に反映されるように考えられています。 すべての現象の相互関係を説明するために使用されます。 東アジアの仏教で最も影響力のある大乗経典の 1 つである Buddhāvataṃsaka sutra には、次のように述べられています。 彼らは世界のシステムをすべて知り尽くしています。 彼らは、インドラの網の中で相互に関連している、あらゆる世界のさまざまな現象をすべて知っています。」 哲学者のブライアン・ヴァン・ノーデンによると、中国の仏教華厳学派では、インドラの網は「存在するそれぞれのものが、その存在とそのアイデンティティの両方において他の存在するものに依存している様子を表す比喩として採用されている」という。

華厳の初代総主教ドゥシュン (557-640) によるとされる華厳の文書「華厳の 5 つの教えにおける停止と熟考」には、インドラの網について次のような説明が見られます。

すべてのダルマが相互浸透する様子は、あらゆる方向に無限に、無制限に広がる天珠の帝国の網のようなものです。 …天の宝石の帝国の網については、インドラの網として知られており、すべて宝石で作られた網です。 宝石の透明度により、それらは無限に相互に反射し、入り込みます。 それぞれの宝石の中に、同時に網全体が反映されます。 結局のところ、何も来たり去ったりはしません。 ここで南西に目を向けると、特定の宝石を 1 つ選んで詳しく調べることができます。 この個々の宝石は、他のすべての宝石のイメージを即座に反映することができます。

この宝石の場合と同様に、これは残りのすべての宝石にも当てはまります。それぞれの宝石は同時に、他のすべての宝石を無限に反映します。 無限の宝石のそれぞれのイメージが、ひとつの宝石の中にきらびやかに現れます。 他の宝石はこれを妨げません。 人が一つの宝石の中に座っているとき、人は同時に十方位すべての無限の宝石の中に座っていることになります。 どうしてそうなるのでしょうか？ それぞれの宝石の中にすべての宝石が存在するからです。 すべての宝石が各宝石の中に存在する場合、あなたが 1 つの宝石に座ると、同時にすべての宝石に座ることになります。 逆も同様に理解されます。 人が 1 つの宝石に入ると、その宝石から離れることがなく、他のすべての宝石に入ります。同様に、人は、どの宝石に入っても、この特定の宝石から離れることはありません。

各人をインドラの網の頂点、つまり存在するすべての相互依存を視覚化するのに役立つ比喩として考えると、他の人の幸福が私たち自身の頂点に反映されます。 他人の幸福は私たちと切り離せないものになります。 インドラの網を私たちの世界観に真に組み込むと、他の人の幸運や幸福が自分に反映されることがわかり、喜びを感じずにはいられません。 もっと幸せを。

「私とそれ」の関係から「私とあなた」の関係へ

形而上学から実存主義に移行すると、私たちはマルティン・ブーバーの哲学の中で、人生においてより共感的な喜びを経験する方法を見つけることができます。 ユダヤ人の哲学者であるブーバーは、一種の対話的実存主義または対話的神秘主義を提唱しました。これは、他者との関係の種類に基づいて、人生に究極の意味や精神性がなぜ私たちに欠けているのか、そしてどのようにしてそれを見つけるのかという考え方です。 ヘブライ語聖書には、東洋の一元論的な伝統に見られるように、神との関係やコミュニケーションを図る預言者たちの記述がヘブライ語聖書に含まれているため、この哲学はユダヤ教の世界観にも基づいています。 宗教や古典的な神秘体験。

ブーバーは、私たちの関係は神のほのめかしとなり、それによって神秘的な性質（言葉では言い表せない、喜び、そして究極の意味）を帯びることができるが、それはそれが特定の形、つまり「私とあなたの関係」をとる場合に限られると信じていました。 私たちが他者とこの種の関係を築くとき、私たちは彼らを全体として、分割されていない、ユニークな存在として遭遇します。 私たちは存在に対して「あなた」と言います。 これは、今ここで、ある存在が別の存在と出会う直接的で純粋な関係です。 このような関係は、ブーバーの言う「永遠のあなた」、つまり神を垣間見ることができます。

ブーバーは、「I-You」関係と「I-It」関係を対比し、後者は主に、人間だけでなく人間以外の動物や自然界を含む他者との関わり方を特徴づけるものだと考えました。 この種の他者との出会いは、概念化、操作、蓄積、使用に基づいています。 「I-It」の関係では、私たちは他者を物体に変え、概念を重ね合わせ、実用性やコントロールの態度でアプローチします。 ブーバーは、これは真のつながり、有意義さ、喜びを生み出す「I-You」関係とは対照的に、疎外感、無意味さ、抑圧感をもたらすと主張した。

私とそれの関係はムディタと対立していると言えます。 このような関係において、私たちは他人の中に存在する幸福を目撃するよりも、むしろ自分自身を高めるために他人を利用したいと考えます。 これらは非共感的な関係ですが、「I-You」の出会いは可能な限り最も深いレベルで共感的です。 「I-You」の関係に浸ると、私たちは他の人の喜びを十分に感じ、それが彼らにとってどれほど充実しているかを知り、彼らの幸福が続くようにという願いで満たされます。

ここには、人間性心理学者カール・ロジャースが提唱した、共感的傾聴としても知られるアクティブ・リスニングとの類似点があります。 これには、誰かが言っていると思うことや、彼らに言ってほしいことを押し付けるのではなく、その人が実際に何を言っているかを聞くために、その人に最大限の注意を払うことが含まれます。 積極的に耳を傾けると、共感的な喜びに対してよりオープンになります。 積極的な傾聴は、I-It 関係と調和しません。

人間の本性 vs ムディタ

ここで、人間の本性がムディタへの障害となるかどうか、もしそうならどの程度まで障害となるのかという問題に移ります。 嫉妬に染まらない純粋なムディタを体験できるでしょうか？ 進化心理学者は、嫉妬は人間性の一部であると考えています。 私たちは進化上の正当な理由から、この感情を感じますし、しばしばそれを強く感じます。 それは私たちの生存と生殖の成功を助けます。 しかし、嫉妬という感情は複雑です。 私たちは、人生の一部の分野で他の人はうまくいっているのに、他の人はうまくいっていないためにそれを感じます。私たちは意識的にそれを感じることもあれば、なぜ誰かに嫉妬するのか気づいていないこともありますが、実際の理由は無意識の中に埋もれています。 そして合理化によって隠蔽されている。

また、自然に進化した嫉妬と、文化的な期待や価値観に基づいて私たちを嫉妬させるものを区別することも困難です。 たとえある程度遺伝するとしても、嫉妬には強い社会的要素があります。 結局のところ、嫉妬はどの文化でもそれほど顕著ではありません。 この感情は、友人関係、恋愛関係、家族関係、職場など、さまざまな活動領域やさまざまな形で現れます。 さらに、デンマークの哲学者ベリット・ブロガード氏による「サイコロジー・トゥデイ」の記事で説明されているように、嫉妬は、恐怖、怒り、憤り、憤り、嫌悪感などの他の感情と絡み合っています。

それにもかかわらず、生物学的および社会的ルーツの両方を持つ嫉妬の存在は、それと戦うムディタの力がどれほど強力であるかについて、私たちに疑問を抱かせます。 ムディタ・バヴァナを通して、他人の幸運や幸福に出会い、その人が持っているものを私たちも手に入れたいという羨望の願いや、恨みのようなその他の関連した感情を混ぜることなく、同情的な喜びだけを感じることが可能でしょうか？ 確かにそれは体験できると思います。 嫉妬は避けられないものではありません。 ムディタ瞑想を一貫して実践することで、この能力が強化され、その後、うまくやっている人たちと一緒にいて話を聞くことで、より簡単に、より頻繁に、そして長期間にわたってその能力を感じることができるようになるという考えがあります。

おそらく、嫉妬の汚れを完全に克服できるかどうかは疑わしいが、悟りは可能であることを暗示しているが(悟りが実際に可能かどうかについては、この前の記事を参照)。 しかし、このシナリオによって、ムディタ バヴァナの実践がすべて無駄になるわけではありません。 私たちはまだ純粋な共感の喜びという考えを目指すことができ、その目標を通じて私たちは有意義な進歩を遂げることができます。 より高いレベルのムディタのある生活は、私たち自身と他者の幸福を高めます。個人、コミュニティ、文化がムディタに焦点を当てることを選択すると、継続的かつ予想される嫉妬の経験に、より注意深く取り組むことができます。

私が出会ったポリアモリーの興味深い概念の 1 つで、ムディタについて考えさせられたのは、寛容です。 この新造語は、パートナーが別のパートナーとロマンチックな、または性的な出会いをすることに伴う代理的な喜びを意味します。 性的嫉妬（これも、生物学的要因と文化的要因が混ざり合った複雑な感情と、その影響についての意見の相違によるもの）の力のせいで、ほとんどの人にとって、共感の経験は考えられないように思えるかもしれません。 一夫一婦制を好む人にとって、自分のロマンチックなパートナーが他の誰かと一緒にいるという考えは、（たとえ欺瞞や不貞の想定から離れていたとしても）喜びの原因ではありません。 また、複数の性的またはロマンチックなパートナーを持つことが自分の性格や真の欲望と一致すると感じるポリアモリーの人は、性的な嫉妬と、それによる同情に苦しむ可能性があります。 したがって、おそらく、共感的な喜びを育もうとすると、ポリアモリーの人が共感を経験しやすくなるかもしれません。

人間には競争的な側面と協力的な側面がありますが（競争力の程度は人によって異なりますが）、社会比較理論は、私たちが他者とどのように比較するかによって自分自身の個人的および社会的価値を評価することを示唆しています。 しかし、これらは傾向であり、運命ではありません。 それらはすべてを消費し、全能を持つものではなく、私たちの一部にすぎず、変化しやすいものです。 Mudita bhavana は、私たちのより利己的な衝動に対して失敗する運命にはありません。

ネガティブバイアス

多くの研究がネガティブ バイアスの存在を指摘しています。ネガティブ バイアスとは、ポジティブな情報よりもネガティブな情報に注目し、そこから学び、利用する傾向のことです。 私たちはネガティブな情報を聞いたり記憶したりする傾向があります。 私はニュース記事がこのバイアスをどのように利用しているかについて書きました。 この偏見と、それを活性化し、強化するニュースサイクルのせいで、世界は痛みと暴力に満ちており、幸せな人を誰も知らないと不平を言う人もいるかもしれません。

この考え方では、どこにムディタの余地があるでしょうか? これは、幸運や状況のポジティブな側面に意識的に気づくようにするのに役立ちます (ポジティブなニュースや解決策に基づいたジャーナリズムは、このプロセスで役立ちます)。 あなたは、誰かの性格のポジティブな性質、健康状態、豊かさ、愛情深い友情や恋人、仕事の成功などに焦点を当てようとするかもしれません。

研究に裏付けられた共感的な喜びの利点

ムディタを育てる上での障害の 1 つは、モチベーションの欠如かもしれません。 あなたは自問するかもしれません：なぜ自分の人生において、わざわざもっと共感的な喜びを感じなければならないのでしょうか？ この感情の利点を理解することは、この障害を克服するための重要な方法です。 したがって、私たちは、研究に裏付けられた共感の喜び（代理報酬またはポジティブな共感とも呼ばれる）の利点を検討する必要があります。 この研究は、私たちがムディタを感じるのを妨げているものについても教えてくれます。

共感的な喜びの報酬に関する研究:

・ 他人の幸運を目撃すると、あなたの脳の報酬システムが活性化されます。
・ 共感的な喜びを感じる能力は、より大きな人生の満足度と幸福につながります。
・ 共感の喜びと、他者を助けたいという意欲と、実際にそうする可能性との間には関連性があります。
・ 共感的な喜びはより良い人間関係をもたらします。 2018年の研究では、あなたのポジティブな感情とネガティブな感情の両方に共感してくれるパートナーの方が、ネガティブな感情だけに共感してくれるパートナーよりも大きな利益をもたらす可能性があることがわかりました。 300人以上のポリアモリーの人々を対象とした2013年の調査では、共感（繰り返しになりますが、パートナーが他の誰かとの喜びやロマンチックな愛を経験することに応じて幸福を感じることです）を経験すればするほど、彼らの関係に対する満足度が高まることがわかりました。読解に関するこの発見は、2021 年に発表された 2 つの研究にも反映されています (こちらとこちらを参照。後者には 5,000 人が参加しており、証拠を強化するのに役立ちます)
・ 共感的な喜びが仕事の成果を高める可能性があります。 2016 年の研究では、生徒の良い経験を喜ぶ傾向が高い教師は生徒とのつながりをより強く感じ、生徒の成績が向上することがわかりました。教師と最前線の医療従事者を対象とした2019年の調査では、仕事でより共感的な喜びを感じている人は燃え尽き症候群が少なく、仕事への満足度が高いことが明らかになった。

他人の成功に対して喜びではなく羨望の感情を抱くことはよくあることですが、特に成功している人が友人や家族の場合、このように反応することに罪悪感を感じることがよくあります。 Journal of Personality and Social Psychologyに掲載された2022年の研究では、自分よりも優れていると認識されている人々との社会的比較は、同情的な喜びよりも羨望の感情やシャーデンフロイデの感情を呼び起こす可能性が高いことが判明しました。不安は共感力を低下させるという研究結果もあり、不安を感じると共感的な喜びを感じる能力が損なわれるのではないかと合理的に推測できます。

人々の間の違いは、特にその違いが地位や権力に関係する場合、共感を感じる能力を妨げる可能性があります。人々の収入が増加するにつれて、社会経済的はしごで下位にいる人々への共感は低下する傾向があります。 2017年の研究では、不安により、人種、民族、宗教、社会経済的、または国家的な境界線に沿ったグループ外のメンバーに対する共感が減少することが示されました。

ムディタ・ババナを実践する方法

人生の中で代理の喜びをもっと感じたいと思っているかもしれませんが、その方法がわかりません。自己憐憫や羨望が邪魔をしていると感じたら、意図と努力でムディタを築くことができます。そして私たちはこれをムディタ・バヴァナ、つまりムディタ瞑想を通して行います。すでに上記の手順の概要を説明しましたが、実践に関するより詳細なガイドラインを提供すると役立ちます。

前に述べたように、ムディタ バヴァナは、他のブラフマ ヴィハーラの展開のように、通常、自分自身に向けられたフレーズで始まりません。しかし、人生で良いことが起こっていることになかなか喜びを感じられない場合は、自分自身に焦点を当てることから練習を始めることができます。あなたが人生で経験した喜びや幸福を認める、感謝の言葉や励ましの言葉を自分自身に捧げてください。人生の小さなことや喜びを喜ぶこともできます。詩人のマーク・ネポはこう述べています。「喜びを知る鍵は、簡単に喜ぶことです。」次のフレーズを（頭の中で静かに）繰り返してみてください。

私が経験する幸福と喜びを感謝できるようになりますように。

私が経験する喜びが継続し、成長しますように。

喜びと感謝の気持ちで満たされますように。

他のブラフマ ヴィハーラの修煉と同様、ムディタの意図を伝える好きなフレーズを自由に作成できます。また、その練習によってどのような反応が引き起こされるかにも注目してください。すぐに強い喜びや感謝を感じることを期待すべきではありません。実践中に注意を払うことで、自分の感謝の欠如と心の判断反応の鈍さに気づくかもしれません。思いついたことをただメモし、できるだけ親しみを込めてフレーズに戻ります。

ムディタに基づいたフレーズを自分に向けるときに喜びを感じるのが難しい場合は、代わりに、自分の強み、スキル、才能、優しさ、寛大な行動、それらがどれほど小さいか、または大きいと思われるかに感謝するようにしてください。自分の高潔な性格や行動に気づき、その認識を体で感じると、この感謝が喜びの源に変わるかもしれません。 （ただし、喜びとうぬぼれを区別できることが重要です。）何も思い浮かばない場合は、幸せになりたいという生来の願望の「正しさ」について考えてみましょう。

伝統的に、ムディタ ババナは 5 種類の受信者が関与する順序に従います。その順序は次のとおりです。

・ 幸福や何か良いことを楽しんでいる友人や愛する人
・ 恩人（あなたにインスピレーションを与えてくれた人、または何らかの形で援助を申し出てくれた人）
・ 中立的な人（ほとんど知らない人、おそらく見知らぬ人、どちらにしても強い感情を抱いていない人）
・ 扱いにくい人（あなたが羨ましい人、または温かい気持ちを持っていないため、その人を軽蔑しがちな人）

すべての存在

ムディタ瞑想は、あなたが思いやり、ポジティブな感情を抱く相手から始まります。私たちは愛や友情に基づいて誰かに対して喜びを感じやすいからです。しかし、友人や愛する人がいても、その幸運を喜ぶことに抵抗を感じるかもしれません。繰り返しますが、この感情を批判したり抵抗したりしないでください。時間が経つにつれて、ムディタ ババナは、他人に対して批判や憤りを感じる傾向を弱めていきます。気難しい人にムディタを送るのが難しすぎる場合は、批判せずに受け入れて、愛する人や自分自身にフレーズを向ける作業に戻ります。やがて、共感的な喜びを経験するあなたの能力は拡大し、今あなたに恨みや妬みの感情を引き起こしている人たちも含まれるようになります。

ムディタの態度を要約する 1 つまたは複数のフレーズを使用できます (繰り返しますが、必要に応じてこれらを変更したり、独自のフレーズを考え出すこともできます)。ここではいくつかの例を示します。

あなたの幸福と幸運があなたから離れませんように。

あなたの幸運が続きますように。

あなたの幸福と幸運が成長しますように。

あなたの幸せが減りませんように。

あなたが自分の幸福と成功に対して感謝の気持ちで満たされますように。

あなたが喜びと成功を経験できますように。

感謝の気持ちで迎えられますように。

あなたの[質の高いものを挿入]が続けられますように。

あなたの[良質なものを挿入]が成長しますように。

メッタ ババナの場合のように、ムディタを他の人に向けるときは、視覚化が役に立ちます。友人のイメージを思い浮かべて、たとえそれがどんなに小さなものであっても、彼らの人生における特定の利益や喜びの源に焦点を当てます。苦しんでいる人に感謝の喜びを向けると、共感の喜びと思いやりのつながりが強化されます。さらに、他者との関係においてムディタとカルナが出会うとき、奉仕活動がただ無関心に行われる単なる日常に変わる可能性は低くなります。共感的な喜びは、平静さと同様に、私たちの思いやりのある性質が世界のすべての苦しみに圧倒されるのを防ぎますが、それは別の方法でこれを達成します。ムディタは、私たちが喜びを排除して苦しみに集中しないようにします。

ムディタ瞑想は最初は非常に慣れないものに感じるかもしれないので、忍耐強く取り組むことが重要です。それでも、定期的に練習すると、より簡単に共感的な喜びを経験できるようになり、これまで見てきたように、人生でさまざまな恩恵を享受できるようになります。良いニュースを経験したとき、私たちが最初に考えることの 1 つは、そのニュースを他の人たちと共有することです。他の人が私たちに喜んでくれていると知ると、私たちの喜びはさらに広がります。ドイツのことわざにあるように、「痛みを共有すると痛みは半分になり、喜びを共有すると喜びは2倍になる」。しかし、私たちがムディタの能力を強化すれば、立場が逆転したときに、他の人の良い知らせを聞いたときに心から幸せを感じることができます。もちろん、共感の喜びが本物であり、可能な限り否定的な感情が含まれていないことが重要です。これは、ムディタを他の人に表現する人だけでなく、それを受け取る人の幸福も改善するからです。

Reference :

https://www.samwoolfe.com/2023/02/barriers-to-mudita-sympathetic-joy.html