自然 の 美的側面を説明する
進化論の観点から言えば、なぜ私たちが自然環境に魅力を感じ、魅力的であるかは直感的に思えるかもしれません。 生物学者のエドワード・O・ウィルソンは、人間にはバイオフィリア（自然への愛情、または自然や他の生命体とのつながりやつながりを求める生来の傾向）と呼ばれる特性があると主張し、これは進化論的に理にかなっていると主張しました。 それは自然環境の中で暮らしてきた私たちの祖先から受け継がれています。 自然とのつながりが強い祖先は、つながりの経験が少ない祖先よりも有利であると考えられます。 バイオフィリアは自然環境についてのより良い知識を与え、食料、水、住居へのより良いアクセスにつながったでしょう。
自然の美しさに対する進化的な視点
バイオフィリアの証拠は、都市が私たちの精神的健康に及ぼす悪影響、自然との関連性（自然とのつながりを主観的に感じること）や自然の中で過ごす時間の心理的利点、そしてバイオフィリックなデザイン（フラクタル建築など）が私たちにどのような利益をもたらすかなど、いくつかの情報源から得られます。 精神的な健康。
しかし、人々は自然に魅力を感じるのは、たとえば熟した果物が目に魅力的であるという点だけではありません。 自然の美的側面は、単なる魅力を超えています（それは私たちを惹きつけ、注意を引き、私たちが価値を置くものを中心にします）。 私たちはまた、自然を美しく、時には畏敬の念を抱かせるものだと感じます。 自然との触れ合いの感情的な要素は、時には非常に強く奥深く、神秘的な性質を帯びることがあります。私たちは自我を失い、自然界と一体になっているように感じ、自然の風景や特徴に神聖な、または霊的なものを吹き込むことさえあるかもしれません。 資質。
しかし進化論者は、こうしたより貴重な種類の経験について自分たちの視点が失われているとは考えていない。 私たちは、芸術作品や建築物などにおいて、フラクタル パターン (自己反復パターン)、黄金比、対称性を美しいと感じる傾向があります。これは、これらと同じパターンが自然界にも見られるためです。 美しさや畏怖は非常にポジティブな感情状態であるため、私たちはそれらを呼び起こす風景や自然の特徴に惹かれるようになります。 オーガズムが私たちをセックスへと誘うために進化したのと同じように、美もまた、私たちの祖先が生き残るのに役立った自然な形を求める動機を与える報酬として見ることができます。
この進化論的な説明は、自然は神によって創造されたから美しい（そして神の仕事はその職人技と完璧さにおいて畏敬の念を抱かせる）という宗教的主張に反するかもしれない。 宗教的な観点から見ると、自然は神聖なものです。 それは神（神の能力や創造物に対する）への畏敬の念と結びついているので、自然に畏敬の念を呼び起こすものです。
エドマンド・バークなどの何人かの哲学者は、美しいものと崇高なものを区別しました（後者は畏怖の同義語、またはそれに類似したものと見なすことができます。これには驚きと恐怖の両方が含まれます）。 おそらく美しさは、畏怖よりも進化論的な観点に容易に適応できると考えられるかもしれません。 後者は、美に伴う単なる楽しい感情を超えた、精神的なものを感じることがよくあります。
それにもかかわらず、畏怖も進化論的な分析を受けています。 科学者たちは、私たちが夕日、堂々とした山々、特定の風景を（感情的に驚かされるという完全な意味で）素晴らしいと感じるのは、進化における畏怖の 7 つの機能のせいだと主張しています。
社会階層の強化者としての畏怖、向社会的感情に対する畏怖とその影響、感情を意味づけるものとしての畏敬、内省的処理の促進者としての畏怖、創造性への畏怖の貢献、潜在的な配偶者と畏敬の選択の合図としての畏怖 心理的健康の指標として。
これらの要因のうちの 1 つを例として挙げると、畏怖の念を経験すると私たちの自己感覚が縮小し、広大な風景や自然物、あるいは強力な自然現象 (山、雪など) と比較して私たちが小さく感じられることが研究によって示されています。 大きな水域、嵐）。 この効果は、向社会的感情の強化と関連しています（畏敬の念は私たちの自尊心を減らし、謙虚さを高めることができるので、これは当然のことです）。
ただし、この種の分析は還元主義的である必要はないことを強調したいと思います。 自然の美的認識は、たとえ脳の状態によって可能になったとしても、そのような認識が進化的および認知的要因にすぎないことを意味するものではありません。 人間の文化、解釈、意味づけは、自然に基づく畏敬の念を単なるポジティブな経験以上のものに変えることができます。 人間の想像力と意味の枠組みを通して、このように畏怖の念を変容させることは、世界に対する私たちの認識を歪めるのではなく、その代わりにそれを再構想します（そしておそらくそれを強化します）。 自然のすべてが文字通り生きていてコミュニケーションをとっているわけではないかもしれませんが、この現象学と比喩的思考は、畏敬の念を高め、自然界に対する私たちの態度を改善するのに役立ちます。
認知的アカウント
哲学者エリザベス・スカボローは、『哲学入門:美学の理論と実践』の第 6 章で、何が自然を美しくするのかを考察しています。彼女は、自然の美的評価について、認知的、非認知的、およびハイブリッドな説明を概説します。たとえば、アレン・カーソンは認知的アプローチを使用しています（自然を美的に正しく評価する際の認知の重要性を強調しているため）。彼は、自然を正しく美的に評価するには、科学的知識のレンズを通して自然を見ることが必要だと主張します。スカボローは、「ある種の芸術（オペラ、絵画、彫刻など）に関する知識が私たちの鑑賞に影響を与えるのと同じように、自然に関する科学的情報は、自然に対する美的認識に影響を与えます。」と書いています。
カーソンにとって、自然の真の美的側面には、芸術を扱うように自然を扱うこと、自然物体を芸術品に変えること、または自然の風景を風景画として想像すること（絵のような力の理論として）は含まれません。これには、本来あるべきではないフレームを押し付けることになる、と彼は主張する。カールソンの認知主義者の説明は、自然美の主観的な美的経験を強調し、想像力の役割に焦点を当てる非認知理論と対比することができます。
非認知的アカウント
エミリー・ブレイディは、いくつかの理由でカールソンの科学的アプローチを批判しています。彼女は、科学的知識が私たちの自然に対する美的認識を豊かにする可能性があることを受け入れたとしても、それはそのような認識に不可欠であることを意味するものではないと主張します。スカボロー氏は、ブレイディの最も説得力のある反対意見は、自然の適切な美的評価には自由、柔軟性、創造性が必要であるという考えを考慮すると、科学的アプローチは制約が多すぎるというものだということを発見しました（そしてこれは、私が以前に触れた非還元主義的な観点と結びついています）。スカボロー氏は次のように述べています。
私たちは科学的なカテゴリーに関係のない思考の流れを探求する自由を持っているべきです。木の風化した樹皮を見るとき、それがどのように形成されたかを知る必要はありません。むしろ私は、風化した樹皮と愛する年上の親戚の顔の美しさを連想するかもしれません。両方の渓谷が表面に美しい質感を加えています。彼女（ブレイディ）は、自然を美的に鑑賞するには、私の木の樹皮や相対的な例で例示したような、知覚能力と想像力を活用すべきだと信じています。
しかし、この「想像力豊かなアプローチ」によって、束縛されない想像力が不条理な美的判断を生み出すのではないかと心配する人もいます。スカボロー氏はその好例として次のように述べています。
湖の水面に映る波紋の模様を見て、その波紋が最近食べなくなったポテトチップスの尾根のように見えると想像する人もいるかもしれません。ここから、加工食品、工場農業、流行のダイエットについて心配する思考回路が始まります。これは非生産的で美的でもない思考回路のように思えます。
それにもかかわらず、ブレイディは、彼女が「上手に想像すること」についてのガイドラインを提供し、デヴィッド・ヒュームが芸術鑑賞にはセンスの基準があると主張したのと同様に、想像力にもいくつかの基準があることをほのめかしている。ブレイディにとって、よく想像することはアリストテレスの美徳のように考えられるべきであり、それは実践によってのみ獲得され、習慣として行われて初めて美徳となるものです。
この想像力をうまく働かせるには、自然の美的評価において科学的カテゴリーをいつ採用すべきか、いつ採用すべきではないかを知ることも含まれます。結局のところ、科学的知識に焦点を当てると、自然の美しさへの認識が（向上するのではなく）妨げられる場合があるのです。同様に、楽曲についての深い知識を適用することは、音楽全体のサウンドを評価するのを妨げる可能性があります（たとえば、アーティストの技術的能力に焦点を当てることによって）
私たちの自然に対する美的認識の総合的な説明
ロナルド・ムーアは、著書『自然の美しさ: 芸術を超えた美学の理論』(2007 年) の中で、美的鑑賞の多元的モデルを擁護しています。彼は、自然を美的に評価するための適切な方法は混合である、つまり特定の 1 つのモデルに依存するのではなく、複数のモデルから導き出す必要があると主張しています。認知モデルと非認知モデルの両方を採用できます。ムーアはまた、芸術、文学、音楽、政治、都市計画、ランドスケープデザインなど、美的性質について考えるために私たちが開発した多くのレンズを通して自然を見ることができると主張します。それにもかかわらず、混合的な説明は、どのような鑑賞方法がどの自然物に関連しているかを教えてくれません。これを弱点と見る人もいるかもしれませんが、強みとも見ることができます。つまり、特定のタイプの自然物にどの特定の鑑賞説明が適しているかを決定する機会となるのです。
彼が「美学のユニテリアン主義」と呼ぶムーアのシンクレティズムでは、鑑賞モデルはお互いを排除するのではなく、むしろ増幅させることができます。たとえば、「一連のアイデア」や「連想」に焦点を当てた自然物体や現象の鑑賞に関する非認知モデルは、認知モデルによって情報を得ることができる場合があります。このように、自然物体に関する科学的情報は、より興味深く生産的な思考の流れにつながる可能性があります。特定の花が年に一度咲くということを知ることは、美的経験を基礎付けるために使用できる科学的知識の一例となります。
一方、一部のモデルは比較不能である可能性があります。つまり、2 つのモデルを同時に採用すること、または 2 種類の評価を体験することは不可能です。このようなシナリオでは、2 つの異なる評価方法を交互に使用する必要があるかもしれません (ただし、これは混合アプローチを軽視するものではありません)。スカボロー氏は次のように述べています。
たとえば、映画評論家を考えてみましょう。映画批評家は映画を 2 回鑑賞することがよくあります。1 回目は映画を楽しむため、つまり没頭するためであり、2 回目は批評を念頭に置いて作品の技術的な側面に焦点を当てるためです。 「テクニカル」モードと「イマージョン」モードは互換性がない可能性が非常に高いですが、この 2 つのモードの間でオンとオフを切り替えることはできるかもしれません。そうであれば、時間の経過とともに感謝が展開されるにつれて、次から次へと経験をすることを妨げるものは何もありません。美的喜びのためのこれらの複数の道は、美的鑑賞の混合モデル、または多元主義モデルを支持します。私たちは、概念的モデルと非概念的モデル、芸術的モデルと自然モデル、歴史的モデルと現代的モデルなど、自由に使えるあらゆるモデルを利用する必要があります。
要約すると、自然の美的側面にはさまざまな説明が考えられるようです。しかし、私たちはこれらの説明を一つにまとめ、それらを両立主義的かつ非還元的な方法で見る多元的な説明を支持することができます。言い換えれば、私たちの自然に対する美的認識は、単なる進化的要因に還元できるものではなく、また、ある認識様式が別のものに還元できるものでもありません（または別の認識様式と互換性がない）。一部のモデルは場合によっては合成される場合がありますが、別のコンテキストでは一方と他方を交互に使用する場合があります。
しかし、世俗的または自然主義的な世界観を持つ人々にとって、自然に美しさと畏怖を吹き込むのは神の創造物や超自然的なものではなく、進化的、認知的、および非認知的要因です。進化と人間の認知は、自然に対する特定の感情的な反応を可能にするかもしれませんが、想像力と創造性は、私たちの美的認識のレベルを深めるのに役立ちました。
Reference :
https://www.samwoolfe.com/2024/03/aesthetic-dimension-of-nature.html
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