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「マリアの福音書」について

「マリアの福音書」について

 「マリアの福音」は、一般にはあまり知られていませんが、この25年間で、多くの人に新しい可能性をもたらしました。この福音書は、女性を主人公とする最初の、そして唯一の福音書です。このマリア(マグダラの可能性が高い)は、イエスの腹心であり、ギリシャ哲学に精通し、イエスが去った後は弟子たちのリーダーとして(やや物議をかもす)描かれています。
 この福音書が書かれたのは、マタイによる福音書やエフェソの信徒への手紙よりも早く、異端の闘士エイレナイオスよりも遅く、紀元80年から180年の間であったと思われます。教会史家のカレン・キングは、紀元120年頃、つまり現在多くの人がルカによる福音書を位置づけている頃と推定しています。マリア自身によって書かれたものではないことはほぼ確実で、福音書は明らかにギリシャ文化の香りを漂わせていますが、唯一知られている写本はコプト語です。発見された福音書の写本は、いずれも不完全なものです。一方は10ページ近く、もう一方は12ページ近くが欠けています。また、『新・新約聖書』に掲載された写本には、この文章の切れ目が脚注で記されています。
 ニューオリンズ評議会は「マリアの福音書」に最高得票を与えました。これほど多くの内容が欠落している書物に疑問を呈する会員もいましたが、残された部分はキリスト教の始まりと今日的な意味を理解する上で極めて重要であると見なされたのです。

あなたの中に存在する「人の子」

 祝福された方は......こうおっしゃいました......。"こっちを見ろ "とか "あっちを見ろ "と言って、あなたを迷わせる人がいないように気をつけなさい。また『あそこを見ろ!』とか言って迷わせる者がいないように気をつけなさい。人の子はあなたの中にいるのだから......。
 マリアは...言った、... "私たちは彼の偉大さを賛美しましょう。彼は私たちを準備し、私たちを人間にしてくれたのですから... ."
レビは言った、・・・。(4:1-4; 5:4-8; 10:7-12)

 「マリアの福音書」の中心には、真の人間になることへの渇望があります。この古代の福音書にとって、イエスが救い主であるのは、真の人間性を自分の中に迎え入れる方法を人々に教えてくれるからです。「マリアの福音書」からの先の引用はどれも、イエスがどのように彼らを救い、赦し、聖なる存在にするのかを指し示してはいません。むしろ、これらの教えの焦点は、真の人間であることにあります。
 多くの点で、この福音書は、初期キリスト教の福音書の中で最も興奮し、最も明確な方法で、本物の人間になることを約束しています。イエスは、彼自身の教えによれば、「人の子」です。この福音書で、イエスが他の誰にも教えなかったことをたくさん教えられたマグダラのマリアは、イエスの第一の目的は、"私たち "を "人間 "にすることだと言っています。ペテロとアンデレに批判されたマリアを擁護するレビは、"良い知らせ "とは、"完全な人間 "を身にまとうことだと言います。
 21世紀の多くの読者にとって、初期キリスト教の福音書で宣言された、人間の善良さを強調するこの言葉は驚きです。キリスト教はしばしば、神を賛美し、人間を裁くものと理解されてきました。多くのキリスト教信仰では、人間は神による「アメイジング・グレイス」の失われた哀れな存在として描かれています。テレビの伝道師もローマ法王も、人間は神の非難を受けるべき存在であり、イエスの血塗られた犠牲だけが物事を正すことができる、と描いています。
 これは、マリアの福音書に描かれている人間像とは全く異なるものです。ここでは、イエスとその従者たちは完全な人間性で結ばれています。良い知らせは、自分の人間的なアイデンティティから逃れることではなく、それを受け入れることにあるのです。
 また、この福音書はイエスの死を救いの鍵として扱っていません。彼の死は贖罪の行為ではなく、むしろイエスがマリアに語った教えを通して克服するための出来事なのです。
 このメッセージは、自分が人間として絶望的で恥ずかしい存在であると、何らかの形で言われてきた多くの人々にとって、非常に良い知らせとなるでしょう。完璧な人間を身にまとうようにというマリアの福音は、世俗的なシニシズムとキリスト教的な非難の両方から脱却し、人々が自分の人間性を呪われたり無意味なものとしてではなく、強力で良いものとして見ることができるようにします。
 人間性を受け入れるこの新しい福音は、初期キリスト教の他の福音とはまったく異なるものであると考えたくなります。「マリアの福音書」のメッセージは、特に印象的なイメージで表現されているかもしれませんが、実際にはマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、トマスの福音書と非常によく似ているのです。堕落し、断罪された人間性の言葉は、ほとんどが福音書が完成した後の後期キリスト教の産物です。アウグスティヌスやマルティン・ルターのような後世の神学者たちの罪の意識に満ちた人間性は、初期の福音書にはほとんど存在しません。
 マタイ、マルコ、ルカの福音書は、いずれもイエスが "手近に""あなたがたの間に "ある神の「支配」(あるいは「王国」)について「良い知らせ」を教えていることを示しています。実際、「マリア福音書」でのイエスの真の「人の子」に関する言葉は、ルカ福音書での神の支配に関する言葉と驚くほど似ています:

 "神の支配は、つかめるような形で来るのではなく、人々は「ほら、ここにある!」「あそこにある!」と言うのでもなく、神の領域はあなた方の間にあるのです!"。(17:20-21).

 「マリアの福音書」の人間性の祝福は、罪と堕落に関する後のキリスト教の教義によって隠されてきた初期キリスト教のより大きなメッセージを取り戻します。この新しく発見された福音書は、人間の存在がどのような良い知らせを体現しているのかを劇的に受け入れており、罪や恥に焦点を当てた近代のキリスト教徒を混乱させることは間違いないでしょう。同時に、他の福音書にも同様のメッセージがあることを再認識するきっかけにもなります。あるいは、従来の新約聖書にあるものを警戒する人々にとって、「マリアの福音書」は人間の善性を肯定するものであり、そのようなメッセージが初めてイエスと結びつけられるものかもしれません。

この福音の主役は女性である

 この福音書はマグダラのマリアに焦点をあてています。彼女はイエスの最も親しい仲間の一人として描かれています。彼女は、イエスのように十字架にかけられるかもしれないと恐れている他の弟子たちを慰めています。マリアの権威は、イエスとの親密さと、イエスが他の誰にも話していないことを彼女に話したという事実の両方から生じています。この物語には、イエスとマリアの間に肉体的あるいは性的な親密さがあることは示唆されていません。実際、二人の間における知的・霊的なつながりに焦点が当てられています。イエスとマリアの間の性的関係という考えは、ほぼ間違いなく現代の固定観念であり、古代の概念ではありません。
 この福音書はマグダラのマリアに集中しているだけでなく、その物語はマリアの女性指導者としての権威を直接指し示しています。アンデレとペテロは共に、イエスについての彼女の教えに挑戦し、ペテロは、彼女が女性であることを理由にその正当性を明確に疑っています。ここでは、権威を主張する女性に対する現代の関心が、古代の関心と共鳴しています。
 このような初期教会における権威をめぐる男女の争いの筋書きは、このような問いが生きている21世紀の読者にとって、繊細かつ魅力的です。レビはマリアが批判された後、マリアを擁護するようになります。そして最後には、マリアによるメッセージがより大きな世界に向かって宣言されます。
 一方、この福音書のエンディングにおけるマリアの権威の扱い方にも、両義性があるように思われます。まず、エンディングでは、イエスに関するマリアの教えに従うのはごく少数派であることが示されています。さらに気になるのは、この福音書の最後でマリアが声を失っているように見えることです。彼女は泣きながら、ペテロとアンデレの叱責に文章で答えるだけです。そして、レビが彼女を擁護する役割を担っています。そして、彼女の視点が一人歩きしても、彼女自身が教えに行くということは全くありません。
 マリアの福音書は、女性の権利と役割をめぐる今日の世界的な交渉にとって、その重要性を過小評価することはできません。初期キリスト教の著作が、使徒たちによって積極的に論争される主要な女性像を提示していることは、女性の権威に関するキリスト教の理解に劇的な新次元を導入するものです。「マリアの福音書」の最後の重要な曖昧さを考慮しても、この文書は、女性の弟子がいなかったので女性は司祭になれないというバチカンのような主張を覆すものです。
 しかし、最古のキリスト教文書の古典的な記述は、すべて女性を貶めるものではないことは知られています。例えば、パウロは「男も女もなく、キリストにおいてみな一つである」と言いながら、コリントの集会では女性に黙っているように指示していることを、多くの人が不思議に思っています。また、使徒言行録が女性を "弟子 "と呼ぶのはどういう意味なのか、という疑問もありました。過去40年間の研究の結果、初期キリスト教の研究者で、この運動に重要な女性のリーダーシップがあったことを疑う人は今やほとんどいません。
 このような状況の中で「マリアの福音書」が「ルカによる福音書」や「テモテへの第一の手紙」と同じ時期に書かれたという現実的な可能性に気づくことは非常に重要です。これらの新約聖書の著作は、どちらも女性の役割に非常に明確な注意を払っ ていますが、その方法は驚くほど異なっています。テモテへの手紙第一は、指導的立場にある特定の女性たちを、噂好きで服装が不快だと批判する一方で、子どもを産む妻であり、夫に気を配るよう勧めています。一方、ルカ福音書では、多くの女性を登場させ、女性を劇的に評価し、女性がイエスを経済的に支援する姿を描き、イエスの復活を最初に見て信じたのは女性であることを強調しています。
 ある種のキリスト教徒は、コリントの女性たちに沈黙を求めるパウロに訴え、女性は牧師や祭司になるべきではないという結論を導き出します。また、使徒言行録やその他の文書、さらにはパウロが書いた文書に訴えて、初期キリスト教には女性が指導的役割を果たすことが認められていたことを示す人もいます。これらの初期キリスト教文書からどのような資料が使われるにせよ、この議論は1世紀に何が起こったかということだけをテーマにしているのではありません。むしろ、今日の正当な女性のリーダーシップの問題でもあるのです。この問題を解決することなく「マリアの福音書」は女性の権威に関するこの論争を複雑にしています。マグダラのマリアは洞察力に富み、勇気あるリーダーであり、イエスの親しい精神的な伴侶であったとするその姿は、女性の役割について新しい考え方の余地を与えてくれるのです。イエスの弟子たちは男性だけであったという保守的なキリスト教の主張を覆し、リーダーシップの唯一のモデルを提供しています。また、男性の後継者という閉ざされたシステムから新たな亀裂を取り除き、女性が様々なリーダーシップを発揮する構造へと人々を誘うのです。

神と一体化する: 魂の上昇

 「マリアの福音書」の最も心を揺さぶる次元の一つは、文書の真ん中にある4ページ近い欠落です。福音書のその時点で、マリアはイエスから特別な教えを受けたと宣言しており、弟子たちはその教えを伝えるようにとマリアに頼んでいます。マリアは教え始め......そして、3ページほど文書が途切れてしまうのです。
 再び文書が戻ってくると、マリアはまだ弟子たちが聞いたことのないイエスからの特別な教えについて話しています。彼女は、神に向かって昇る魂についての話の終わりに近づいているようです。そしてマリアは、ある "力 "が魂の上昇を止めようとしていることを語ります。ある時、欲望が魂を止め、神に向かって進むのを阻止しようとする。またある時は、「無知」が同様の挑戦をする。また「怒り」「闇」「肉」といった力も、魂の旅を難しくしています。しかし、いずれの場合も、魂は相手を打ち負かし、上昇を続けるのです。
 21世紀の人々にとって、魂が神のもとに昇るということは、死後に起こることとして理解されることが多いかもしれません。「マリアの福音書」では、そうではないようです。実際、魂とデザイア(Desire)の会話は、この挑戦が、魂が本当の自分であろうとする闘いと関連して進行していることを明らかにしている。また、他の多くの初期キリスト教の著作においても、魂の上昇が死後の世界に関するものであるということはないようです。たとえば、パウロは「コリントの信徒への手紙二」において、自分はかつて第二の天への旅をし、普段の生活に戻ったと書いています。
 多くの古文書において、神に昇るという話は、実は生きている間のその人の霊的な過程について書かれているのです。もちろん、このことは「マリアの福音書」の魂の上昇の話も大いに意味があります。欲望と無知が魂が神と結びつくのを止めようとするのは、人生の途中にある人が神と結びつこうとする可能性と問題を語る方法として、ずっと理にかなっています。
 これは現代でも同じことが言えます。例えば「マリアの福音書」では、魂に挑戦する力のひとつに「怒り」があります。人間の経験における怒りは、時には役に立つこともありますが、しばしば、神の存在や心の平安を体験する人々の邪魔をします。怒りは中毒性があり、人がより完全な人間として成長するのを妨げることがあります。そして、怒りは人を成長させることもあるので、自分の怒りにどう対処するかを決めることは、福音書のマリアが権力者と昇天する魂の間で議論する場面で描かれているような交渉が常に必要となります。
 欲望との関係も似たようなものです。多くの場合、欲望は貴重な個人的な約束と想像力を持ち、それによって人々は落胆を乗り越えて新しいものに向かうことができます。あるいは、欲望は過去の特定の希望を保存し、その可能性を維持するのに役立つこともあります。一方、欲望が強迫観念となり、人々が自分の人生について明確に考えることを妨げることもあります。ほとんどすべての場合において、欲望は本物の憧れと喪失と野心の内面化とが複雑に混ざり合っています。ですから、欲望と交渉する魂という「マリアの福音書」の描き出すものは、私たち 自身の経験において理にかなっているのです。
 つまり、この福音書における魂の上昇とは、自分の内なる意識、行動、 そして人間関係において、善を目指す旅であることです。この福音書は、善を求める闘いの個人的なプロセスを描いているのです。このプロセスは、ナイーブなものでも、明白なものでもありません。むしろ、欲望、怒り、物質といったものが、人々の "善 "になろうとする努力に役立ち、また傷つける可能性があることを真剣に受け止めています。

罪というものは存在しない

 ペテロは彼に言った。"あなたは私たちにすべてを説明してくれたのだから、もうひとつ教えてください。世の中の罪とは何でしょうか?" 救い主は言った、「罪はないが、姦通の性質のようなことをするときに罪を作るのはあなた方であり、それは『罪』と呼ばれている。だから、善は、あらゆる性質に属する善をその根源に戻すために、あなた方の中に入って来たのです。" (3:1-6)

 21世紀の人々にとって、イエスの「罪はない」という言葉は衝撃的でしょう。キリスト教は、罪の深さを人々に突きつけることで世界的に知られています。性行為、無法、不誠実、残虐などを人間の罪深さの例として挙げるのは、保守的なキリスト教徒だけではありません。また、キリスト教が罪深いという評判は、教義上のキリスト教が人間の生まれながらの堕落を語る方法として「原罪」を喧伝することに由来するものでもありません。リベラル・クリスチャンは、社会的不公正の罪深さについて、人や社会を非難することも多くあります。現代人にとって、罪のないキリスト教を考えることは、ほとんど不可能です。
 「マリアの福音書」に登場するイエスにとって、罪は幻想です。客観的な現実はない。罪が重要視されるのは、人々の考え方だけである。罪という概念を否定するならば、善が前に出てきて、真の人間になるためのガイドとして正当な位置を占めるようになる、と救い主は言います。
 一見したところ、これはキリスト教の基準によれば、「マリアの福音書」が "異端 "の書物とみなされるべき理由の一例であるように思われます。多くのキリスト教徒やノンクリスチャンがキリスト教の罪の強調を否定していますが、罪を完全に否定することはキリスト教のいかなる有効な形式にも属しない、と言うことは非常に合理的に見えるかもしれません。
 しかし、そのような結論は、全体像とはまったく異なるかもしれません。よく見ると、この「マリアの福音書」の記述は、伝統的な新約聖書の中でも、より大きな初期キリスト教の記述群に属していると見ることができます。「罪というものは存在しない」というこの福音の宣言と全く同じようなことを言っていると思われる表現の重要な層があるのです。
 実際、伝統的な新約聖書のいくつかの箇所では、罪の実在に対する拒絶は、「マリアの福音書」のそれよりもさらに強いと見られるかもしれません。例えば、パウロの「ローマ人への手紙」には、洗礼と復活に関するある部分の結論として、次のような記述があります:

「パウロが死んだ死は、罪に対する死であり、一度きりのものであった。しかし、彼が今生きている命は、神のために生きているのです。だから、あなたがたも、自分自身を罪に対して死んでいると考え、キリスト・イエスにあって、神のために生きていると考えなさい」(6:10-11)

 これを言い換えると、次のようになります: キリストの死によって罪を犯す可能性がなくなり、復活したキリストが生きる新しい人生は、完全に神のためのものである。だから、あなたも罪から解放され、神に生かされているのです。
 「マリアの福音書」が罪という概念を否定していることは、ローマ人への手紙、コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙にある他の記述と同じです。これらは、キリストにある人生の根本的な新しい質に焦点を当て、それによって 罪が無視できるようになるのです。このことは、個人の責任に関する懸念をナイーブに否定するものではありません が、すべての人間が絶望的に堕落しているという主張からは距離を置いているよう です。
 「マリアの福音書」の罪に関する表現は、21 世紀の読書には新鮮で印象的です。ローマ人への手紙、コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙の読者 にとっては、おそらくこれほど驚くべきことはなかったでしょう。このように、「マリアの福音書」は、新約聖書の多くの伝統的な部分に対して、新しい洞察とつながりを与えてくれるのです。


推薦図書

Melanie Johnson Debaufre and Jane Schaberg, Mary Magdalene Understood Karen King, The Gospel of Mary of Magdala: Jesus and the First Woman Apostle Jane Schaberg, The Resurrection of Mary Magdalene: Legends, Apocrypha, and the Christian Testament


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