プラトニックラブ
プラトニックラブ[1]とは、性欲や恋愛感情が存在しない、あるいは抑制・昇華された愛のことだが、単なる友情以上の意味を持つ[2][3]。
この言葉はギリシャの哲学者プラトンの名前に由来するが、哲学者プラトンはこの言葉を自ら使うことはなかった。プラトンが考案したプラトニック・ラブとは、知恵や真の美に近づくレベルを経て、個々の肉体の魅力から魂の魅力へと上昇し、最終的には真理との結合を目指すものである[4][要明記]。
プラトニック・ラブはロマンティック・ラブと対比される。
古典哲学の解釈
プラトニック・ラブは、プラトンの対話篇『饗宴』において、愛、より一般的にはエロスを主題として考察されている。愛という感情がどのように始まり、どのように進化してきたのか、性愛と非性愛の両方の可能性を説明し、本物のプラトニック・ラブとは、人の心と魂を鼓舞し、精神的な事柄に注意を向けることだと定義しています。特に重要なのはソクラテスの演説で、彼は預言者ディオティマに、プラトニック・ラブが神への思索への上昇手段であり、「愛の梯子」として知られる上昇の手段であるという考えを与えたとする。ディオティマとプラトンにとって、人間への愛の最も正しい使い方は、自分の心を神への愛に向けることである。ソクラテスは、妊娠（子孫を残すこと）を、肉体の妊娠、魂の妊娠、存在への直接の接続という別々の分類に基づいて、愛を定義している。肉体の妊娠は、人間の子供を生む。その次の段階である魂の妊娠は、魂（真理）が物質的な形に変換される「徳」を生み出す[5]。
"...ギリシア人にとっての美徳とは、自己同一性...プラトンの言葉で言えば、存在あるいはイデアである。"(106)[5]。
エロス
プラトンの『饗宴』（181b-182a）に登場するパウサニアスは、「エロス」と呼ばれる愛について、地上の愛である低俗なエロスと、神的な愛である神聖なエロスの2種類を定義しています。パウサニアスは、下品なエロスを肉体的な快楽と生殖を目的とした人の美に対する物質的な魅力と定義し、神的なエロスを肉体的な魅力から出発して、次第に超越して神と同様のレベルに置かれた至高の美に対する愛と定義している。この神的エロスの概念は、後に「プラトニック・ラブ」という言葉へと変化していった。
下品なエロスと神的なエロスは、どちらもつながっていて、自分の存在の完璧さを追求する同じ連続的なプロセスの一部であると考えられていた[6]。その目的は、自分の人間性を修復し、最終的には、もはや変化への願望や必要性がない統一点に到達することだった[7]。
"エロスは...超越の瞬間である...他者が他者としての地位を消滅させることなく所有することができない限りにおいて、その時点で欲望も超越も停止する... (84)[7]...。
神としてのエロス
『饗宴』では、エロスはギリシャ神話の神、より具体的には神々の王として語られ、パーティーの各ゲストがエロスを讃える弔辞を述べている[6]。
徳
ギリシャ哲学によれば、徳とは、現実と物質的な形がどれだけ密接に善、正、善意と等しいかという概念である。これは、言語的相対性の一形態と見ることができる。
饗宴から英訳された「徳」と「善」という用語に対する一部の現代作家の認識は、この誤解の良い指標となるものである。次の引用では、著者は徳の考えを単に「善」であると単純化している。
"...良いものは美しく、美しいものは良い..."[8]。
愛の梯子
「愛の梯子」は、「存在」への一歩一歩を、連続した梯子の段に見立てた比喩です。真理に近づく一歩一歩は、身体の美しさから愛をさらに遠ざけ、知恵と美の本質に焦点を当てた愛へと向かっていきます[5]。
梯子は、肉体が肉体に惹かれることから始まり、肉体と魂への愛へと進んでいきます。やがて、その結果、梯子を上るにつれて、美の観念は、もはや身体とは関係なく、存在そのものと完全に一体化するのです[6]。
"[中略]まともな人間も、まだまともでない人間も、よりまともになるように、満足させなければならない；そして、まともな人の愛情は守らなければならない。"[6] (187d, 17) - Pausaniasのエロスに関する演説をEryximachusが「補完」する。
悲劇と喜劇
プラトンの『饗宴』では、プラトニックな愛の過程において、完全に肉的なものと、完全にエーテル的なものの2つの両極端が定義されています。この2つの愛の両極端を、ギリシャ人は悲劇と喜劇という観点から捉えている。ソクラテスと議論したディオティマによれば、愛の階梯の最終段に到達するためには、肉体を超越して不死身になり、存在に直接アクセスできるようにならなければならない。そのような愛の形は、人間には達成不可能である[5]。
プラトンが「身体の妊娠」と表現するものは、完全に肉欲的であり、身体の形だけに喜びと美しさを求めるものである。これは、ソクラテスによれば、動物が実践するようなタイプの愛である[6]。
「さて、悲劇的な愛と喜劇的な愛、この二つの愛の描写がともに誇張であるとすれば、プラトニックな愛の真の描写は、これらの間にあるものだと言えるでしょう。魂に従って身ごもった者、存在の領域と存在の領域の両方に分け入り、存在の媒介を通して間接的に存在を把握する者が実践する愛として描かれたものは、ソクラテスが実践しうる愛であろう」[5]。
悲劇
ディオティマは、人間が肉体の妊娠に制限されることは、真理の追求から誰かを引き離すことになり、悲劇の一形態であると考える。人は永遠に肉体の美に限定され、美の真髄に触れることができないのだ[5]。
喜劇
ディオティマは、死すべき者が存在に直接アクセスするという考えを、その不可能性ゆえに滑稽な状況であると考える。真の徳の子孫は、本質的に、死すべき者が不死を達成することにつながるのである[8]。
プラトニック・ラブの歴史的見解
中世に入ると、1438年から1439年にかけてフェラーラとフィレンツェで開かれた公会議において、ゲオルギオス・ゲミストス・プレトンがプラトンの著作やその哲学、恋愛観に新たな関心を寄せるようになった。その後、1469年にマルシリオ・フィチーノが新プラトン主義的な愛の理論を提唱し、愛とは個人の能力であり、魂を宇宙のプロセス、高尚な精神的目標、天国の思想へと導くものであると定義した[9]。現代の意味でのプラトン愛の最初の使用は、フィチーノが彼の手紙の一節で述べたと考えられている。
プラトンの恋愛論は、もともと同性間の性的な関係を中心に論じられていたが、学者のトッド・リーサーは、プラトンの本来の意味でのプラトニックラブがルネサンス期に変容し、現代の非性的異性愛という意味に至ったことを研究した[10]。
「プラトニック」という英語は、1635年に上演されたウィリアム・ダヴェナントの『プラトニック・ラバーズ』に端を発し、チャールズ1世の宮廷で流行していたプラトニック・ラブという哲学を批判するものである。この作品は、プラトンの『饗宴』に登場する「善の観念に対する人の愛」という概念に由来しており、プラトンはこの観念をすべての美徳と真理の根源にあると考えた。プラトニック・ラブは、イギリス王室、特にチャールズ1世の妻であるヘンリエッタ・マリア女王の周辺において、一時期流行したテーマでした。プラトニック・ラブは、キャロライン時代に演じられた宮廷仮面劇のいくつかのテーマでしたが、社会と政治の変化の圧力によって、その流行はすぐに衰退しました。
7種類の愛
これらの時代を通じて、プラトニックラブは徐々に7つの古典的な定義に分類されるようになりました。それらは以下の通りです：
エロス：性的な愛、情熱的な愛、あるいは現代的な視点でのロマンチックな愛。
フィリア：友情または好意の愛、しばしば仲間、頼り、信頼によって形成されることもある相互利益で満たされます。
ストルゲー：親と子の間に見られる愛で、一方的な愛であることが多い。
アガペー：普遍的な愛であり、他人、自然、神への愛からなる。
ルドゥス(Ludus)：遊び半分、約束のない愛で、結果として結果が伴わない楽しみを目的としている。
プラグマ(Pragma)：義務や理性に基づいた愛情、そして長期的な利益。
フィロティア(Philautia)：自己愛は、健全なものと不健全なものがある。自分を神々の上に置く（思い上がった）場合は不健全であり、自尊心や自信を築くために使われる場合は健全である。
定義が多様で数が多いにもかかわらず、愛の種類の異なる区別は、具体的で相互に排他的とはみなされず、ある時点では互いに混ざり合っているとみなされることが多かった[11][より良いソースが必要]。
現代的解釈
定義
"現代の一般的な意味でのプラトニック・ラブとは、特にそうでないと容易に推測できるような場合において、性的要素が入らない愛情関係である"[12]。"プラトニック・ラバーは、友人が相手への助言、励まし、慰めを提供することを義務として（自分たちの）認識し、サポート的役割を強調して機能する..."、排他性は伴わない。[13]。
合併症
プラトニックラブの複雑さのひとつは、「プラトニックラブ」というタイトル自体の使用と、「友人」という使用との間にある持続性にある[誰によれば？]。通常の友情の範囲よりも深い関係へと導くのが、愛という言葉の使い方なのです。
クィアプラトニックラブ
アロマティックやアセクシュアルのコミュニティでは、より広いLGBTコミュニティの中で、ロマンスを伴わない大切な人同士の正式な親密な関係を指す「クィアプラトニック」という言葉を作り出した人もいる[14][15][16]。 クィアプラトニック感情はロマンスのように、友情よりも深く深い感情移入を伴うとよく説明される。
ジュリー・ソンドラ・デッカーは、クィアプラトニックな愛は「方程式から外れるとロマンスと区別がつかない」ことが多いが、「参加者がロマンチックではないと言えばロマンチックなステータスを与える」べきではない、と書いている。また、あからさまにロマンチックなジェスチャーが社会的に期待されている状況下で、観察者が親しい友情と誤認することもあると指摘します。デッカーにとって、クィアプラトニックの魅力の本質は、規範的カテゴリーとの関係におけるその曖昧な位置にある。彼女は、QPRは「プラトニックな関係であるが、それは友人でもなくロマンチックなパートナーでもなく、何らかの形で『クィア』されている」と書いている［17］。
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