フォーステーターの判決、その先……
9.5割機械翻訳（正しくは原文を読んで下さいね：訳文は２週間かけてちまちま修正します）
この文章では『Sex』は生物学的性別、『Gender』は社会的性役割として書かれています。
■以下本文
これは画期的な決定です。ジェンダー・クリティカルな信念は保護された特性です。そのような信念を持ち、それを表現する人々は、差別から保護されます。この判決は、私たちの民主主義を支えている言論と思想の自由という自由主義の原則を包括的に思い出させてくれます。
マヤ・フォーステーターは、自分と意見が合わない人の保護も実現しています。ジェンダー論を信じることも保護された特性として認められています。これは、ジェンダー論を信じる人たちに対する「不利な」判断ではなく、ジェンダー批判（Gender Critical）をする人たちを保護するのと同じように、彼らを保護する判断なのです。
哲学的信条が保護対象として認められたのは、これが初めてではありませんが、これほど多くの人々を対象とし、継続的かつ公的な議論の中で認められた明らかな例は他にありません。その意味で、Maya Forstater氏の功績は唯一無二のものかもしれません。
判決では、近年行われてきた性別（Sex）とジェンダー（Gender）に関する国民的議論を「トランスジェンダー論争（transgender debate）」として認めています。性別とジェンダーをめぐる「議論のない」時代は、それが存在していたとしても、終わったのです。この国民的議論の過程で、多くのジェンダー・クリティカルな人々（圧倒的に女性）が、個人的な虐待や脅迫、仕事や生活の喪失、さらには身体的な暴行の対象となってきました。これは、議論の「両サイド」で起きていることだと言われています。しかし、実際に平等な配分が行われているという証拠を見つけるのは困難で、圧倒的に「ジェンダー批判（Gender Critical）」を行った女性がその犠牲になっているようです。そのような女性たちは、今では法律で保護されています。
このような暴言の多くは、そうすることが何らかの形でリベラルであり、進歩的であり、啓蒙的であり、トランスの人々の権利を促進するために正当化されるという誤った仮定に基づいて行われてきました。この判決では、ジェンダー理論を否定すること、あるいはそれに疑問を呈することが、トランスの人々の法的権利と矛盾しないことが明確に示されています。
変わらないのは、女性の権利を求める運動が育ってきたという事実です。その中には、特に多くのレズビアンの女性が含まれています。その中には男性もたくさんいますが、主に、そして圧倒的に女性の運動です。 何もないところから始めて、自分たちの地位を確立し、成長しています。これがアメリカの右翼的な活動であるという嘘は、「A Woman's Place」のミーティングのビデオや、Mumsnetのディスカッション・スレッド、Maya Forstaterのクラウドファンディング・ページのコメントなどを見れば、すぐにわかるでしょう。この事件は、一人平均26ポンドの何千もの個人の寄付によって賄われました。これは草の根の女性運動であり、これからも続いていくものです。
女性の政治的組織を支援することが期待されていた機関は、ほとんど例外なく、存在しないか、積極的に敵対していることが目立っています。アムネスティ、フォーセット協会、組織された労働組合運動、政党など、いずれも女性たちを無視したり、積極的に敵視したりしています。これらの機関の中には……時には個人的に大きな犠牲を払いながらも……面と向かって反抗し期待されるような人もいましたが、機関自体はそうではありませんでした。
アムネスティ・アイルランドは、ジェンダークリティカルな信念を持つ人々が「正当な政治的代表権を拒否される」ことを求める声明に名を連ね、遥か向う岸へ行ってしまいました。この文章を入力するだけでも、ありうべからざることのように感じます。
Maya Forstaterの成功は、これらの機関が無用の長物であることを示しています。彼らは余剰人員になる危険性があります。
報道の自由を求める組織 Index on Censorship と平等人権委員会（Equality and Human Rights Commission）は、この名誉ある例外です。彼らは評価に値します。
セックス（生物学的性別）とジェンダー（gender）に関する国民的議論の中心にあるのは、判決で認められたこれらの異なる信念を持つ人々の間に対立があるという事実です。これは、女性の権利とトランスの権利との間の対立を、限定的ではあるが重要な場面で反映しています。これらの対立にはそれぞれ解決策があり、議論を経て、場合によってはケースバイケースで解決していくことになります。本判決が示すように、平等法と欧州条約は、このような議論を行うための枠組みを提供し、反対意見の交換を可能にする法的強制力のある保護を提供しています。フェミニズムはトランスフォビアではなく、トランスジェンダーの権利の追求は女性差別ではありません。トランスジェンダーの人々と女性は、それぞれ法定の権利を持っています。それらの権利が時折衝突する場合、議論や討論を通じて解決するには、誠意ある関与を望み、暴言や中傷を拒否することが必要です。単なるスローガンの時代は終わりました。
この議論に参加しているとは思っていない組織であっても、自分たちの行動や方針が、ジェンダー理論に異を唱える人たちに対して組織的に差別的なものになっていないかどうかを注意深く点検する必要があります。スコットランド政府は、懸案のヘイトクライム法をはじめとする様々な政策を持っており、これらを見直す必要があります。全国の警察は、ジェンダー批判的な考えを示す人々の名前を聞き出し、「ヘイトクライム」の可能性がないか「考えをチェック」しているところもありますが、こうしたデータが合法的に保持されているかどうか、自分たちの統計が実際に何を表しているのかを検討する必要があります。
国家統計局（Office for National Statistics）は、国勢調査に関するFair Play for Women（フェミニズム団体）の司法審査に応じて譲歩しました。しかし、それが、この判決で彼らにとって明確になった差別のカテゴリーを理解したというよりも、彼らの当面の法的リスクを認識したという以上のものであったことはほとんど示されていません。ソーシャルメディアのプラットフォームは、カリフォルニアの叱責者の手綱で欧州の言論や思想を許可なく抑圧していないかどうか、早急にアドバイスを受けるべきです。教育機関は、セックスとジェンダーに関する論争的で教条的な見解を、あたかも確定した事実の問題であるかのように提示することで、一連の生徒や学生が誤った教育を受けていないかどうかを判断するべく自らの方針を見直すことを望むでしょう。
レズビアン、ゲイ、バイセクシャルの人々のかなりの部分は、自分が同じ生物学的性別（同じジェンダーではない（same-sex (and not same-gender) )に惹かれていることをはっきりと認識しています。そのため、多くの人にとって、自分の性的指向は、ジェンダー理論を信じることとは相容れないものです。したがって、ジェンダーに批判的であることは、彼らの性的指向の基本的な側面であり、彼らのアイデンティティでもあります。同性に惹かれることの優位性を主張すると、例えば、レズビアンが男性に性的に惹かれないと述べることで、トランスフォビアと非難されることがあります。コットン・シーリング（the Cotton Ceiling）この言葉の説明はグーグルで検索してください）の支持者は、今ではあまり声を上げないかもしれません。
ジェンダー批判的なゲイやレズビアンにとって、同性愛を同ジェンダーに惹かれるものだと主張することは、5年前には社会の最も反動的で偏屈な部分を除いて敗北したと考えられていたタイプの、ありのままのホモフォビアであると見ることができます。 LGBTQの権利の名の下に行われた場合、それはさらに悪化します。自分のセクシュアリティの解釈が売り払われ、同時に自分のセクシュアリティを消されると解釈されるのです。このようなジェンダー理論の解釈を拒否することは、ジェンダー批判的な信念の一面であり、本判決によって保護される信念として確立されています。
LGBTの人々をジェンダー論だけで分類し、定義した均質な単一のグループとしてまとめることの賢明さを問うことが、今、緊急に求められています。ジェンダーに批判的なゲイやレズビアンにとって、トランスジェンダーは性的指向とは全く異なる性質のカテゴリーです。この判決により、同性間（same-sex）で惹かれ合う人々が共に組織を作る法的権利（実際に必要）が強調されました。
これは、ジェンダーに批判的なLGBのアイデンティティが反トランスであると言っているわけではありません。ジェンダー理論の外では、性的指向とトランスの状態はアイデンティティの別のカテゴリーなのです。LGBのアイデンティティが反トランスであると解釈されるのは、ジェンダー理論によって単一で排他的なLGBTQのアイデンティティを均質化することによってのみ行われます。
この判決が明らかにしているように、その信念もまた、それを信奉する者にとっては保護されています。ゲイコミュニティの組織は、圧倒的にLGBTが多く、今後もそうであることは間違いありません。しかし、現実には、レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーの人々は多様です。その多様性は、この判決によって守られます。
性的指向、性別適合、関連する哲学的信念という保護された特性に対して、LGBTQのような排他的な「一長一短」のアプローチは、本判決に照らして見当違いです。ジェンダー理論が議論の中心となっているため、これらの特性がどの程度融合されているかはよくわかっていません。例えば、プライドフラッグの様々な新表現は、同性愛者の権利の象徴ではなく、ジェンダー理論の象徴であると考える人もおり、そのため、これらのアイコンが代表すると言われるすべての人々に採用されているわけではありません。そのため、このアイコンを採用し続けることは、おそらく理解されるであろう以上の意味を持った声明となります。繰り返しになりますが、それは保護された信念の表明ですが、それにもかかわらず、その信念を受け入れない人々を排除する表明なのです。排他的な図像を包含の名の下に採用することには、まったく意味がありません。
「Queer」という言葉は、ある人にとってはヘイトスピーチを誇らしく再生したものであり、特にジェンダー理論（それ自体がQueer理論と重なる）を信奉する人たちが名誉の象徴として身につけているものです。しかし、多くのジェンダー批判的な人々を含む他の人々にとっては、この言葉に含まれる歴史的な憎しみは決して払拭されず、どのような文脈で使われようともホモフォビックな中傷であることに変わりはありません。したがって、すべてのレズビアン・ゲイの人々を代弁する権利を主張する人々がこの言葉を使うことは、多くの人々にとって特に不愉快なことです。これらの人々は、多様な人々やコミュニティであり、均質化されてはならないのです。
雇用主や同様の組織にとって、Sex（生物学的性別）とジェンダーの問題に関連する平等と多様性のトレーニングへのアプローチは、決してボックスにチェックを入れるだけの作業であってはなりません。そのようなアプローチ、例えばジェンダー理論の原則とトレーニングの採用だけでは、不十分であるだけでなく、重大な法的リスクを伴います。性とジェンダーに関する一つの理論だけで研修を受け、他の理論を避けている職場は、差別が発生する可能性が高い職場です。
ジェンダー理論を前提とした研修は、多くの性的指向とジェンダー・アイデンティティ／表現（SOGI／SOGIE）研修と同様に、それ自体は違法ではありませんが、単独では適切ではありません。研修の記録や体制は、法廷で差別訴訟を打ち負かすための証拠として提出されることが多いのですが、偏った教条的な研修は、それらの教条に従わない人々が起こす訴訟を支える証拠としても同様に使用されます。
同様に、メールのフッターに代名詞を挿入することを義務付けるなど、ジェンダー理論の信条を積極的に採用することを要求するポリシーは、それが提示されていた、あるいは意図されていた包括性のツールではありません。このような慣行は、保護されたジェンダーに批判的な信念を持つ人々を排除する可能性があります（アウティングを望んでいないトランスの人々をアウティングしなければならないという事実は別にして）。このような行為は、2010年の平等法26条1項2号（s.26(1)(b) Equality Act 2010,）に記載されている敵対的環境の証拠となり、不法な嫌がらせの主張を裏付けるものであるかもしれないし、その他、直接的または間接的な差別を示すものであるかもしれません。
法曹界は、平等、多様性、研修の分野と隣接しており、ジェンダー理論の普及は、弁護士や法律事務所にとって驚くべきことではありません。彼らもこの判決を慎重に検討する必要があり、その理由を理解するにはSRA行動規範の1.1項（またはBSB規範のoC8項（SRA Code of Conduct (or oC8 of the BSB Code) ）を見るだけで十分です。差別は、弁護士の規制上の義務の違反です。ジェンダーに批判的な依頼人は、最低限、法的代理権を得る権利があります。純粋に保護された特性に基づいて、原則として彼らを遠ざける方針は、違法な差別であり、規制上の義務に明らかに違反しています。
The Times紙のCatherine Baksiによる最近の報道では、ある無名の会社がジェンダーに批判的な女性に対して「平等法は偏見者を保護しない」という理由で弁護をしないと言ったと報じられています。その言葉だけを見ると正しいのですが、意図した形では全くありません。
高等教育においては、セックスとジェンダーに関する国内の議論における暴言が特に顕著であり、現在では新鮮な例が定期的に公表されています。これは、問題が悪化しているからではなく、問題を被った人たちがますます私的に拒否するようになっているからです。
ジェンダーに批判的な女性を代表することができなかった政治的機関と同様に、学問や思想の場がこの抑圧に対する防波堤となることが期待されていたかもしれませんが、しかし、そのようなことはありませんでした。
ジェンダーに批判的な人々には、圧倒的に女性が多く、平等法のハラスメントの定義にある敵対的環境を経験している人もいます。いくつかの大学構内では、トランスの権利を主張する特殊で攻撃的な活動が行われていますが、これはトランスジェンダーではない人々が追求することが多く、トランスジェンダーの人々を代表しているわけではありません。 この判決で強調されている言論・信条の自由の保護について、大学の指導者たちが無知であるために助長されています。
判決が明らかにしているように、特定の哲学的信念に依拠することは、不法なハラスメントの抗弁にはなりません。これは、その信念が大学やその他の機関によって組織的に保持されている場合や、トランスの権利のためにキャンペーンを行っていると主張する人にも適用されます。
しかし根本的には、この判決は、社会が公共の場で議論する問題にどう取り組むかを再考する必要があります。トランスフォビア、ヘイト、偏見というレッテルは、セックスやジェンダーに関する議論を抑制するために誤って適用されてきました。『認可されたトランスフォビア』から『職場の差別保護の自動的な廃止』に至るまで、Maya Forstaterの成功が何を意味するかについての壊滅的な予測は、常にナンセンスであり、判決でもそのように確認されています。
このような破局は、自分と意見が合わない人を根本的に不道徳であると定義してしまう反射的な行動から生じます。
Observer紙のSonia Sodha氏は、「世界を善人と悪人に分けて考える...子供じみた考え」について書いています。私たちが善人なのは、私たちの価値観が善良だからです。相手は私たちの価値観を持っていないので悪人です。つまり、相手は邪道なのです。相手から正当性を奪ってしまえば、相手が尊敬される権利を否定することになり、自分の行動に対する道徳的な評価を免れて、不品行な行為を相手に押し付けることができます。私たちは、自分がした蛮行を自分自身に言い訳するのです。
「アイデンティティ・ポリティクス（政治）」という概念は、一般的に嘲笑されています。菜食主義、ブレグジット、スコットランド独立、ブラック・ライブズ・マター、イスラエル／パレスチナ、あるいはセックスやジェンダーを含む他の多くの問題について、どちらかの側につくかどうかにかかわらず、ますます多くの個人が特定の政治的原因に共感するようになっています。私たちは、かつてのように階級や宗教、所属政党によって定義されているわけではありません。これらの政治的原因は、ある程度そのギャップを埋めてくれています。「アイデンティティ・ポリティクス」という言葉は、このような状況を表すのに適切な言葉です。
私たちがアイデンティティ・ポリティクスを「行う」方法は、これらの原因を探し出して議論することです。ソーシャルメディアを使えば、意見の合わない人を見つけることができます。Sonia Sodha氏が指摘したように、私たちが素朴な気持ちでその議論に参加すると、そこから続く議論は、激しい非難や悪者扱い、個人攻撃によって定義されます。私たちは、そのような議論の中で自分たちがするひどいことを自分自身に言い訳しています。「議論」には解決策がありますが、解決策はこれらの議論に求められる結果ではありません。議論には解決策があり、その解決策を求めているわけではありません。ポイントは、単に激しい議論を行い、そうすることで自分たちの道徳的な正しさを再確認することです。つまり、私たちの政治、ひいては社会は毒されているということです。
この判決は、セックスとジェンダーの問題にとって基本的に重要であると同時に、より大きな意味を持つものです。言論や信条の保護の原則を再確認し、意見の異なる相手を尊重する必要性を思い起こさせ、道徳的な甘さという杖を取り除き、破滅の正当性を否定することによって、この判決は、おそらく20世紀の人権原則を21世紀の政治的議論に適用するための青写真となるでしょう。
もちろん、これは盲目的な楽観主義です。すべての政治的議論がGrainger v Nicholsonの哲学的信念のテストを満たすことを期待するのは非現実的です。確かに、そのような議論のたびに、反対する一連の信念の保護状態を確立するために2年間の訴訟を行う覚悟のあるMaya Forstaterが生まれると期待するのは絶望的です。
しかし、もし、この判決が、この議論の反省とリセットの期間を引き起こし、セックスとジェンダーの問題について対立する意見同士の折衝につながり、他の政治的な議論のモデルとなって再現されるのであれば、この盲目的な楽観主義はまだ完全に見当違いではないかもしれません。
しかし、この見識が絶望的に稚拙であり、賢明な政治的議論の黄金時代の到来を告げるものではないとしても、これは画期的な判決なのです。この判決は、前述した理由やその他多くの理由により、反響を呼ぶことでしょう。
この判決は、マヤ・フォーステーターと、彼女と共に立ち上がった女性たちの功績なのです。
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