📗【文書版】📗礼拝メッセージ『神の沈黙、キリストの証人』2024年10月13日 新約聖書　マタイの福音書第9章27～34節

📗先日の礼拝メッセージのテキスト版もここに掲載いたします⬇️
📗礼拝メッセージ『神の沈黙、キリストの証人』　2024年10月13日
 
新約聖書　マタイの福音書第9章27～34節
 
27　イエスがそこから進んで行くと、目の見えない二人の人が、「ダビデの子よ、私たちをあわれんでください」と叫びながらついて来た。
28イエスが家に入られると、その人たちがみもとに来た。イエスが、「わたしにそれができると信じるのか」と言われると、彼らは「はい、主よ」と言った。
29そこでイエスは彼らの目にさわって、「あなたがたの信仰のとおりになれ」と言われた。
30すると、彼らの目が開いた。イエスは彼らに厳しく命じて、「だれにも知られないように気をつけなさい」と言われた。
31しかし、彼らは出て行って、その地方全体にイエスのことを言い広めた。
32　その人たちが出て行くと、見よ、人々はイエスのもとに、悪霊につかれて口のきけない人を連れて来た。
33悪霊が追い出されると、口のきけない人がものを言うようになった。群衆は驚いて、「こんなことはイスラエルで、いまだかつて起こったことがない」と言った。
34しかし、パリサイ人たちは、「彼は悪霊どものかしらによって悪霊どもを追い出しているのだ」と言った。
 
　主の恵みと平安が皆さんの上に豊かにありますように。この日も皆さんとご一緒に主の日の礼拝にあずかれますことを心から感謝いたします。
 
　最近、久しぶりに、本当の嬉しいニュースがあったように思います。これは一昨日、10月11日の毎日新聞の記事によりますが、日本被団協(ひだんきょう)にノーベル平和賞「核兵器なき世界の実現へ努力」ということで、これは正式名称が「日本原水爆被害者団体協議会」ですね。この団体に、ノルウェーのノーベル賞委員会がノーベル平和賞を授与するということを発表したわけですね。
　ヨルゲン・バトネ・フリドネス委員長は「核兵器のない世界を実現するための努力と、核兵器が二度としようされてはならないことを証言によって示してきた」と授賞理由を述べた、ということですね。被団協の活動によって、世界中に「核兵器を使うとこれだけ悲惨な被害があるのだ・だから使ってはいけないのだ・タブーなんだ」というコンセンサスが世界中に広がって行ったんだということですね。大変素晴らしいことですね。
　Ｘ(旧ツイッター)では、これを受けて、日本は早く核兵器禁止条約に参加してほしい、という投稿もたくさんありました。
　この日本の被団協がノーベル平和賞を受賞したのは大変素晴らしいことですが、一方で、SNSなどでは、今であれば、パレスチナで平和と人道支援のために働いている団体の方がふさわしかったのではないか、という声もちらほら見かけます。
　ある意味そういう意見もよく分かりますね。今まさに一番平和が壊れているところだからです。去年のイスラエルのガザ侵攻から1年が過ぎました。(レバノン、シリア、ヨルダン、イエメン、イランにも戦火が拡大し、さらにイスラエルは、なんと最近アイルランド平和維持軍にも発砲していますね。さらにシリア国内にあるロシアの空軍基地にも攻撃しています。)
　こういう状況の中で、「主よどうしてですか」と。そういうふうに私は祈らざるをえません。「主よ、あわれんでください」と祈り続けている1年でもあったのです。
　ある人々は、神は戦争を止めないのか、神のせいだ、と言う人があります。これについては、私は以前語ったことがありますけれども、それはすり替えと神に対する責任転嫁だということを申し上げました。
　神さまの、たとえば「殺してはならない」「すべて隣人のものをむさぼってはならない」という御声を無視して、人間が罪を犯した結果戦争や虐殺が起こっているのであって、神様のせいではないわけですね。
　しかしながら、私たちは、神様の沈黙、というのに、直面することがあります。それは何も今お話ししたような世界のこと、というマクロな視点ではなくて、ごくごく身近な、ご自身のこと、あるいはご自身の職場のこと、ご家族のこと、地域のこと、そういったことかもしれませんけれども、神さまは、祈っても祈っても、まるで沈黙しておられるようで、長い間何もお答えになってくださらないかのように見える。そういう時を経験するんです。
　それがまさに、今日、生ける神さまから、マタイの福音書第9章の27節以下のみことばを通して語りかけられているできごとなんです。
　前回・先週は、イエス様の奇跡であって、長血の女の癒しと、会堂司の娘の生き返りのできごとでした。今日のみことばは、「イエスがそこから進んで行くと」ということで、続いて目の見えない二人の人がイエス様の前に出て来ます。
このふたりの人は「ダビデの子よ　私たちをあわれんでください」と叫びながらついて来た　とあります。
28節に、「イエスが家に入られると」とあるので、家の外で「ダビデの子よ、あわれんでください」と叫んでいたわけですが、イエス様は言えの外では、お答えにならなかったわけです。
イエス様は沈黙しながらスタスタスタスタと歩いて行かれた。その後ろから　あわれんでくださいと叫びながら、ずうっとついてきた。
どれぐらいの時間歩いてついて来たのかというのは、書いていないのでわかりませんけれども、少なくともここにイエス様の沈黙というのがあったということは明らかなわけです。
これは私たちの祈りというものを考える時に、とても重なることなのではないでしょうか？
つまり、もちろん祈りには色んな形があって、イエス様に、あるいは父なる神さまに話しかける、会話することばを、頭の中で文章にして語りかけるというのがあるんですけれども、究極のところは、「主よ、あわれんでください」と神に向かって叫ぶというのが、心が丸裸にされた時の私たちの祈りの究極、あるいは本質、とも言えることの一つではないかと思うわけですけれども、それですから、「キリエ　エレイソン」というギリシャ語、「主よ、あわれみたまえ」という意味ですが、これが古来より伝統的な教会の短い祈りの形式文の一つにもなっているんですね。
しかし「主よ、あわれんでください」という私たちの叫び、それに対して主がお答えにならない、沈黙しておられるということ、それは祈りの経験の中で、皆さんどこかで経験していることではないでしょうか？
この2人に、イエス様はお答えにならないわけですが、かと言って拒絶されるわけでもない。沈黙されている。ただ叫びながらついていくしかないということになるわけです。
このような態度、すなわち　沈黙ということを通して　主は何をしておられるのか？というそのみこころまでは、私たちにはなかなか分かりません。
遠藤周作の超有名な小説に「沈黙」というのがありますね。文字通り、踏絵を踏むことを拒んで殉教して行くキリシタンたちがいるのに、神さまはじっと沈黙して何をしておられるのかと、神さまはなぜこんな悲惨な状況を放置しておられるのかという、そういう問いかけのもとに書かれている小説ですが、主イエスの沈黙というものは、そういう苦しみの状況でも起こるし、祈っても明確な答えが無いという中でも起こりえます。その時に私たちは何を求めて、つまり沈黙したまま、スタスタスタと歩いておられて、背中しか見えないイエス様に向かって　私たちは何を信じるべきなのか？ということです。
少なくとも　そういう沈黙は、私たちを　イエス様が拒絶し、さばいておられるのではない、ということは明らかであろうと思います。
その後の28節で「わたしにそれができると信じるのか」と、イエス様は　家の中で問いかけておられますが、そんなふうに祈りの時が長くされて、叫んでも沈黙しかないという時間が深まるほど　私たちは　その答えの見えない中で
見えるものを信じる、見えるものを確実だと考えるそのありかたから、見えないものを信じる。たとえ自ら実感できなくても、イエス様の愛を信じて行くというあり方に向かって、鍛えられて　成長していくということが起こります。
つまり　背中を向けておられる主イエスのみこころには、なお神の愛があふれている。その見えない神の愛を、苦難の背後に見通していくという、そういう信仰へと鍛えられるということです。
つまり、神の愛というのは、自分が祝福されていると実感できて、色んな良いものに囲まれている。こういった状況では、自分は神に愛されていると思うのは簡単なんです。
つまり目に見える　神さまの愛を実感できるシチュエーションにあふれている、そういう状況ならば、神の愛を信じるというか、神の愛を見ているといってもいいくらいわかりやすいものです。
しかし、そういうものが取り除かれて、目にすることができるのは、イエス様の沈黙だけだ。そうなると、より信じることは難しくなります。
実は信仰というのは　そういう時にこそ働くものであって、そういうあらゆる良いものが取り除かれて、目にすることができるものは沈黙、神さまによるしるしがないというシチュエーションでは、より信じることは難しくなります。
信仰とはそういうシチュエーションにこそ働く主イエスの　背中のさらにその先に愛のみこころを信じていく。それが信仰、神への信頼。
沈黙と困難があるなかで　キリストの愛を信じていくというのは、その時こそ、信仰の鍛錬の時というのではないでしょうか。
ある意味ではそういうふうに、信仰の本質に目覚めて行くように　主イエスは祈りの生活の中で、沈黙をもって迎えられる。そのことによって、信仰を、さらに祈りを深く広く持続するように、導かれる。そういうふうにされているのではないでしょうか。
この後、イエス様が家に入られたら　2人がそばに寄って来たので、「わたしにそれができると信じるのか」と言われ、「はい主よ」と言った2人の目にさわり、「あなたがたの信仰のとおりになれ」と言われると　目が見えるようになったわけです。
こういうふうな、イエス様が、「わたしにできると信じるのか」というふうに、彼らの信仰を確認して、また、「あなたがたの信仰のとおりになれ」と言われるという、この一つの、イエス様の決まったようなことばを宣言されると、癒されるというこのパターンというのは、他の癒しの記事にも出て来ます。
しかし今日特に目をとどめたいのは、この「家に入る」ということですね。ずうっと沈黙してこられたイエス様が、家に入ると、目の見えない人たちがそばにやってきたとあります。
ここで2人の目が癒されたというのは　素晴らしいできごとなわけですが、こういうふうに癒しのみわざというのは、現代で起こることもあるかもしれませんけれども、現実には起こらない多々時もあります。
私たちの信仰生活で、死の床に伏せっても、神によって癒されて回復させられ、立ち上がらされるということも時にあるかもしれないけれども、そのまま、死の床に臥せったまま　みこころを問いかけながらも、天に召されて行くということもあるわけです。
そんな中で、家に入るというのは、どういう背景があるかと考えてみると、イエス様は、「わたしの父の家には住まいが沢山ある」というふうな形で、家ということばの背後に、イエス様ご自身の父の家、御国のホームですね、天の故郷というものを、このことばの背後に見ると、この癒しのみわざというのは　終末の先取りであるということを、あらためて、この箇所に見ることができると思います。
そもそも山を降りられてからの、この一連のイエス様の奇跡シリーズは、メシアが来られたことによる「神の国の到来」、その証拠としての奇跡、つまりしるしなわけです。一連のできごとは、（山上の説教からそうだと言ってもいいんですけれど）、終末論的なできごとなんですね。
つまりそういう終末の神の国の宴会、新しいブドウ酒である花婿イエス様が来られて、喜びの祝宴の時なんだということですね。
そしてイエス様の放蕩息子の帰郷のたとえ話も、天の父の家の宴会に、罪人が帰ってきて、お祝いの宴が開かれるという話ですね。
ですから、沈黙しておられたイエス様が【家の中で】2人の信仰に答えられる　ある意味では　父なる神の家に達した時には、私たちはあらゆる傷がいやされ　あらゆる罪から救われ、すべての苦難からあがなわれて、完全に原罪が取り除かれ、父の家で、永遠の喜びに包まれるわけです。
そういう終末の先取りとして　この目が見えるようになるという　癒しのみわざも起こっていると言うことなんです。
それは、たとえばイザヤ書第35章(5節)で、「そのとき、目の見えない者の目は開かれ」とありますけれども、それはメシアと神の国の到来の預言ですね。終末の預言とも言ってもいいです。それがまさに、今起こっているんだ、マタイはイザヤ書をここでは引用してはいませんけれども、ユダヤ人向けに書きましたので、引用しなくても皆暗記しているくらいだったでしょうから、ハッと気が付いたことでしょう。
そうすると、このような癒しのみわざが、世の終わりに完成する、永遠の歓喜の前触れ、もしくは予感であるという意味だとするなら、この世で癒されることが一番大事、というそういう束縛から、おそらく解放されるのではないでしょうか？
つまりこの世で癒されるか癒されないか、どちらにせよ、御国に達した時に　主イエスの父の家で私たちは完全に癒され、完全に喜ぶことがゆるされているのです。
その前触れとしてここで2人は癒されているわけですが、しかし癒されるというそれ自体が大事だというよりも　ついに神は私たちを御国で、完全な喜びの交わりに受け入れ、癒してくださるという、そのことこそが一番大事で、その前触れとして今ここで、癒しのみわざが起こっている、ということなんです。
だから、癒されるにしろ、癒されないにしろ、ただ、主の父の家に、父なる神との交わりを、主にあって、共にあずかっていくということこそが、一番大事なのであって、癒されれば素晴らしいことかもしれませんが、同時に、終末においては　そういう癒しが、全て完全に与えられるわけです。
そういう父の家に、旅路の果てに達するということこそが、癒しよりも大事なことです。
そういう点で、この箇所で、わざわざ家に入って、家の中でみわざが起こされているということは、そういうふうに天の父の家で起こる、永遠かつ完全な癒し、終末の喜びの前触れということを　読み取ることができるでしょう。
 
さらに、この2人ということばに触れてみたいと思いますが、この2人は名前もここには書いていない。定かではありません。
しかし、まるで1人であるかのように行動しています。そして1人であるかのように　イエス様に扱われています。
つまり2人は同じことを言い、2人で同じ行動をして、主のみもとに来て、同じように主イエスに癒され、そして全く同じように、この地方全体に、主イエスのことを言い広めたとあります。
主イエスは2人に知らせてはいけないと口止めしていたのですが、全くその反対に地方全体に広めたっていうわけですから、言わずにおられないというか、言わないとむずむずして、いてもたってもいられなくて、言ってしまった、というような感じなのかもしれませんが、これは、確かにこの時点では、失敗であったというか、良くないことであったというふうに言わないといけないと思います。
イエス様は「彼らに厳しく命じて」とあります。このことばは、マタイの福音書ではここだけにしか出てこない珍しいことばで、馬が鼻を鳴らす時の擬音語なんです。ぶるるるるー、というやつですね。そこから、鼻息を荒くして、うめく、うなる、叱る、そういった類いの興奮したような感情を伴うシーンを表すことばです。
ですから相当厳しく、釘を刺したわけですけれども、なぜかということは、またここではイエス様が十字架のメシア、罪のゆるしをもたらすメシアだということが、2人には分かっていなかったということなんです。
先ほど、イエス様の沈黙は、信仰的意味として受け止めるべきことを申し上げましたけれども、なぜイエス様は沈黙して、「ダビデの子よ、あわれんでください」という叫びに、家に入るまでお答えにならずに沈黙しておられたかいうことを、時代背景的に説明をする人があります。
それは、「ダビデの子」という叫びが、政治的意味を当時、帯びていたからです。
ダビデの子、というのはメシアの称号です。ということは、この2人の目の見えない人は、イエス様を「先生」とか呼ばずにメシアの称号で呼んでいるわけですから、表面的にということなら、正しくイエス様をメシアとしてとらえていたとも言えそうではあります。
しかし、このことばは、ある意味非常にまずいこともあった。ダビデの子、というのは、あのイスラエル王国の絶頂期だった頃の強いダビデ王様の子孫である、という意味ですね。実際イエス様はその家系であったわけですけれども、しかしダビデの子というのがどういうメシアとして当時民衆が考えていたかというと、あのかつてのダビデ王のように、武力や政治力などによって、イスラエルを占領して属国・属州にしているローマを追っ払って、あの強力なダビデ王国の再来とも言える地上の独立王国を打ち立ててくれる、そういう政治的なメシアだと思っていたんですね。2人の目の見えない人は、そういうふうに考えていた可能性があります。
だからイエス様は、家に入るまで返事をなさらなかった。そこで人々に見えるところでお癒しになって、「おお！さすがダビデの子！ダビデの子！ばんざーい！！」などというコールが、どんどん群衆の間で大きな声になっていけば、政治家として、あるいは占領に対するレジスタンス・抵抗運動・解放運動のリーダーとして民衆に担がれてしまう可能性があるんですね。
イエス様は、そういう場面では避けられました。その神の力で、やろうと思えばローマ軍など追い払えたでしょうけれども、それでユダヤ独立王国を作って素晴らしい善政を敷くことだってできたでしょうけれども、イエス様は、あえてこういう表現を使うならば、そんなちっぽけなことをしに来られたわけじゃないんです。そういう国だったら小さな国で数十年で終わりでしょう？けれどもイエス様は、世界中のしかもすべての時代の人の罪のゆるしのために来られたのです。そしてあの十字架に向かわれた。
だからこの鼻を鳴らすという激情を表す激しい表現は、あの十字架を思って、うなって言われたのかもしれません。あの十字架の上で一時的に父なる神に捨てられるという魂の地獄を味あわれることを思っておられたのかもしれない。けれどもそのように命を捨てるにまさる愛を人間に注ぐためにうなっておられたとも言えるでしょう。
そして「絶対に言うなよ」と。それはなぜかというと、十字架と復活の前に言い広めてしまえば、間違った救い主イメージが広まるでしょう。この沈黙命令が十字架と復活の後には解かれるのです。正確には、ペンテコステの時に、弟子たちに聖霊がくだり、正しくメシア、イエス・キリストによる罪のゆるしの福音を大胆にキリスト者たちが語ることができるようになりました。
 
　ですから、この2人は、この時は間違えた行動をしたかもしれないけれども、イエス様の十字架と復活の意味を知った後は、正しく、イエス様の罪のゆるしと永遠のいのちの福音と、自分たちがイエス様に出会っていただいた証しとを、正しく言い広めることができるようになったでしょう。
 
それでこの2人の、イエス様に触っていただいたシーンに戻りますと、この2人はまるで1人の人であるかのように　主イエスの前に立ち　主イエスに2人同時に癒されています　彼らの目にさわりというわけですから、両手で2人に触られたかもしれません。片手は1人に、もう片方の手はもう1人に。
するとこの2人は、主イエスに癒されたという経験を、全生涯において共有しているということになります。
教会というのは、2人または3人が主の名によって集うところというみことばがありますけれども、この2人はまさしく主イエスによって癒されたという経験を共有しているという、そのような2人です。
そしてその2人が、その地方全体に対する伝道者になったわけです。2人が共に癒されたという経験を共有しているということ、これはひとつは、教会の原型という姿だと言うことができます。
つまり私たちはキリストによって癒されたという、その傷と癒しによって互いに繋がっている群れであるということです。
1人ではなくて2人ということの意味は、私たちは伝道して行く、外に向かって主の御名を伝え、御名を讃えて行くときには、1人だと弱められてしまうことが多々あるわけです。
1人だとモチベーションが尽きればやめてしまうことがあるかもしれません。しかし2人であるならば、特に傷を癒され、目が見開かれたという経験を共有している時には、1人が疑い、打ちひしがれてしまった時にも、もう一人が受けていた神の恵みが、もう1人を支えます。
そして2人とも落ち込んでしまうこともあるでしょう。でも1人ではなくて、2人で落ち込むと、落ち込みっていうのは半減したりしますね。
そういうふうに、2人に主イエスによって癒された経験を、目を見開かれたというその経験を、共有している2人であるからこそ、共に、その地方全体に主のことを言い広めるということが可能だったのではないでしょうか？
1人がこのへんでやめようという時にも　もう一人が、いやいやいやまだまだだ、という、2人で目を見開かれ　新しい人生に旅立たされた原体験の共有というものが、この結束を強め、生涯にわたって、共に主の御名をたたえる力の源になったはずです。
教会はまさしく、このように目を見開かれ、傷いやされた、そのように絆で結ばれた者の群れであって、ただ一人では担うことのできない重荷を、共に担うことができる、そのようなものだということがここで、私たちのできごと、私たちの物語として記されているのです。
あらためて、私たちがキリストによって、手を差し伸べられ、この傷に触れられ、目にふれていただき、新しい恵みの世界が見えるようにしていただいているという、このことが、私たちを結び、外に向かって主イエスのことを言い広める力の源であるということが分かります。
 
　さて、次の話はもう短く行きたいと思いますが、32節では、この2人が出て行くと、人々が、悪霊につかれて口のきけない人を連れて来た、とあります。
　イエス様はこの人についていた悪霊を追い出されて、お癒しになりました。これも、イザヤ書第35章の、5節の「目の見えない者の目は開かれ」のすぐ後の6節では「口のきけない者の舌は喜び歌う」とありまして、まさにここでも、メシアの到来、神の国の到来、イザヤの預言の成就、というのが、マタイが語っていることなのです。ですから一見関係のない2つの奇跡が並べられているように見えるかも知れませんけれども、そうではなくて、この27節～34節の（いやもっと大きな文脈なんですけれども）一貫した一つのテーマは、メシアの到来、神の国の到来、ということなんです。
　それでこの、神の国の到来、メシアの到来に対して、2つの分かれた反応がありました。
　一つは群衆の反応です(33節)。こう言いました。
 
「こんなことはイスラエルで、いまだかつて起こったことがない」
 
　ということは、要するに、見たことのない奇跡だ、と。つまり暗に普通の預言者ではない、と。つまりこのイエスという方はメシアなのではないか、ということを、ほのめかしているんですね。
　それでもう一方対照的な反応がパリサイ人たちです。こう言いました。
 
「彼は悪霊どものかしらによって悪霊どもを追い出しているのだ」
 
　という反応ですね。
　要するに演技だ、自作自演だ、という言い分ですね。悪霊というのは、まぁ下の方のランクの悪霊なわけですが、悪霊どものかしら、とパリサイ人たちが言っているのは、悪霊たちの親玉であり、つまりサタンですよね。つまりこのイエスという男は、悪霊追い出しができるということは、不思議な力があることは認めざるを得ない、と。しかしそれをどうにかメシアの力などではないというふうに否定するためには、理屈を作らないといけないわけで、つまりイエスという男はサタンの仲がいいのだ。そのサタンの力を借りて、下級の悪霊たちを追い出しているのだ、だから自作自演だ、という苦しい理論で説明するわけなんですけれども、イエス様を拒むということで、実は彼らも悪霊の支配下にいる、ということを暴露してしまっているんですね。
　この人が口がきけなかったというのは、私たちの物語として読むなら、本当のことを言えない自分、であるということだと思います。
　最近、私は、「先生、どうか皆の前でほめないで下さい」という2022年に出た本を読みました。とにかく最近の若い人たちは、皆の前で褒められるということは、それは目立って出る杭になってしまうので、恐怖だということですね。そんなことは絶対やめてほしいということなんです。
　それはある意味、私も少しだけ気持ちが分かるような気がします。日本では空気を無視して、人と違うこと、目立つことをやってしまうと、後で同調圧力が物凄い来るわけです。それで、その圧力に負けると、ことばを奪われてしまうわけですね。ホモソーシャルの中で役割を演じることばを出すことを求められるわけです。
　もちろん良い空気もありますし、誰かが何かを言う前におもんばかってすっすっすっと無言で察してそれをするということの美しさみたいなものはありますよ。けれども悪い空気、悪い同調圧力というのがある。それが悪霊の働きではないか。人間性を奪ってしまうものですね。同調圧力でことばを奪われると人は病むことが多いです。
　けれども主イエスが癒してくださったこの元悪霊につかれていた人は、再びものを言うことができるようになりました。これは私たちの物語でもあると思います。
　もちろんわざと空気を乱すようなことをすることは配慮がないのでしませんけれども、時には空気を突き破ってでも、波風を立てても、言わなければならないことがある。福音のことばって特にそうなんですよ。そもそも当時のイエス様時代からそうでしょう。パリサイ人律法学者たちの作る空気・ホモソーシャルの中で皆暮らしている。あるいはローマの支配の空気の中で暮らしている。そんな中で、「イエスはメシアだ」「イエスは神の子だ」などと言えば、一番空気に反するわけですよね。つまり、福音というのは、世の中の大多数の価値観とは異なるし、逆の価値観になることが多いので、必ずどこかでぶつかるわけですね。でも、ぶつかっても言っていかなくてはならない場面がある。その時に支えてくださるのが、そばにいてくださるイエス様です。このイエス様は、私を癒してくださった、救ってくださった、という体験から来る強さを、与えてくださっていると思います。
　この二つの物語は、私たちの物語です。どちらも、メシアとして来られた主イエスに癒された者として、共に、主の御名を宣べ伝えるように、招かれているのです。
 
お祈りをいたします。
恵みとあわれみに富みたもう、私たちの主イエス・キリストの父なる御神
あなた様は、メシアである御子、主イエスをお遣わし下さいました。
花婿であり新しいブドウ酒であるイエス様が、天の御国の祝宴の喜びをもたらしてくださいました。それは、癒しと霊的な目が開かれることでもあります。
この神の国の到来を、主イエスの死と復活を、罪のゆるしと永遠のいのちを、宣べ伝えて行きます。そのための力と支えを、いつも信仰の仲間と共に与えて下さい。主イエス・キリストの御名によって祈り願います。アーメン。