📗【文書版】礼拝メッセージ「王子の結婚披露宴」新約聖書　マタイの福音書第22章1～14節　2023年10月15日

📗先日の礼拝メッセージのテキスト版もここに掲載いたします⬇️
✴️礼拝メッセージ「王子の結婚披露宴」
新約聖書　マタイの福音書第22章1～14節　2023年10月15日

1イエスは彼らに対し、再びたとえをもって話された。
2「天の御国は、自分の息子のために、結婚の披露宴を催した王にたとえることができます。
3王は披露宴に招待した客を呼びにしもべたちを遣わしたが、彼らは来ようとしなかった。
4それで再び、次のように言って別のしもべたちを遣わした。『招待した客にこう言いなさい。「私は食事を用意しました。私の雄牛や肥えた家畜を屠り、何もかも整いました。どうぞ披露宴においでください」と。』
5ところが彼らは気にもかけず、ある者は自分の畑に、別の者は自分の商売に出て行き、
6残りの者たちは、王のしもべたちを捕まえて侮辱し、殺してしまった。
7王は怒って軍隊を送り、その人殺しどもを滅ぼして、彼らの町を焼き払った。
8それから王はしもべたちに言った。『披露宴の用意はできているが、招待した人たちはふさわしくなかった。
9だから大通りに行って、出会った人をみな披露宴に招きなさい。』
10しもべたちは通りに出て行って、良い人でも悪い人でも出会った人をみな集めたので、披露宴は客でいっぱいになった。
11王が客たちを見ようとして入って来ると、そこに婚礼の礼服を着ていない人が一人いた。
12王はその人に言った。『友よ。どうして婚礼の礼服を着ないで、ここに入って来たのか。』しかし、彼は黙っていた。
13そこで、王は召使いたちに言った。『この男の手足を縛って、外の暗闇に放り出せ。この男はそこで泣いて歯ぎしりすることになる。』
14招かれる人は多いが、選ばれる人は少ないのです。」

　主の恵みと平安が皆さんの上に豊かにありますように。
　この日も皆さんと、ご一緒に主の日の礼拝にあずかれますことを心から感謝いたします。

　「善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや」このことばをご存じでしょうか。これは浄土真宗のことばなんですね。意味は、善人であっても往生、往生と言うのは極楽往生のことですから、救われると言い換えてもいいと思いますけれども、善人であっても救われるのなら、ましてや悪人が救われるのは当然のことでしょう。というのが、その教えの中心的なもので、「悪人正機」というんですね。
　ええっ！？普通逆でしょう。ひっくり返しまして、悪人でさえ救われるなら、善人が救われるのは当然のことでしょう。というのが、しっくりくる形なんですが、これは、実は人間の本質に気付かせるための教えなんですね。人間は善人だと言っても、厳密に言ったらどこかで悪を行なっている。人間は皆悪人なんだ。だからこそ、悪人こそが、阿弥陀如来の救いの対象なんだ。ということですね。これは何かに似ていますね。
　この阿弥陀如来の救いを成り立たせるための、弥陀の本願というのがあります。阿弥陀如来が願をかけた、と。その第18願では、阿弥陀如来が「私は民衆のすべてを救うまで、仏になりません」と願をかけたので、厳しい修行などをしなくても、「南無阿弥陀仏」と唱えるだけで、極楽に往生できるという、そういう教えなんですね。
　それで16世紀に、フランシスコザビエルの時代に、カトリックの宣教師たちが日本に来て、「どうして日本に、こんなにプロテスタントにそっくりな教えがあるんだ」とびっくり仰天したそうですね。
　2000年代になって、浄土真宗のお寺に、これは西本願寺だったと記憶していますけれども、世尊布施論という書物が出てきたそうです。この世尊布施論という書物は何かというと、漢文でイエス・キリストの山上の説教などが記された、まぁ漢文の聖書物語なんですね。なんでこんな書物が浄土真宗のお寺にあるのか、これは古くに中国に伝わっていました、景教というキリスト教の一派の書物だそうで、まぁここからは、ちょっと信ぴょう性が薄い話なんですけれども、推測で、浄土真宗は景教の影響をどこかに受けて成立したのではないか、と言う人までいます。
　まぁそれの信ぴょう性はともかくとしまして、今日のイエス様のことばに非常に通じるところがあるんですね。たとえ話の中で、良い人でも悪い人でも、結婚の披露宴に招いて行く。この結婚の披露宴は、神の国、天のみ国なわけですけれども、新約聖書全体をみれば、すべての人が罪を犯した、と。これは特に使徒パウロも手紙の中で繰り返し書いていることですけれども、すべての人が言ってみれば悪人ということですね。私も含めてというか私を筆頭に。どんなに自力できよい生活をしようとしても、人生で一度もひとかけらも、悪い思いやずるい思いを抱いたことがない人は、一人もいないですよね。今日のイエス様のみことばは、そういうことも含めて語られているわけです。
　
　さて、先週までの流れを少し確認してみましょう。

　こういう流れで、できごとが起こっていましたね。イエス様のエルサレム入城から後の話ですね。宮きよめなどがあって、そして宮で民衆を教えていました。それらを見て祭司長たちや律法学者たちなどユダヤ教の宗教的権力者たちが怒るわけです。そこで、イエス様に、「お前誰の許可をもらってこんなことやりゆうがな？」ぐらいのニュアンスで、権威問答をしかけてくるわけですよね。「なんの権威によってこれらのことをしているのか。誰があなたにその権威を授けたのか」と聞いてくるわけですよね。
　それに対してイエス様は、直接的にはお答えになりません。代わりに、たとえ話を立て続けにお語りになって、ユダヤの宗教的権力者たちに、間接的に答えるんですね。その続けざまに語られたたとえ話を読み解いて行くと、イエス様は、天から、つまり神からの権威をもってこれらのことをしていると、きちんとおっしゃっているわけですけれども、この自分たちは善人だと自称しているユダヤの宗教的権力者たちに厳しい警告をしていらっしゃるわけですね。そして、あなたたちの先祖たちが、王の家来たちを迫害して殺すようにして、旧約の預言者たちを繰り返し迫害して殺してきたように、あなたがたは今、この神のひとり子であるイエス・キリストを殺そうとしているのだ、その罪に、気付いてほしい、そして神に本当に立ち帰ってほしい、とみごとにたとえ話の中で描き出していらっしゃるわけですね。
　それで、前回は、送ってきたしもべたちをボコボコにして殺してしまい、しまいにはぶどう園の主人の息子まで殺してしまう悪い農夫、これがきよいきよいと自他ともに認められていた祭司長たちとパリサイ人たちの本当の姿だったわけですけれども、このたとえ話で第21章が終わっていましたので、ここでお話が一区切りするかというと、文脈はじつは次の章まで続いているんですね。

　今日の第22章の14節までも、権威問答の続きだと見る見方も可能ですね。ここでもイエス様ご自身の権威が、天から、つまり神からだということが間接的に語られているんです。
　この章というものは後の時代につけられたものですから、その章の切り方は必ずしも、著者、この福音書ならマタイさんですね。マタイさんが意図した切れ目で切れていないところがありますので、時には、この章の切れ目を無視してより大きな文脈で読むことも大事なんですね。

　さて今日神のことばとしてご一緒に聞きましたイエス様のたとえ話は、やはり先週、先々週と同じように、ストーリー自体は分かりやすいんです。単純です。シンプルです。話の筋自体は、先ほど朗読を聞かれただけでも、お分かりになったかもしれません。
　王様の息子が結婚をする。披露宴を催す。それで、人々を招待するために家来たちを送るわけですね。2回送る。そうしたら、一回目は人々は来ようとしない。二回目にすべてが用意されています。あとはごちそうが待っています、と言ったんですけれども、人々は色々理由をつけて断ってしまった。ある者はこともあろうに、披露宴の招待を持ってきた王の家来たちを殺してしまった。そこで王さまは怒って軍隊を送り、家来を殺した者たちを殺し、その町を焼き払った。
　そして誰でもいいからと、善人でも悪人でも大通りにいってかたっぱしから連れてきて、披露宴の席を満席にした。
　ところが、その満席になった披露宴の客たちの中に、礼服を着ていないものがいた。その礼服を着ていない者に王が声をかけると、その人は黙っていた。そこでその人は手足を縛られて、外の暗闇に放り出されてしまう、という話です。
　複雑ではないですよね。話の筋を理解するだけでしたら、そんなに難しいことではない。でも、先週先々週のように、とっても分かりにくいんです。読みにくい聞きにくいんです。穏やかでない、物騒な話ですし、私たちの心が、「それはおかしい、それはおかしい」と反応するんですね。

　まず王様の招待を、こんなに断るなんておかしいですね。私たちでさえ、まぁ10年連絡を取っていないような友達や知り合いから、突然結婚式の招待状が来たなら、「えぇ？普段連絡取ってないのに、なんで今更？」くらいに思うかもしれませんけれども、普通はですね、一生に一回のお祝いですし、できるだけ万難を排してですね、県外であるとか、あるいはよっぽどのことでもない限りは、出席するのが、普通の礼儀と言えるでしょう。
　それに、このたとえ話の場合王様の招待なんです。この2000年前のこの時代は、ある国があったら、その国の領土も民も、すべて王様のものと考えられていたわけですね。それだけ、王というのは、重んじられていた。だから王に対する礼儀というものも、私たちの想像以上に、わきまえなければならない時代だったわけですね。それこそ、王の招待を断ったら、殺されても文句言えないくらい、王の言葉は重かったわけですね。
　それを、最初みんな来たがらなかった。ここでも考えられないわけですが、そして二回目の―この当時は二段階に分けて招待するのがならわしだったそうですが―二回目の招待では、人々は畑仕事や商売に出て行って、あまつさえ、ある人たちは王の伝令係の家来たちを捕らえて侮辱して殺してしまった。
　もうここはやっぱり繋がっていないわけですね。筋が通っていないわけです。招待を無視するだけでも話が通らないし、悪いことをしていない、ただ招待を伝えに来た王の家来たちを殺してしまうなんて、、、私たちの頭の中にたくさんのクエスチョンマークがつくわけです。

　そこで王は怒って、軍隊を送って、家来たちを殺した者たちを殺し、その町を焼き払ってしまう。ここでは、当然の流れだと思う方もあるかもしれませんけれども、なんと物騒な、恐ろしい、と思う私たちの心が、この話に、アレルギーを起こすかもしれません。

　そのあと、家来たちを大通りに出て行かせて、善人でも悪人でも出会う人みんなを連れてこさせた。
　これは、ずいぶんなことするなぁと思います。王子の結婚式といったら、国の重役たちがずらりと列席して気品のある結婚式といったようなイメージがあると思いますが、それとはかけ離れた光景です。貧しい人たちも沢山入っていたでしょう。障害者の方々もいたでしょうし、おまけに悪い人たちも入っていたと言いますから、取税人のようなこんにちで言えば暴力団みたいな人たちですよね。そういう人たちもいっぱいいたことでしょうし、見下されるような仕事をしている人やたちや、あるいは政治的に過激なグループの人たちもいたことでしょう。
　うーん、王子様の結婚式のようなきらびやかな品のあるイメージとはかけ離れていますよね。ここでも私たちの心は違和感を覚えるんですね。

　そしてその次です。もう読みにくいところは。
披露宴会場に礼服を着ていない人が一人いた。それで「どうして礼服を着ていないのか。」と王様が聞いたら、その人はだまっていたので、手足を縛って外の暗闇に放り出した。
　こりゃあいくらなんでも酷いんじゃないか、と。私たちの感覚では思うかもしれません。なんせ、急に連れて来られたわけですから、礼服を準備する時間も無かったかもしれないじゃないか。あるいは、貧しい人は、そもそも礼服を買うお金が無かったかもしれないじゃないか。そんなふうに思うんですけれども、しかしこれは当時の風習では、これは招待した側が、礼服を準備しているんだということですね。手ぶらで来てください、っていうことなんです。
　披露宴会場に着いたら、礼服がずらーっとかけてあって(畳んであって、かもしれませんけれど)「さぁこれをおめしになってください」と言われて礼服が着せられる、と。ですからそれを着ない、そしてさらに、そのことに何の弁明もしないということは、王様に対する反逆行為とみなされて、これも殺されても仕方ないという、そういう時代だったわけですね。
　ですから、私たちが感じる違和感よりも、ずっとこの時代、イエス様と対面してこのたとえ話を聞いていた人たちの方がずっと、違和感凄かった。このたとえ話はとんでもない話だとびっくりしたでしょうけれども、これはショッキングなたとえ話をして、自他ともにきよいとみなされてきた、善人とみなされてきたあなたたちユダヤの宗教的権力者たちよ、自分のうちにある罪と、悪意のこもった殺意に気づけ、そして、今からしようとしていることは、天からの権威を受けた神のひとり子であるわたしキリストを、殺そうとしていることなのだ、あなたがたは最初に招待された人々だ。あなたがたのしていることに気付け、と言っておられる、一種のショック療法のような形で、この祭司長たちやパリサイ人たちを、心の向きを180度変えて、神のもとに立ち帰れ、と、招いておられるわけです。

　ではここで、おそらく皆さんの中で大きな疑問になっていることは、ここで言われている「礼服とは何か？」ということだと思います。

それは、この人物のことを物語れば礼服とは何かということが分かってくると思います。礼服を、王からもらわないで、自己調達できると思っていた人がいます。有名な人です。およそ500年前の人です。あの(結果的に)プロテスタん教会を作ることとなった宗教改革者マルティン・ルターです。

ルターのお父さんのハンスは、長男であるマルティンをどうも法律家にしたかったようです。
お父さんのハンスは鉱工業で溶鉱炉を4つも所有して事業経営をしていましたから、自分の事業の、今で言えば会社の法律顧問、あるいは顧問弁護士として長男マルティンを育てようとしたようです。
ですから彼のために、当時大変高価な法律の書物を買い与えたようです。
貧しい中から懸命に努力して実業家として成功したという苦労人だったお父さんの期待を一身に背負いながら、マルティンはエルフルト大学という大学に進みます。
当時ドイツではライフツィヒ大学かエルフルト大学か、と言われるようないわば名門の大学でした。そエルフルト大学に進んですぐの6月の末だったそうです
マルティンは大学に入ってもなんか里心が起こっちゃって、一度家に帰ったんです。五月病だったんじゃないかという推測もありますけれども、正確な理由は分かりません。一度実家に帰った。そして実家から、大学に戻る途上のことでした。
エルフルトの町が見えて来て、多分すぐ近い隣町あたりだったと思いますが、そこでマルティン一行は激しい雷が落ちて来る経験をするわけです。
本当にすぐそばに落ちたようで、マルティン自身が、吹き飛ばされたという表現で言われているようです。もう雷がドーンと落ちてきて、飛ばされるようにして、気を失いかけるような、危ない目にあうわけです。死にそうな目に遭いながら、とっさに青年マルティンは叫んだ。
「聖アンナさま、お助けください。私は修道士になります」と叫んだというんです。
マルティンはどうも子供の頃から、寄宿していた修道院だとか、お世話になっていたおうちのある町でも、修道士たちを見かけていました。清貧といって肉欲から離れて生きる、そういう生活をしている修道士たちを見慣れておりましたから、マルティンにとってはある種のあこがれもあったと思います。
この雷に打たれそうになって、死にそうになるという恐怖に打たれてではありましたが、マルティンはまじめで律儀な青年でして、一度口に出して約束した通り、大学に戻って行った後、後でお父さんに大反対されるんですけど、それにもかかわらず、それを振り切るようにして、修道院に本当に入ってしまいました。
修道院もルールがあります。アウグスティヌスの系統の修道院ですが、最初はまず見学です。こういう生活をするんだ。こうやって生きて行くんだというのをまず見学します。
それでも入りたいというんだったら、「よろしい。じゃあ、見習い修道士にしてあげましょう。」そして見習いが過ぎた後、「君は本当に修道士になりたいのかね？」と尋ねられる。「はい、なりたいです。」「よろしい。」ということで、ついに正規の修道士になりました。
修道院の上の人たちは、このマルティンの持っている才能にすぐに気が付きます。そして彼にもっと勉強をさせて、法学部ではなくて神学部に進ませていくのです。修道院の上の人たちがです。
お父さんの期待があって、今度は修道院の上の人たちの期待が彼の肩にかかっていった。マルティンはしっかりそれに答えるんです。驚くような速さでその大学の学びを進めて、わずか一年半で学士の期間の学びを終えます。
そして修士、さらに博士へ進むんですが、なんと28歳の若さで神学博士となり、大学の聖書教授になって大学で教えはじめていくんです
彼は天才であったと言えるし、超エリートであったとも言えます。
マルティンは、言わばそういう素晴らしい出世街道をかけあがっているようでしたが、彼自身は非常にまじめな人で、修道院の厳しい様々な規律戒律をきちんと守り、労働や断食や托鉢をして回るようなことや、祈りや聖書に親しむ生活を、完璧といっていいほどきちっと行なって行ったんです。
しかし彼は自分のそういうところを自慢せずに、かえって自分の秘められた罪に気づくと、告解といって、自分の罪を他の聖職者に聞いてもらってゆるしの宣言を受けることをするんです。
ルターは修道院の中でも、色んな思いが浮かぶわけです。
同じ共同生活をしている修道生活をしている仲間たちに対して「なんだあの人はあんなことやって」などと思うことが当然あるわけです
青年ルターは、そこで先輩の修道士のところに行って、「どうぞ私の罪を聞いてください。」と言うわけです。
「わかりました、聞きましょう」「実は私はこういう罪をおかしてしまいまして」
「そうかそうか、よろしい。父と子と聖霊の御名によってあなたの罪を赦します」とゆるしの宣言を受けます。そして、あなたはナントカの祈りを１０回唱えなさいなどと課題を課せられて、ほっとして、自分の部屋に戻ろうとして行った時に、帰ろうとしている瞬間にでも、はっと気が付くわけです
「ああまだ告白していない罪があった。こんな悪しき思いを抱いていた」踵を返して、先ほどの先輩のもとに行って、「うーん、またかね」という話になるわけですね。そして、行ったり来たりするわけです。あんまりにも行ったり来たりするわけですから、
「キミねぇルターくん、ちっと神経質すぎるんではないか。自分の内面を見つめすぎではないかね」と言われるくらい彼は自分の内面について内省して過ごしていた若き青年ルター、それほどまでに真面目でした。潔癖であり、まっすぐに生きようとした人でした。
そこまで徹底的に　自分の内面を掘り下げ　自分の罪深さを見る人も珍しい。
私たちはほどほどのところで、「まぁいいか。」とやってしまうんですが
この時のルターは、いかにして恵みの神を獲得できるか？ということが重大問題であったと振り返っています。
いかにして恵みの神を獲得するのか、獲得です。掴み取ろうとしているのです。罪びとである現実をかかえながら、必死に、努力して、きよく正しい生活をして、神の義にかなう人間になろうとしていた。神の正しさにかなう自分になろうとしていた。
はたから見たら立派な修道士で、真面目で、非の打ちどころがないという人だったでしょう。
しかし、本人の思いは違っていました。
どんなにまじめにきちっと決まりを守って生活をしていても、自分自身の心の内を見ればすぐに、過ちや欠けや愚かさに気が付くわけです。
そのことが分かれば、全能の神さまがそれを見逃すはずはなく、神の義によって自分はやはり審かれるんだと、青年ルターはいつもいつもその不安と恐怖に突き動かされて行くんです。
まじめに、自力で　神の義にかなう人間になろうと、必死になって頑張って来た青年ルター。
彼は聖書、特に詩篇の講義をしていく中である行き詰まりを経験するんです。大学で学生たちに詩篇の講義をする時、彼は特別な詩篇を印刷したノートを印刷屋に注文して作らせたんです。
詩篇本文は真ん中に小さく印刷してあって、余白と行間をたっぷり取ったんです。そんなにゆったりと印刷させた紙のノートを詩篇１５０篇分を印刷屋に組ませて印刷させていくんです。それを自分も使うんです。
ルター先生は講義の準備をする中で、そのたくさんある余白に、ノミのような小さな字で、詩篇講義の内容を書き込んでいるのが今も残っているんですね。
そのノートに自分も書くし、学生たちにも、「これを使ってノートをしなさい」とやらせるわけです。
彼は一所懸命準備をするんです。良い講義をどうもしたようです。学生たちはそれを聞いて、もう次の日には町中でルター先生の詩篇講義が売りに出されているぐらいだったそうです。
でも、１篇からはじめて２篇３篇１０篇２０篇、３０篇、そして31篇にたどりついた時、彼ははたと立ち止まってしまうのです。
３１編の１節の冒頭は、「あなたの義によってわたしをお助けください」という詩篇詩人の祈りのことばで始まっているんです。あなたの義、つまり神の義ですね。あなたの義をもって私を助けてください。
「うん？」若きルター教授は立ち止まる。あなたの義、神の義によって私を助けるだって？ルターにとって神の義というものは責めたててくるものであって、助けてくれるものではありえなかったんです。なのに神の義をもって助けてくださいとある。その授業ではなんとかやり過ごしたかもしれませんが、同じことばが詩篇71篇にも出て来る。そしてローマ人への手紙の講義もするんです。
その中でやはり、ロマ書第１章１７節。「神の義はその福音の中に啓示される」ということばにぶつかるんです。そして「その義は信仰から信仰へと進ませる」と書いてある。
「神の義はその福音の中に啓示される？」福音というのは喜ばしい知らせですね。その中で神の義が明らかになるという、やっぱりそこで行き詰まるんです。
神の義とは正しさであって、神が「君はここに罪があるじゃないか」とおっしゃって罪を明らかにし、示してくる。そういうものとしか彼は思っていなかったんです。
なのに、「福音・良き知らせ」の中に明らかにされる？神の義によって助けていただける？そんなことはちっとも考えていなかったんです。行き詰って悩んで行く中で、神のことばとがっぷり四つに組んで相撲を取るように、ちょうど族長ヤコブが徹夜で神と格闘したように、青年ルターは神のことばに向き合い続け、ついにある気付き、ある目覚め、ある啓示を受けるんです。神の義は神が私たちにプレゼントして下さる、古い言い方でいえば賜物として与えられるものであって、それをただ信仰をもっていただけばよいのだ、ということです。
恵みのみ、信仰のみ、と言われる宗教改革の中心にあるものが、そうやってみことばとの格闘により、上より与えられ示されてきたのです。
―救いを、自分で獲得しようとしていたルター青年、自分の努力と、積み上げによって、救いに到達しようとしたルター青年。
でもそれは、(人に対してではなくて、神に対して)きわめて傲慢であった。今日のみことばに飛んで帰りますが、やっと出て来ましたね。これがまさに自分で礼服を調達できると思っていたことなんです。神の婚宴の、王の婚宴の席にふさわしい装いという、神の義という礼服を自分で調達できると考えていた。
でもそれは無理だった。できないという現実に直面して、ただ恵みとして、賜物として、信仰をもっていただくものなんだ、そして、空っぽの手をもって神様の前に出ることなんだ、と気づかされていったんです。
今日礼拝のはじめに招きのことばとしてお読みしましたイザヤ書第６１章１０節のことばで、「主は私に救いの衣を着せ」てくださるとありますし、―これは義の衣とも言われます―使徒パウロもガラテヤ書でこう言っています。(第３章２７～２８節)
「あなたがたはみな信仰によりキリスト・イエスにあって神の子です。キリストにつくバプテスマを受けたあなたがたはみな、キリストを着たのです。」
他にもパウロはロマ書第１３章(１４節)でも「主イエス・キリストを着なさい」と言っているんですね。パウロは他の箇所でも繰り返し「キリストを着る」という表現をしているんです。
実はこれ旧約の創世記から新約の最後の黙示録まで続く人間に救いの衣を着せてくださる壮大な神の物語なんです。
創世記では、罪を犯してエデンの園にいられなくなったアダムとエバに、神さまが動物の皮の衣を着せて下さいました。動物が犠牲になって血を流しておおってくれたのです。これは神の小羊であるイエス・キリストが十字架でいけにえとして犠牲になって血を流してくださったおかげで救いの衣・義の衣が私たちに着せられた、ということを、もうすでに創世記であらかじめ指し示している救いの型なのです。
そして新約聖書の最後、ヨハネの黙示録第７章１３、１４節にはこうあります。

新約聖書　ヨハネの黙示録 第７章１３～１４節

　すると、長老の一人が私に話しかけて、「この白い衣を身にまとった人たちはだれですか。どこから来たのですか」と言った。
そこで私が「私の主よ、あなたこそご存じです」と言うと、長老は私に言った。「この人たちは大きな患難を経てきた者たちで、その衣を洗い、子羊の血で白くしたのです。

そのような神さまの壮大な救いの衣を着せるご計画を聞いてもなお、このたとえ話を聞いた後の引っ掛かりと言うのが、私たちのうちに残るかもしれません。それは、招待を無視した人たちが殺されてしまい、町が焼き滅ぼされてしまったことや、礼服を着ていなかった人が外の暗闇に放り出されてしまったことです。
しかし、私たちがイエス様のたとえ話を聞く時に、大事なことは、このたとえ話をお語りになった方がどういうお方か、ということなんです。このたとえをお語りになった数日後には、イエス・キリストは十字架におかかりになります。そして死んで葬られ、三日目におよみがえりになります。そういうお方がお語りになったたとえ話です。
つまり、イエス様のたとえ話を聞く時にも、いつも十字架と復活の光に照らして読み、聞くということですね。
まさに暗闇に、滅ぼされる罪びとに変わって、王子が自分のいのちを差しだしてくださった、「わたしのいのちを身代わりに差しだしますから、この罪びとたちを、どうかここに置いてやってください。この喜びの席に置いてやってください。」実はこの王子であるイエス様のことばをもって、このたとえ話は完成しているのです。
私たちの罪を一身に背負って、私たちの汚れた服を代わりに着てくださって、私たちに救いを着せ、天のみ国の祝宴に入れてくださっている。ここに聖書の語る福音があります。それは、あまりにも不思議なことで、この方が世界大の教会という家を建てるための礎の石になってくださいました。
神の国は皆さんを離しはしない。何があっても追い出しはしない。
本当であるならばイエス様は全世界で祝われるべき王子さまなわけですけれども、その王子が、暗闇の中に放り出されておしまいになった。死の暗闇の中にうち捨てられてくださった。これが私たちの救い主の姿なんです。
だから私たちは、答えられないからといって外に投げ出されることはない
安心と喜びの中で生きる。

このたとえをお語りになっている方はお招きになっています。一人として滅びることをお望みになっていない。神さまは披露宴会場がいっぱいになるようにどんな人でもひたすらに招き続ける、めげずにどんなことをしてもこの宴席を満たすんだ、という神の熱心がここに聞こえてきます。この神さまが差しだしてくださる、主イエス・キリストが差しだしてくださる愛によって、今このたとえを通して私たちはもう一度、この喜びの披露宴に招かれている。いやもうすでに入っているのです。すでにこの礼拝そのものが実はその神の国の披露宴なのです。

お祈りをいたします。
恵みとあわれみに富みたもう、私たちの主イエス・キリストの父なる御神
聖なるお方であるあなた様の厳しいさばきは、私たちを立ちすくませます。しかし、あなた様のひとり子、神の国の王子であられる方は、十字架におかかりになり、死すべき、また外の暗闇に投げ出されるはずであった私たちが、この喜びがほとばしるような披露宴に、入れていただいたのです。不思議な事です。なんの功績も善行も、あなたのみ前に誇りをもって差しだせるものはないにもかかわらず、手ぶらであるにもかかわらず、さぁこの衣を着なさいと、まったくただで救いの衣を、恵みの晴れ着をまとわせてくださったことを、驚きと共に感謝をもって受け取ります。主よ、私たちを、この披露宴に招き続ける、あなた様の家来として、この身と魂をささげますから、どうぞ祝福して私たちをこの世に遣わしてください。あなたの愛を届けるために。主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。