作品を評価する時に、アーティストの私生活上の道徳的な失敗を考慮に入れるべき？　Christopher Bartel「Ordinary Monsters: Ethical Criticism and the Lives of Artists」（DeepL訳）

加藤

クリストファー・バーテル「普通の怪物:倫理批評と芸術家の生活」

要旨

作品を評価する際に、アーティストの個人的な道徳的失敗を考慮に入れるべきなのだろうか。この小論では、ベリス・ゴートの倫理観を拡張し、芸術家の私的な道徳的行為に対する判断が、その作品に対する全体的な評価にどのように関わってくるかを明らかにしようとするものである。ゴートの見解を拡大するために、私は、芸術家の価値観、態度、行動を調べることによってのみ、作品の視点、したがって作品の規定された態度を理解することができるため、芸術家の個人的道徳が作品評価に関連すると主張する。この考え方は、バーナード・ウィルスとジェイソン・ホルトによる、極端な場合を除き、芸術家の作品に対する芸術的評価とその人生に対する道徳的評価とは無関係であるという対抗的な説明に対して擁護されるものである。

キーワード

芸術、自律主義、倫理学、ベリス・ゴート、ジェイソン・ホルト、判断、道徳、バーナード・ウィルス

1.はじめに

1970年代から80年代にかけて育った私は、ビル・コスビーの大ファンだった。私の子供時代は、彼の多くの番組で満たされていた。『ファット・アルバートとコスビー・キッズ』、『ピクチャー・ページ』、『ザ・コスビー・ショー』などだ。1983年、コスビーは『ビル・コスビー』というタイトルの、彼のスタンダップ・ルーチンを撮影したフィルムを発表した。『ビル・コスビー：ヒムセルフ』。私の家族がVHSで持っていて、何十回となく観たと思う。コスビーは面白くて知的で、しかも優しそうな人だった。彼は "アメリカのお父さん "だった。

最近、コスビーは性的暴行と加重強制猥褻の罪で有罪判決を受けた。コスビーに対する疑惑には、レイプ、薬物による性的暴行、児童への性的暴行などの容疑が含まれている。告発は60人の女性からで、そのうち2人は暴行を受けた当時15歳で、1960年代から始まっている[1]。

コスビーのファンは、彼のショーに対するこれまでの好評価を改めるべきだろうか？彼のことを知ったからこそ、彼の番組を見る経験は変わったのだろうか？彼の昔の番組を見て楽しむことは、今ではいけないことなのだろうか？コスビーのケースは最も新しいものかもしれないが、この問題は一般的なものである。かつて愛されていた芸術家が何らかの道徳的な違反を犯していることを知ったとき、観客は深い葛藤を経験することになる。芸術家という人物を嫌悪しながらも、その作品に対する美的体験を大切にする、その対立の原因は理解できる。この葛藤にどう折り合いをつけるのか、あるいはつけるべきなのか。どうすれば、その人を憎みながらも、その創造物を愛することができるのだろうか？なぜ私たちは、ある時はアーティストとその作品を「美学的に切り離さなければならない」と感じ、またある時は「許し」の手を差し伸べるのだろうか？

そのようなアーティストをファンがどう考えるべきかという議論が、最近一般メディアで爆発的に広がっている。モラルに問題のあるアーティストの追放やボイコットを求める声が多い一方で、アーティストの人生と作品を切り離すべきだと主張する人もいる。一般的なメディアでの議論の多くは、ニュアンスに欠け、とても参考になるものではない。哲学者の研究に目を向けると、芸術家の私生活が作品の鑑賞にどのような影響を与えうるかについて、特に注目する人は少ない。しかし、作品の内容に対する道徳的評価が芸術の鑑賞に何らかの役割を果たすべきかどうかという関連した議論には長い歴史がある[2]。クライヴ・ベルの形式主義や後の「aesthetic attitude」論者など、広義のカント派の伝統に従う多くの人々は、作品を何らかの道徳的尺度で判断してはならず、そうするとき我々は誤って行動するのだと主張する。道徳的善悪の判断が、鑑賞者が美的対象に対して無関心でいることを禁止しているというカントの主張は、多くの人にとって馴染み深いものである[3]。この考えが、芸術家の個人的な生活に対する道徳的な判断に拡大されることは、難しいことではないだろう。アーティストの個人的な欠点が気に入らないからといって、その作品を評価する喜びを否定するのはいかがなものだろうか？この見解については、限定的ではあるが、バーナード・ウィルズとジェイソン・ホルトが最近、説明を行っている[4]。彼らは、芸術家の作品に関する美的判断は、最も極端な場合を除き、芸術家の人生に関する道徳的判断から独立していると主張する。この見解については、第3章で検討し、最終的に否定することになる。

このカント派の伝統に対して、多くの哲学者が、道徳的な事柄と美学的な事柄を切り離すことはできないし、切り離すべきではないと主張しており、これらの問題の不可分性に注意を向けようとする多くのフェミニスト美学者がその筆頭である[5]。しかし、フェミニスト美学に関する文献の中でさえ、芸術家の私生活が私たちの作品への美的関与にどのような貢献をするかに焦点を当てるのは珍しいことである。むしろ、作品の内容自体の道徳的妥当性や、その美学に対して私たちの道徳的判断が果たすべき役割について議論されることの方が多い。これらは深く重要なテーマであるが、私がここで提起する問題には対応していない。

この論文では、アーティストの私生活は、その作品を評価する際に関連する関心事であるという主張を擁護したいと思う。私が興味を持ったのは、作品に作家の行為の痕跡を直接見いだすことができないようなケースだ。例えば、『ビル・コスビー：ヒムセルフ』のような場合、映画の中で何か不吉なことがあったというわけではない。では、なぜ彼の行いを知ることで、映画に対する美的評価を見直さねばならないのか？以下、その概要を説明する。第2節では、この問題の本質をより詳細に検討する。私は、私が関心を持つケースに対して問われうる3つの異なる質問を区別し、それらの質問に対するそれぞれの回答が他の質問から独立していることを主張する。第3節では、極端な場合を除き、道徳的判断は美的判断から独立しているというウィルズとホルトの見解を検討する。彼らの説明は、例外を認める原理的な理由を提示できないため、却下された。第4節では、作品の道徳的内容の評価は、その作品の美的評価に関連するとする、ベリス・ゴートの影響力のある倫理主義の擁護について検討する[6]。しかし、ゴートの説明は、作品の内容に焦点を当てたものであり、画家の私生活に焦点を当てたものではないため、限界がある。そこで、第5節では、ゴートの記述を我々のターゲットに拡張できるような修正を提案する。第6節では、ウィルズとホルトの論文に戻り、彼らが提示したいくつかの一般的な反論を検討し、そうした反論がここで提案する見解によってどのように対処されうるかを示す。

2.3つの問題

私たちが追い求めている問題は、1つの問題ではない。実は、少なくとも3つの異なる問題があり、1つの問題を解決しても、他の問題にはほとんど影響がない場合がある。このエッセイで3つの問題すべてを取り上げるつもりはない。何か一つについてでも知的なことを言えたら幸いだ。

第一の問題は、美的体験の本質にかかわるものである。アーティストの個人的なモラルは、人の作品体験に何らかの美的影響を与えるのだろうか？これを「経験的問題」と呼ぶことができる。作者の身元や不道徳な行為を知ることで、その作品の体験に美学的な影響を与えるケースもあるはずだ。例えば、連続殺人犯ジョン・ウェイン・ゲイシーが死刑執行を待つ獄中で制作した自画像には、ポゴ・ザ・ピエロのコスチュームが描かれている。出所を知らずに見ると、素人臭く、平板で、深みのない絵が多いが、ゲイシーの作品であることを知った上で見ると、不気味で不穏な質感を帯びてくるのである。これらの作品では、その美的特性は、作家の人生についての知識によって形作られる部分が存在する。しかし、美的な影響が少ないと思われるケースや、少なくとも美的な影響に議論の余地があるケースも多くある。例えば、イギリスの彫刻家、エリック・ギルの作品を考えてみよう。20世紀初頭、宗教的な彫刻やデザインの仕事で賞賛を浴びたが、ギルが娘たちに性的虐待を加え、姉妹と近親相姦を行い、飼い犬と性的行為を行っていたことが、ギルの死後長い時間を経て明らかにされた[7]。ギルの作品を語るとき、その美的特性を彼の私生活の一面と結びつける試みには、多くの議論がある。彼の作品を無邪気に鑑賞できる人もいれば、それができないと主張する人もいる[8]。

体験的な問題は、それ自体が魅力的であり、美学にとって非常に重要なものだ。残念ながら、私にほとんど語るべきことはない。作家の人生を知ることで作品の性格が変わる例とそうでない例、どちらもあり得るが、その理由を説明するための関連した違いは見出せない。私は、経験的な問題に注意を引きつけ、それを通り過ぎてしまう。

第二の問題は、このエッセイの焦点となる、美的評価に関する規範的な問題である。芸術家の作品を芸術として評価する際に、その人の道徳的な欠点を考慮すべきなのか。これを「評価問題」と呼ぶことができる。ここでも、肯定的な答えと否定的な答えの両方が示唆されるケースがあるようだ。例えば、ウィリアム・S・バロウズが1951年に妻ジョアン・ボルマーを殺害したことを知った上で、その作品を批判的に評価することは正しいように思われる。ヴォルマーの死に対するバロウズの罪悪感は、彼の作品の多く、特に短編小説『おかま』の原動力となった。それに対して、カラヴァッジョの作品に対する批評的評価は、この画家がラヌッチョ・トマッソーニを殺害したことを知ったからといって変わるものではない、というのも正しいように思われる。しかし、調査の初期段階では、これらの観察は直感に過ぎない。この評価的な問いに対しては、後で肯定的な答えを出すつもりだが、今は、私たちの直感の対立を認めるだけで十分である。

重要なのは、評価的な質問に対する答えが、経験的な質問に対する答えに依存する必要はなく、その逆もまた然りであるということだ。その理由は、この2つの問いが「ある／ない」のどちらかの側に位置しているからである。美的体験が特定の方法で機能するという事実は、美的判断がどのように機能すべきかを示唆するものではない。この2つはもちろん関係があるのだが、その関係は複雑だ。経験的な質問には肯定的に答えるが、評価的な質問には否定的に答えるということもあり得る。例えば、芸術家の人生を知ることは、その作品に対する美的体験の性格に確かに影響を与えるが、それは作品を評価する上では間違いであるとする考え方がある。私たちは、道徳的な感情を無視し、技術、技能、意図の問題にのみ美的判断を集中させる方がよいだろう。あるいは、経験的な質問には否定的に答えるが、評価的な質問には肯定的に答えるという方法もある。このように考えると、芸術家の人生を知ることは、その作品に対する美的体験の特徴に影響を与えないことになるが、これは間違いである。アーティストの私生活を考慮した上で作品を判断することが、最も適切な評価となるのである。このように2つの問題が混在しているのは、表面的にはありえないことではない。

第三の問題は、あるアーティストの作品との関わり方に関するもうひとつの規範的な問いだ。不道徳なアーティストの作品に関わることは、道徳的に間違っているのだろうか？これを「エンゲージメント問題」と呼ぶことができる。投獄される前、コスビーのスタンダップ・ルーチンを見るためにチケットを買うのは間違っているだろうか？当時のコスビーを贔屓することは、彼の弁護費用を賄うのに役立っただろうが、それは間違っていると主張する人もいるだろう。しかし、もっと身近なケースを考えてみよう。家族が昔持っていた『ビル・コスビー:ヒムセルフ』のコピーを今見るのは間違っているだろうか? この場合、コスビーが利益を得るような直接的な後援はない。ただ、私が今それを見ることは、彼の犠牲者に対して無神経であったりすることや、私の彼の犯罪に対する寛容さを示しており、その行為自体が道徳的に非難されるべきだと主張する人もいるかもしれない。

観客のアートへの関わり方に対する責任については、美学において未解明の問題であり、重要な作業が必要だと思われる。しかし、繰り返しになるが、私がこのエッセイで重視しているのは、評価的な問いかけである。私はここで、エンゲージメント質問についてほとんど語ることはないが、この問いにどう答えるかは、体験の問いにも評価の問いについてもどう答えるかに依存するものではない、ということだけは確かである[9]。仮に、前の2つの質問にポジティブな答えを出したとしても、エンゲージメントの問題が残っている。ある場合には、それは間違っていて、コスビーのスタンダップ・ルーチンを見に行くべきでないかもしれないし、別の場合には、それは間違っていなくて、『ビル・コスビー:ヒムセルフ』を楽しむ自由があるのかもしれない。

3.例外を除き、美的な独立性

最近では、ウィルズやホルトが、芸術と生活の分離を主張している。このような分離の議論は他にもあると思われるが、私はウィルズとホルトの見解がその代表的なものだと考えている。

ウィルズとホルトの立場は、彼らが「絶対的に強固ではないにせよ、十分に強固である」と表現する、「美的判断は道徳的判断から独立していること、そしてこの独立性は絶対的なものではなく、場合によっては正当に問われうる」（§2）という二つの直観を捉えようとするものである。美的判断は道徳的判断から独立しているという見解は、しばしば「自律主義」という名で呼ばれ、彼らの立場を正当に表現している[10]。ウィルズとホルトは、道徳的判断がフィクションの登場人物の鑑賞に何らかの役割を果たしうることを認めており、実際、フィクションのドラマを鑑賞するためには、少なくともある登場人物が悪役である、あるいはその残酷な扱いに値しないという道徳的判断を下さなければならないが、この種の道徳的判断は適切に作品内の何かに限定される[11]。彼らは、シェリーのエッセイ「詩の弁明」を引きながら、「重大な道徳的葛藤を想像する能力」としての道徳的想像力と、道徳的に行動する意志とを区別すべきだと主張している（§3）。ウィルズとホルトによれば、前者はアートとの関わり方に関係するが、後者はそうではない。もっと言えば、芸術家の私生活における道徳的、非道徳的な行為は、彼らの作品に対する私たちの美的判断に影響を及ぼすべきではない。しかし、ウィルスとホルトの立場も、例外を認めているため、「極端な場合」には適用されないという制約がある。彼らがこう言うように

「芸術家の悪癖が、普通の情熱的な悪癖ではなく、冷徹な計算高い面を持っている場合がこれにあたると考える。大量殺人を計画する冷静な頭と氷のような心は、まさにアーティストに求めてはならないものだ。ハンニバル・レクターの芸術は、おそらく複雑な形をした知性の勝利かもしれないが、温もりや共感できる想像力の勝利ではないだろう。もし大量殺人者や連続殺人犯が優れた詩人でもあったなら、この完全な断絶はそれ自体、一種の醜さ、あるいは美的な不完全さであるだろう。善であることを完全に止めた芸術は、それによって芸術でなくなる。この制限のもとでは、ヒトラーやハンニバル・レクターの絵が、どんなに精巧な筆致であっても、汚れのない美しさを持つことはできない。しかし、そのような極端なものでなければ、エリック・ギルの彫刻や書体の価値は許容されるように思える。(§4)」

ウィルスとホルトの「例外を伴う独立性」という考え方は、この問題を考える上で多くの人がデフォルトの立場として持っているものだろう。しかし、そのような考え方は明らかに成り立たない。もし、美的判断と道徳的判断の間に独立性があるとするならば、どのようにして独立性と例外性を維持することができるのか、不可解である。独立の主張がいうように、美的価値と倫理的価値の間に相互作用がないのであれば、例外を擁護する論理的空間は残されていないのである。それは例外を認める貧しい自律主義である。

むしろ、ウィルズとホルトの説明を考える場合、独立という概念を完全に否定し、モラル批判のハードルを高くして、その代わりに美的・倫理的相互作用を提唱していると考えた方がより正確かもしれない。本当に恐ろしい人、つまり連続殺人犯や大量殺人犯だけが、芸術家の人生の不道徳さによって作品が美学的に損なわれるのだ。しかしでは、美的価値と倫理的価値の相互作用をある程度受け入れるとして、なぜそこまでハードルを高くするのだろうか？このような高い境界線には原則的な理由があるのだろうか？この疑問に対するヒントは、ウィルズやホルトが、このようなアーティストには「温もりや共感できる想像力」がなく、より軽い犯罪は「情熱」の問題で片づけられると述べていることにある。ネロ皇帝の作品は、その非人道的な残虐性から二流に違いないというが、詩人フランソワ・ヴィヨンは同情に値する。「この泥棒で悪党（ヴィヨン）は、我々自身があまりにも頻繁に陥るように、自己破壊的情熱と神秘的強迫観念に支配されていることから、我々の共感を得られることは明らかではないか？偉大な罪人は偉大な芸術を創造することができるが、非人間的な怪物はできない」(§4)。普通の犯罪は、感受性の強い人なら誰でも知っているような力や情念が動機になっている。だから、そういうアーティストにはシンパシーを持って接しなければならない。しかし、連続殺人犯や大量殺人犯の犯罪は、その人間性を認識できないままにしてしまうのだ。社会不適合者の「冷静な頭と氷のような心」に共感的な想像力を入れることはできない（あるいはしない？）。

ソシオパスの芸術は、ありふれたモラルの欠如した芸術家の芸術とは全く異なるという考えは受け入れられるかもしれないが、この違いの妥当性についてはまだ疑問に思うべきだろう。ウィルズとホルトによれば、その違いは、普通の芸術家の道徳的失敗にはまったく意義を認めない一方で、社会病質者の作品をもはや芸術ではないと見なすかどうかにあることに注目したい。ウィルズとホルトが言うように、「善であることを完全に止めた芸術は、それによって芸術でなくなる」（§4）のである。ウィルズとホルトにとっては、「All or Nothing」なのだ。アーティストの道徳的な失敗を比例配分することはない。芸術を生み出すことが全くできない社会病質者か、あるいは普通の犯罪者か、その場合、犯罪は作品の評価と何の道徳的関連性もないのである。

ウィルズとホルトは、一部のアーティストが私的なモラルの欠如に対して責任を負うことを認めており、この点については私も同意見だ。しかし、私が反対するのは、ハードルをどれだけ高く設定するかということについてである。彼らは、絶対的な悪者以外は責任を問わないと言う。ギルやヴィヨンの道徳的な欠点は完全に無視すべきであると。しかし、それならビル・コスビーの犯罪も無視すべきではないだろうか。それはあまりにも寛大に思える。大量殺人まではいかなくても、例えばレイプや児童虐待、性的人身売買など、私には怪物のように思える犯罪がたくさんある。なぜ、普通のモンスターのアートが完全にパスされなければならないのか？むしろ、アーティストの犯罪と作品の美的な長所を比例させて批判することを考えるべきだろう。

4.倫理学の限界

芸術の倫理批評について影響力のある見解として、ベリス・ゴートによるものがある。それによれば、「芸術作品が示す態度の倫理的評価は、それらの作品の美的評価の正当な側面であり、作品が倫理的に非難されるべき態度を示していれば、それはその程度において美的に欠陥があり、作品が倫理的に賞賛すべき態度を示していれば、それはその程度において美的に価値がある」［12］のである。ゴートの倫理学には注目すべき点が多くあるが、ここでは、現在の私たちの関心事に関連する3つのポイントにのみ焦点を当てる。

まず、ゴートは、表象芸術の作品が態度を「明示」すると同時に、態度と反応の両方を「規定」していることを指摘する。例えば、ダーレン・アロノフスキー監督の『レクイエム・フォー・ドリーム』のような映画を考えてみよう。この映画は、個人が薬物乱用生活に巻き込まれるさまざまな可能性を教えてくれるものだ。この映画では、登場人物たちがハイになり、犯罪を犯し、悪い選択をする様子が描かれている。ある種の価値観や態度が、登場人物の発言や行動を通して現れているのだ。それらの価値観や態度は、視聴者の道徳的な精査の対象となり得るが、もちろん視聴者は、アロノフスキーが登場人物の行動や態度を支持し、促進したいと自動的に思い込んではならない。『レクイエム』は美化のための作品ではない。その代わり、登場人物の行動に対して批判的な態度をとることを規定している。ゴートの倫理学の中心は、道徳的な関心事は作品の内容ではなく、むしろ作者が規定したその内容に対する態度であるということである。もし、アロノフスキーが登場人物の自己破壊的な生き方を賞賛する態度を規定しようとしたと考えるならば、倫理的にこの作品を批判する余地があるだろう。しかし、これは明らかに作品に規定された態度ではない。むしろ、『レクイエム』は警告であり、あまりにも頻繁に悪魔化されるキャラクターを人間らしくするものである。この点で、この映画には、美学的な信用があるといえる。

第二に、ゴートによれば、芸術作品は、道徳的に賞賛に値する態度を規定する限りにおいて美的に良くなり、道徳的に非難されるべき態度を規定する限りにおいて美的に悪くなるという。オール・オア・ナッシングではなく、むしろプロ・タントなのだ。芸術作品の美的評価とは、美学に関連するすべての特徴を互いにバランスさせる必要があり、微妙で複雑な試みである。『レクイエム・フォー・ドリーム』が、またしてもそのことを物語っている。この映画はハラハラさせられる。「二度と見たくない名作」という稀有な部類に入る。この映画が優れているのは、撮影や編集、迫力ある演技だけではない。それに加え、薬物乱用を美化するわけでもなく、中毒者を悪者にするわけでもない、規定の態度によって達成される微妙なバランスがある。その登場人物たちは、本物の人間らしさと実質を持った、誰もが認めるキャラクターたちだ。しかし、『レクイエム』は陰惨で、深い動揺をもたらすものでもある。これらの各ポイントを総合的に判断して、映画を評価する必要がある。

最後に、ゴートの倫理学は、倫理の客観的概念を要求するものではないし、要求する必要もない。この点は見落とされがちだが、美術批評についての倫理学者は、倫理的価値（と美的価値）についての徹底した主観主義者である可能性がある。ただ、個人には個人の道徳的価値観があり、個人は道徳的判断と美的判断の両方を行うことを忘れてはならない。そして、自分の（主観的な）道徳的価値観が、自分の（主観的な）美的評価において役割を果たすべきかどうかは、未解決の問題である。私たちは、道徳的・美的価値の現実性や主観性をどのように考えるかにかかわらず、ゴートの倫理観を採用することができる。

ゴートの見解は、作品そのものが道徳的評価の対象となるような態度を示すことができるという、ニュアンスに富んだ繊細な説明である。しかし、ここで考えているようなアーティスト個人のモラルの欠如のケースを直接扱うことはできない。問題は、簡単に言えば、アーティストのモラルの欠如が作品の中身に現れないことだ。だから、ゴートの見解では、私たちのゴールにたどり着くまでの道のりを完全に知ることはできないのである。

5.拡張された倫理観

ゴートの考え方は、私たちが目指すケースを説明するために拡張することができる。そのためには、まず、私たちの美的体験について、私が真実であると信じているが、普遍的に受け入れられていないいくつかの立場を述べることから始めなければならない。それでも、これらの立場は広く擁護されており、多くの人に親しまれていることだろう。

私は、次のように受け止めている。すべての芸術作品は、ある視点から生み出されている。私が考えている視点は、「作品のパースペクティブ」と呼ばれるようなものではない。多くの美術品には、独特の視点を提示するという意味で、「視点」が存在する。しかし、抽象絵画や純粋な音楽など、そうでないものも多くある。それに対して、すべての芸術作品は、特定の社会歴史的な観点から生み出されている。この後者の視点が、私の説明に活かされているのである[13]。

作品の視点を埋めるのは非常に複雑な問題だが、少なくともアーティストの作品を理解するのに関連する社会的歴史的な文脈は含まれるはずである。これには、作家が受けた影響、スタイル、他の現代作家との関係などの美術史的な情報だけでなく、作家が活動していた社会、政治、経済、宗教の風土、それらに関する作家自身の信条も含まれることがある。さらに重要なことは、作品の視点がある種の価値観や前提を規範としていることだ。ビル・コスビーの背景には、家族という価値観と中産階級の尊敬の念があるが、『スター・ウォーズ／新たなる希望』の悪役がダース・ベイダーであることを観客が明示的に告げられる必要がないのと同様に、『ビル・コスビー：ヒムセルフ』においても、決して観客に公然と告知されることはない。むしろ、そのような前提や価値観を視聴者が認識することが前提となっている。

もし、読者が上記のことを受け入れるなら、私が提案する説明は次のようになる。すべての作品の視点は未設定だ。作品の表面を見ただけでは、その社会的・歴史的な背景を見抜くことはできないし、どんな作品でも、その暗黙の価値観や前提を明らかにすることは困難な場合が多い。作品を完全に理解し、評価するためには、自分の目で見る以外に何らかの追加的な研究が必要であり、これは通常、美術評論家や歴史家の仕事の一部である。作品の視点を埋めるために、作家の伝記的な情報に目を向けることはよくあることだ。確かに、意図論的な解釈の理論をめぐる議論が続いていることからもわかるように、このやり方には賛否両論がある[14]。しかし、ここで意図論を擁護する必要はないだろう。作品の暗黙の前提や価値観を明らかにするために、作家の伝記に目を向けることは、今でも一般的な美術批評の手法である。ジャック＝ルイ・ダヴィッドの2つの絵画、「マラットの死」と「アルプス越えのナポレオン」について考えてみよう。フランス革命を賛美する絵を描いていた人が、なぜナポレオンを賛美する絵を描くようになったのか？デービッドの政治的忠誠心の変化は、彼の見解が真摯に変化した結果なのか、それとも単なる皮肉な日和見主義の産物だったのか？ダヴィッドの作品を評価することが、彼の作品が表現する価値観や忠誠心の誠実さによってなされるのであれば、その答えは絵画の中ではなく、ダヴィッドの伝記の中にあるのだ。しかし、作家の経歴を調べる必要がある時点で、すでに作家の私生活に踏み込んでいるのである。ヴォルヘイムがかつて指摘したことを援用するならば、もし我々が芸術家の人生からいくつかの背景知識を考慮することを許すならば，なぜ芸術家自身の個人的な道徳で止まるのだろうか[15]。これは、私たちの批評活動に対する恣意的な制限のように思われる。

作品が示す所定の態度は、ゴートによれば、作品の視点の一部である。pが作品の規定する態度かどうかを知るには、作家の伝記を調べることが必要かもしれないと提案する。たとえば、『レクイエム・フォー・ドリーム』をもう一度考えてみよう。もし、アロノフスキーが後悔していない麻薬常用者であることがわかったら、この映画の規定する態度についての理解は、何らかの影響を受けると思われる。もしかしたら、私たちはその作品を不誠実なものだと否定的に捉えてしまうかもしれない。あるいは、この作品を勇敢な告白の形として肯定的にとらえることもできるだろう。そのような情報が具体的に作品に対する美的評価にどのような影響を与えるかは別として、要は、そのような情報は、人の映画に対する評価に何らかの影響を与えるのである。したがって、ゴートの倫理学の拡大版を採用することができる。芸術作品は、その前提となる視点が道徳的に欠陥がある限りにおいて、道徳的に欠陥があり、作品は、その前提となる視点が道徳的に賞賛に値する限りにおいて、道徳的に賞賛に値するのである。なぜなら、作者の暗黙の価値観や態度を調べることによってのみ、作品の視点、ひいては作品の規定態度が理解できるようになる可能性があるからだ。例えば、『ビル・コスビー：ヒムセルフ』は健全に見える態度を示している。しかし、この視点が不完全であることが分かってきた。コスビーの私生活を知ることで、ステージ上の彼の人格を不誠実なファサードと見なす必要があるのだ。

最後に、作者の道徳的な欠点があるからこそ、ある作品を積極的に楽しみ、評価するような興味深い事例が存在する。アーネスト・ヘミングウェイの排外主義、チャールズ・ブコウスキーのカンタンさ、ハンター・S・トンプソンの放縦さなど、このような事例は非常によく知られていると思われる。これらは、倫理学者がすでにプロ・タントの主張によって対処できる、アーティストの道徳的欠陥にもかかわらず賞賛されるケースではなく、間違いなく、その道徳的欠陥のおかげで作品が賞賛されるケースであることに留意しなければならない。これらのケースは、倫理学、そして私の拡大倫理学に対する挑戦のように見える。なぜなら、この見解は、道徳的な長所は常に美的な長所であり、道徳的な欠点は常に美的な欠点であるとするものだからである。では、拡大倫理学者がこれらをどう説明するのか？

そのために、2種類のケースを区別して考えたい。1つ目は、カウンターモラル・アーティストとでも呼ぶべき存在だ。ハンター・S・トンプソンの多くのファンにとって、彼の放縦さは道徳的な欠点ではなく、むしろ賞賛すべき点である。トンプソンは、社会の標準的なモラルを否定するカウンターカルチャーの代表的存在である。カウンターカルチャーの価値観の中では、主流派からは「放縦」と呼ばれる行為も、標準的なモラルを否定するものとして肯定的に評価される。興味深いことに、これらのケースでは、トンプソンの私生活に感心して彼の作品を美的に賞賛するファンは、まさに拡大倫理学が推奨することを行っているのである。アーティストの人生においてポジティブな道徳的価値とみなされる特性は、アーティストの作品においてポジティブな美的価値となるのだ。このような反道徳的なケースはよくあることだ。例えば、ギャングスタ・ラップ、パンク、ナルココリドなどの音楽ジャンルには、アーティストのインモラルで非合法な活動を、そのアーティストが本物であることのポジティブなサインとして捉える芸術ジャンルが存在する。

もうひとつは、ハードシップ・アーティストと呼ばれるケースだ。苦難のアーティストの最大の特徴は、何らかの形で同情や理解、許しを得るに値するアーティストであることだ。積極的に評価されるのは、アーティストの道徳的な違反自体ではなく、むしろその違反が、その苦難を道徳的に肯定的に評価するきっかけとなるのである。ジョニー・キャッシュはアンフェタミン中毒であると同時に、敬虔なクリスチャンでもあった。では、クリスチャン・ファンは、彼の薬物中毒を理由に、彼の音楽を道徳的に非難しないのだろうか？実際、そうではない。むしろ、クリスチャン・ファンにとっては、キャッシュの過酷な生活は「彼の闘い」の一部として肯定的に捉えられ、そのようなファンが道徳的に賞賛するのは「闘い」なのである。これらのケースも拡大倫理学で説明することができる。キャッシュのファンが彼の作品を美的に賞賛するのは、キャッシュの苦難を道徳的に賞賛していることでもある。

私は、ある芸術家の道徳的な失敗によって作品の美的価値が向上する場合、必ず反道徳的な芸術家か苦難の芸術家のどちらかのケースになることを提案する。そのような場合は、拡大された倫理観で対応することができる。もし、芸術家の私生活が作品の美的評価において重要な役割を果たすという事実がなければ、私たちはどちらのケースも評価する意味がないように思われるだろう。

確かにもっと言わなければならないことがある。特に、アーティストの私的な道徳的失敗について、どのような要素が作品理解に寄与するのか、また、そうした私的な道徳的失敗が芸術的評価においてどのように重んじられるのかを明らかにしたいものだ。これらの疑問は答えるに値するが、ここでは、倫理学がどのように拡張され、その結果、芸術の道徳的批評に欠けているギャップを埋めることができるかを示すだけで十分である。

6.異議申し立て

ウィルズとホルトは、3つの潜在的な反論を提示している。この項では、拡大倫理学がそれらにどのように対処できるかを示すことにする。

まず、ウィルズとホルトは、道徳的な聖人は "非常に稀 "であると指摘している。どのような芸術家であれ、その生涯をじっくりと観察すれば、必ず道徳的に好ましくないことが見つかるはずだ。しかも、どこで線引きするかが難しい。子供への性的虐待や女性への暴行を行うアーティストに道徳的な怒りを抱くのは簡単だが、よく言われるように、

「...なぜ、このような犯罪の形態に限定して判断するのでしょうか？ヴィヨンは盗人であり、永遠の悪党であった。ニーナ・シモンは肉体的、言語的な虐待を親から受けていた。ドストエフスキーのギャンブル中毒はどうだろう？ハードドラッグはどうだろう？ウィリー・ネルソンのような税金泥棒は禁止されているのでしょうか？私たちが好きなアーティストで、その伝記をまだ読んでいない人はどうでしょうか？女性や子供に対する犯罪の可能性がないか、彼らの人生を調査する義務があるのだろうか？(§2)」

徹底的にやるのは大変だ。だから、「見ない方がいい」というのが彼らの提案である。

この反論には直感的な魅力がある-実際、道徳的聖人など存在しないのだから-が、ここで擁護される見解に対する真の挑戦とはならない。拡大倫理学の要点は、どのような犯罪が重要であるかを指示することでも、人がどのような倫理的価値を持つべきかを決定することでもない。むしろ、芸術家の私的な道徳的失敗が、その作品の美的評価と関連性を持つことを擁護することにあるのだ。あるアーティストの道徳的な失敗は、彼らの作品に対する否定的な評価を正当化するほど深刻なものなのだろうか？それは、そのアーティストの行為が自分の道徳的価値観と対立しているかどうか、また、それがどの程度強く対立しているかによる。ニーナ・シモンの子育てが、彼女の作品を評価する妨げになっている人もいれば、許容して許せる人もいる。ウィリー・ネルソンの例も参考になる。これも反道徳的なアーティストの一例である。多くのファンにとって、彼の租税回避は、彼のアウトロー的なイメージにプラスに働くものである。最近では、ネルソンは、娯楽用大麻を擁護する立場にもなっている。これも多くのファンが肯定的に受け止めており、彼はストーナーのヒーローのような存在になっている。租税回避や薬物使用に失望し、ネルソンへの愛を断ち切ったファンもいるだろうか。もちろん、そうだろう。しかし、ここで重要なのは、ネルソンの私的行為に対して否定的な評価を下すファンと同様に、ネルソンの私的行為に対して肯定的な評価を下すファンも、ネルソンの私生活から得た事実をもとに、彼の音楽を評価しているという点である。拡張された倫理観は、どちらにも当てはまる。ある人は、アーティストの私生活を肯定してその作品を賞賛し、別の人は、アーティストの私生活を否定してその作品を非難することができる。

第二に、ウィルズとホルトは、芸術家に対する倫理的批判は、道徳的幸運の影響を無視しているように見えると主張する。彼らは、アフリカ系アメリカ人のブルース、ジャズ、ヒップホップなどのミュージシャン、つまり人種的マイノリティとして抑圧に直面している人々の例を挙げ、彼らの犯罪は、悲惨で不当な状況の中で生きることの産物である可能性があるとしているのだ。「ブルジョア的な自由主義道徳は、立派であろうとなかろうと、下層階級の人々には到底払えない贅沢品であり、多くのジャズやブルースの巨人たちの人生は、確かにこの圧力を反映している」（§2）と言うように。したがって、彼らの作品の質を否定的に判断するのは間違っているように思える。

この反論の精神は賞賛に値する。確かに多くの人を軽犯罪に走らせる不公平は認めるべきだろう。しかし、このことも拡大倫理学を否定する理由にはならない。これに対して、二つのことを言いたい。第一に、道徳的幸運は、芸術の問題であるのと同様に、道徳そのものの問題である。道徳的幸運は、非道徳主義を受け入れる理由にはならないし、美学的自律主義を受け入れる理由にもならないのである。どのような道徳理論であれ、モラル・ラックの影響を敏感に考慮しなければならない以上、芸術の倫理的批評の理論もまたそうでなければならないのである。第二に、私がここで擁護する倫理学のバージョンは、道徳的感受性の必要性を認めるに足るほどすでに洗練されている。芸術家の道徳的違反を考慮する場合、当然ながら、その違反の状況や、芸術家が負うべき道徳的責任の度合いも考慮されるべきだろう。芸術作品は、芸術家の私生活が道徳的に非難されるべきものである限り、美学的失敗である。道徳的な運によって不可能な状況に置かれた芸術家に対しては、私たちは芸術家を道徳的に非難する程度にのみ作品を美学的に非難すべきであり、場合によっては全く非難できないかもしれない。

最後に、ウィルズとホルトは、多くの人がその判断に一貫性がないことを指摘している。私たちはしばしば，ある芸術家の個人的な失敗を非難する一方で，他の芸術家の同じ道徳的な失敗を無視することがあるのだ。「レニ・リーフェンシュタールの映画を軽蔑する多くの人々が、セルゲイ・アイゼンシュタインの映画を賞賛するのはなぜだろうか。」(§2)。

これに対して、私たちはまず、なぜこの見解が芸術家の倫理的批判を否定する理由となるのかを考えなければならない。多くの人々が芸術家に道徳的責任を問うことに一貫性がないことは事実だが、多くの人々が一般的に道徳的判断に一貫性がないことも同様に事実である。私たちの多くはダブルスタンダードを採用し、事例をつまみ食いし、自分に都合がいいときには故意に目をつぶる。このような矛盾が、なぜ芸術にとって特別な問題であると考えなければならないのだろうか？しかし、より重要なのは、彼らが注目する矛盾が拡大倫理主義のせいではないことを認識することだ。理論としての拡張倫理学には、そのような矛盾を招くようなものは何もないのである。私たちがしばしば矛盾しているという観察は、理論を完全に放棄するのではなく、より良い一貫性を目指すよう私たちを促すものであるべきだ。

7.まとめ

私はこれまで、アートを評価し、関わるための訓練をどのように受けてきたかを振り返ってみると、まるで他のものを見るように教えられてきたような気がするのだった。そして、長い間、私はそうしてきた。アーティストの才能を評価するために、私たちは別の見方をしなければならないのだった。結局のところ、芸術家は複雑な存在なのだ。そう聞かされていた。

もう、見て見ぬふりをするのは嫌なのだ。芸術家は特別な存在ではなく、その才能もまた特別なものではない。私たちは、芸術家の不徳の致すところを、友人の不徳の致すところと同じように考えなければならない。[16] またある時は、友人の道徳的な失敗は、私たちの友情に疑問を投げかけるほど深刻なものである。私たちは、そうしなければならない緊張を感じながらも、ある友人の側に立つことがある。また、ある友人の道徳的な欠点があまりにも極端で、それを糾弾することもある。友人のユーモアのセンス、魅力、カリスマ性が、ある道徳的盲点を持つことによって、ほんの少し損なわれるかもしれないし、不吉な見せかけであることが明らかになるかもしれないのだ。私たちが友人を大切に思う気持ちは、彼らの道徳的な行動を知ることによって培われるものであり、アーティストやその作品に対しても同じことができる。ゴートの倫理学を拡張することで、私たちはアーティストの私的な道徳的行為の美的関連性を、ピューリタニズムを要求するのでも、無神経さを言い訳にするのでもない、微妙な方法で説明することができる。

巻末資料

[1] カイル・キム、クリスティーナ・リトルフィールド、メリッサ・エテハド“Bill Cosby: A 50-Year Chronicle of Accusations and Accomplishments,” Los Angeles Times, June 17, 2017. http://www.latimes.com/entertainment/la-et-bill-cosby-timeline-htmlstory.html, accessed July 9, 2019.

[2] このテーマに関する文献は数多く存在します。優れたエッセイ集としては、ギャリー・ハグバーグ, Art and Ethical Criticism (Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2011) とジェロルド・レヴィンソン, Aesthetics and Ethics (Cambridge: Cambridge University Press, 1998)がある。モノグラフとしては、ベリス・ゴート, Art, Emotion and Ethics (Oxford: Oxford University Press, 2007)、エリザベス・シェレケンス, Aesthetics and Morality (New York: Continuum, 2007)が挙げられる。

[3] Critique of Judgment, §4.

[4] バーナード・ウィルス、ジェイソン・ホルト, “Art by Jerks,” Contemporary Aesthetics 15 (2017). https://contempaesthetics.org/newvolume/pages/article.php?articleID=807.

[5] ここでの文献も膨大である。一般的な紹介としては、キャロリン・コースマイヤー『ジェンダーと美学』（Carolyn Korsmeyer, Gender and Aesthetics:An Introduction (New York: Routledge, 2004)を参照。優れた幅広いエッセイ集としては、ペギー・Z・ブランド、キャロリン・コースマイヤー “ Feminism and Tradition in Aesthetics ,” (University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1995)がある。

[6] ベリス・ゴート“The Ethical Criticism of Art,” in Aesthetics and Ethics, ed. Jerrold Levinson (Cambridge: Cambridge University Press, 1998)、182-203頁。Jerrold Levinson (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), pp.182-203; および ゴート(2007) を参照のこと。批判としては、マシュー・キエラン, "Forbidden Knowledge:批評としては、マシュー・キエラン, "Forbidden Knowledge: The Challenge of Immoralism," in Art and Morality, eds.また、A.E.イートン, "Robust Immoralism," Journal of Aesthetics and Art Criticism 70 (2012), pp.281-292.批判への対応としては、パノス・パリス, "The 'Moralism' in Immoralism:A Critique of Immoralism in Aesthetics," British Journal of Aesthetics 59 (2019), pp.13-33.を参照。

[7] フィオナ・マッカーシー, Eric Gill: A Lover’s Quest for Art and God (New York: E. P. Dutton, 1988).

[8] レイチェル・クック, "Eric Gill: Can We Separate the Artist from the Abuser?" （エリック・ギル：芸術家と加害者を切り離すことはできるのか？The Guardian, April 9, 2017. https://www.theguardian.com/artanddesign/2017/apr/09/eric-gill-the-body-ditchling-exhibition-rachel-cooke, accessed July 9, 2019.

[9] しかし、これに関する私の見解については、クリストファー・バーテル, "Free Will and Moral Responsibility in Video Games," Ethics and Information Technology 17 (2015), pp.285-293; and Christopher Bartel and Anna Cremaldi, "It's Just a Story "を参照のこと。Pornography, Desire, and the Ethics of Fictive Imagining," British Journal of Aesthetics 58 (2018), pp.37-50.です。

[10] 自律主義の概要については、マシュー・キエラン, “Art, Morality and Ethics: On the (Im)Moral Character of Art Works and Inter-Relations to Artistic Value,” Philosophy Compass Â½ (2006),129-143頁。自律主義の標準的な否定は、ノエル・キャロル, "Moderate Moralism," British Journal of Aesthetics 36 (1996), pp.223-238 による。

[11]キャロル, “Moderate Moralism,” pp. 227-228.

[12] ゴート, “The Ethical Criticism of Art,” 182.

[13] この提案と、ここで明確にするよう促してくれた匿名のレフリーに感謝する。

[14] 意図主義的解釈の理論は、ジェロルド・レビンソン（"Intention and Interpretation," in The Pleasures of Aesthetics (Cornell University Press, 1996), pp.175-213）やロバート・ステッカー（"Apparent, Implied, and Postulated Authors," Philosophy and Literature 11 (1987), pp.258-271 ）によって最も顕著な形で弁護されたものである。

[15] リチャード・ウォルハイム, “Criticism as Retrieval,” in Art and Its Objects, (Cambridge: Cambridge University Press, 1980), pp. 185-205.

[16]ウェイン・ブース,The Company We Keep: An Ethics of Fiction (Berkeley, CA: University of California Press, 1988).