Tisha B'Av（英語版Wiki）
翻訳元：https://en.wikipedia.org/wiki/Tisha_B'Av
ティシャ・バヴ（ヘブライ語: תִּשְׁעָה בְֵב[a] Tīšm+ Bəʾāv; IPA: [tiʃʔav] ⓘ, 直訳すると「アヴの9日」）は、ユダヤ教における毎年恒例の断食日であり、ユダヤの歴史における数々の災厄、主に新バビロニア帝国によるソロモン神殿の破壊とローマ帝国によるエルサレムの第二神殿の破壊が起こった日である[2]。
ティシャ・バヴは、悲惨な苦境の3週間の終わりを意味し、ユダヤ暦で最も悲しい日とされ、そのため悲劇が起こる運命にある日であると信じられている[3][4]。ティシャ・バヴは、グレゴリオ暦では7月か8月に当たる。
この日の行事には5つの禁止事項があり、中でも最も有名なのは25時間の断食である。シナゴーグでは、エルサレムの滅亡を悼む「哀歌の書」が朗読され、その後、神殿とエルサレムの喪失を悼む典礼的な悲歌「キノット」が朗読される。この日は、ユダヤ人に降りかかった他の大きな災難を思い起こす日とも関連づけられるようになったため、キノットの中には、ローマ人による十殉教者の殺害、イングランドやスペインなどからの追放、十字軍による中世のユダヤ人コミュニティの虐殺、ホロコーストなどの出来事を思い起こすものもある[2]。
歴史
5つの災難
ミシュナー（タアニート 4:6）によれば、断食を正当化する5つの具体的な出来事がアヴの9日に起こった：
モーセがカナンの地を観察するために派遣した12人のスパイが任務を終えて帰還した。ヨシュアとカレブの二人のスパイだけが肯定的な報告をもたらし、他のスパイはその土地を中傷した。大多数の報告によって、イスラエルの子らは泣き叫び、パニックに陥り、「約束の地」に入るは決してないだろうと絶望した。このため、彼らは神から罰を受け、自分たちの世代は土地に入ることができないとされた。[5]ミドラッシュは、この出来事について神が「あなたがたは無意味に私の前で泣いた。私はあなたたちのために、この日を何世代にもわたって泣く日と定めよう」と語ったと引用している[6]。これは、同じ日に起こった将来の不幸を暗示している。
ソロモン王によって建てられた第一神殿は、前586年にネブカドネザルによって破壊され、ユダ王国の住民はバビロンに追放された[7]。聖書によれば、第一神殿の破壊はアヴの7日に始まり（列王記下25:8）、10日まで続いた（エレミヤ52:12）。タルムードによると[8]、神殿の実際の破壊はアヴの9日に始まり、アヴの10日まで燃え続けた。
ゼルバベルによって建てられ、ヘロデ大王によって改修された第二神殿は、紀元70年9月7日にローマ人によって破壊され[b]、ユダヤの人々は散り散りになり、聖地からのユダヤ人の追放が始まりました。[7]
ローマ人はその後、紀元135年9月135日にバル・コクバの反乱を鎮圧し、ベタルの街を破壊し、50万人以上のユダヤ人民間人（約58万人）を殺害しました。[9]
バル・コクバの反乱の後、ローマの司令官クィントゥス・ティネイウス・ルフスはエルサレムの神殿の跡地とその周辺地域を耕しました。[10]
その他の災難
時が経つにつれて、ティシャ・バーブは、これらの出来事だけでなく、アヴ9日やその近辺で起こった後世の悲劇を悼むユダヤ教の日となった。これらの出来事のいくつかは、ティシャ・バーブのために作られた典礼に登場する（下記参照）。なお、1582年以前の日付はグレゴリオ暦ではなくユリウス暦である。
第一回十字軍は1096年8月15日（アヴ24日、AM4856）に正式に開始され、最初の月に1万人のユダヤ人を殺害し、フランスとラインラント地方のユダヤ人社会を破壊した[9][11]。
1290年7月18日（Av 9, AM 5050）、ユダヤ人はイングランドから追放された[9]。
1306年7月22日、フランスからユダヤ人が追放された（Av 10, AM 5066）[12]。
1492年7月31日、スペインからユダヤ人が追放された（Av 7, AM 5252）[10]。
ドイツは1914年8月1-2日（Av 9-10, AM 5674）に第一次世界大戦に参戦し、ヨーロッパのユダヤ人に大規模な動乱を引き起こし、その余波が第二次世界大戦とホロコーストにつながった[9]。
1941年8月2日（Av 9, AM 5701）、親衛隊司令官ハインリヒ・ヒムラーはナチス党から正式に「最終的解決」の承認を受け、世界のユダヤ人人口のほぼ3分の1が殺害されたホロコーストの始まりとなった[13]。
1942年7月23日（Av 9, AM 5702）、ワルシャワ・ゲットーからトレブリンカへのユダヤ人の大量追放が始まった[13]。
1994年7月18日（10 Av, AM 5754）、ブエノスアイレスのユダヤ人コミュニティセンターでAMIAによる爆撃があり、85人が死亡、300人が負傷した[14]。
ヤーコフ・アリエルやドヴ・リオールといった一部の宗教シオニストであるラビによれば、2005年のイスラエルによるガザからの撤退は、この撤退についてキノットが作曲され[17][18]、10周年記念式典ではティシャ・バーヴとの関連性が強調された[19][20]。 21] しかしながら、宗教的シオニズムの中でさえ、Chaim Navonは、撤退は災難のレベルには達していなかったとし[22]、シュロモ・アヴィナーは、ティーシャ・バヴに撤退を追悼することは政治的分裂を誘発するので禁じられていると書いている[23]。 [23] 当時イスラエルのアシュケナージ派の首席ラビであったヨナ・メッツガーは、2006年に、撤退悲劇であるが、弔いの儀式をティシャ・ブ・アブに統合すべきではないと裁定したが[24]、ハワード・ジャクターは限定的にそれを許可している[25]。
ホロコーストは何年にもわたるが、ほとんどの宗教共同体は、ヨム・ハーショアのような世俗的なホロコースト記念日に加えて、あるいはその代わりに、ティシャ・バーブを使って600万人のユダヤ人犠牲者を追悼している。ティシャ・バーブには、伝統的な祈りの典礼を変更しないコミュニティでは、ホロコーストに関連する特別なキノットの朗唱が追加されている[2]。
関連する行事
エルサレムの陥落に関連して、アブの9日目と同時に、他の3つの断食日が制定されました。バビロニア軍によるエルサレム包囲が始まったテヴェトの10日、ローマ軍によって城壁に最初の裂け目が入ったタンムズの17日、そして、第一神殿の破壊後、バビロニア軍によってゲダリヤが暗殺されたゲダリヤの断食として知られるティシュレイの3日である。 [26]ティシャ・バブまでの3週間は「3週間」として知られ、ティシャ・バブまでの9日間は「9日間」として知られる[2]。
法律と習慣
ティシャ・バーヴはグレゴリオ暦の7月か8月にあたる。ティシャ・バーヴが安息日（土曜日）にあたるときは、ヘブライ語では「ニドチェ」（「遅れた」）と呼ばれ、翌日（つまり日曜日）にティシャ・バーヴの行事が行われる。これは2022年に最後に行われ、次は2029年に行われる。通常の安息日には表立った喪の兆候は見られませんが、通常の安息日の飲食は日暮れではなく土曜の日没直前に終わります。[27]
断食は約25時間続き、前日の夕方の日没直前から翌日の日暮れまで続く。断食に加え、その他の楽しい行為も禁じられている[28]。
主な禁止事項
ティシャ・バーブはヨム・キプールと同様の厳しい性質を持つ。ティシャ・バブ前夜の日没直前から翌日の日暮れまで約25時間続く断食の長さに加え、ティシャ・バブには以下の5つの禁止事項がある[29]。
飲食禁止
洗濯や入浴をしない；
クリームやオイルを塗らない；
革靴を履かない；
夫婦（性的）関係の禁止。
健康上の問題がある場合、これらの制限は免除されるが、ユダヤ法を決定する有能なポセック（ラビ）に相談しなければならない。例えば、重病の場合は飲食が許可される。他の断食日では、ほとんどどんな病状でも断食を破ることが正当化されることがあるが、実際には多くのケースが異なるため、ラビとの相談が必要なことが多い[28]。指の関節まで洗うことは許可されています。身体の汚れや泥を洗い流すために洗うことも許可されています。[28]
その他の習慣
ティシャ・バウではトーラーの勉強は禁止されています（楽しい活動と見なされているため）。ただし、哀歌、ヨブ記、エレミヤ書の一部、タルムードの喪の法や神殿の破壊について論じた章など、悲痛なテキストの勉強は除きます。[30][31]
シナゴーグでは、夕方の礼拝が始まる前に、パロシェ（通常はトーラー・アークを覆い、飾るもの）が外されるか、脇に引かれ、ミンチャの祈りの礼拝まで続く[32]。スペインとポルトガルの会衆（西セファルディム）では、ティシャ（バヴ）のためにトーラーの箱（ハイハル）に黒い幕がかけられる。これは一年のうちで唯一、トーラーの箱の前に幕がかけられる時期である[33]。
レマによれば、断食直前の食事（seudah hamafseket）から断食当日の正午（chatzot hayom）までは、シヴァの時と同じように、低い椅子か床に座るのが慣例である。この断食前の食事では、灰に浸したゆで卵と灰に浸したパンを食べる習慣がある。ベト・ヨセフの規則では、地面に低く座る習慣は昼過ぎからミンチャ（午後の祈り）を捧げるまで続くとされている[34]。
可能であれば、この期間は仕事を避ける。電気照明は消すか暗くし、ろうそくの明かりでキノットを唱える。床で寝たり、枕なしで寝る（または枕をいつもより1つ少なくして寝る）など、普段の寝方を変える人もいる。この日、人々は互いに挨拶したり贈り物をしたりするのを控える。古い祈祷書や律法の巻物はこの日に埋葬されることが多い[28]。
ティシャ・バーブの朝の礼拝（シャカリット）では、テフィリンはつけず、タリットもつけず、祝福のない個人用のタリット・カッタンだけをつける習慣がある。ミンチャの礼拝ではツィツィットとテフィリンを着用し、着用前に適切な祝福を受ける[35]。
断食明け
断食は日暮れとともに終わるが、伝統によれば、第一神殿は夜通し、翌日のアヴの10日の大部分も燃え続けた[31]。そのため、9日間のすべての制限を翌日の正午（チャッツォ）まで維持するのが慣例です。[36]
ティシャ・バヴが土曜日にあたるため、アヴの10日である日曜日に礼拝する場合、9日間の制限を終えるために月曜日の正午まで待つ必要はない。ただし、肉を食べたり、ワインを飲んだり、音楽を聴いたり、「シェヘヨヌ」の祝福を唱えたりといった「喜び」とみなされるような行為は、月曜日の朝まで控える。遅れていたティシャ・バーヴが終わった直後であれば、洗濯をしたり髭を剃ったりすることができる[37]。
ティシャ・バヴが土曜日の夜に始まる場合、付随するワインを飲むことができないため、ハヴダラの儀式は24時間延期されます。土曜の夜のシェモネ・エスレイの祈りでアタ・チョナンタヌを唱え、バルーク・ハマヴディルを唱えて安息日を終える。土曜日の夜、ロウソクに祝福を捧げる。日曜日の夜にティシャ・バーブが終わると、ハヴダラの儀式はワインで行われる（ろうそくや香辛料は使わない）[38]。
ティシャ・バーブの掟は『シュルハン・アルク・オラハ・チャイム』552-557に記されている。
祈りの儀式
聖句朗読
「主よ、シオンとエルサレムの嘆き悲しむ人々、そして荒廃し、軽蔑され、荒廃した町を慰めてください。子を失ったシオンとエルサレムの住まいは荒廃し、栄光は没落し、軽蔑され、住民を失ったことで荒廃しています。軍団がシオンを食い尽くし、異国の神々を崇拝する者たちがシオンを占領しました。彼らはイスラエルの民を剣で殺しました。それゆえ、シオンは激しく泣き、エルサレムは声を上げてください。主よ、あなたはシオンを火で焼き尽くし、将来は火でシオンを回復されます。主よ、シオンを慰め、エルサレムを建てるあなたは祝福されます。」
聖書朗読
エイハの巻物（哀歌）は、シナゴーグでは夕方の礼拝で読まれる[39]。
多くのセファルディムの会衆では、ティシャ・バーブの朝にヨブ記が読まれる[40][41][要出典]。
ティシャ・バヴのトーラー朗読に呼ばれた人には、この栄誉に対する通常の祝辞は贈られない。[42] また、ティシャ・バーブの朝の礼拝で律法またはハフタラの朗読に呼ばれた者は、午後の礼拝でも朗読に呼ばれるという伝統がある。なぜなら、朝の朗読は災難に満ちており、午後の朗読には慰めの言葉が含まれているからである[43]。
キノット
主な記事：キノット
さらに、午前中の大半はキノットの詠唱や朗読に費やされ、そのほとんどは神殿の喪失とそれに続く迫害を嘆くものだが、他の多くは亡命後の災害に言及している。これらの後世のキノットは、様々な詩人（多くの場合、著名なラビ）が、言及された出来事に遭遇したか、報告を受けたことに関連して書かれたものである。重要なキノットは、エラザル・ハ・カリールやラビ・ユダ・ハ・レヴィによって書かれた。ホロコースト後は、ドイツ生まれのラビ、シモン・シュワブ（1959年、ラビ・ヨゼフ・ブロイヤーの要請により）と、ボボフ・ハシディムの指導者ラビ、ソロモン・ハルバースタム（1984年）がキノットを書いた。イスラエルがガザから一方的に撤退して以来、宗教シオニストコミュニティの一部は、2005年のティシャ・バウの翌日にグシュ・カティフとヨルダン川西岸北部からユダヤ人入植者が追放されたことを記念してキンノートを朗唱し始めた。[44]
ナヘム
アーミダー（アシュケナジムの場合はミンチャの礼拝のみ）で唱えられるボネ・エルシャライム（「エルサレムを建てる者」）の祝福の最後に、ナヘム（「慰めよ...」）で始まる段落が付け加えられる。この祈りは、神殿とエルサレムの街の悲嘆に暮れた状態を詳しく述べている。また、祝福の結びの署名は、"シオンを慰め、エルサレムを建てる主よ、あなたは祝福されます "と拡張される。
現代正統派と保守派の様々なラビが、ナチェムの文言はもはやイスラエルの主権下に再建されたエルサレムの存在を反映していないとして、ナチェムの改正を提案している。例えば、シュロモ・ゴレン主任ラビは、祈りの文言の改訂を発表し、ラビ・ハイム・ダビデ・ハレヴィは、神殿の破壊に関する祈りの動詞を過去形にすることを提案した。しかし、このような提案は広く採用されていない[45]。
礼拝の歴史
タルムード文献に反映されている長い期間において、ティシャ・バーブの礼拝は絶えず悲しみと禁欲主義を深める性格を帯びてきました。
非ユダヤ人による2つの独立した記述は、共通時代（CE）の4世紀と5世紀に書かれたもので、ユダヤ人が廃墟となった神殿を悼むために毎年エルサレムに巡礼していたことが記されている。当時、キリスト教を国教として採用したばかりのビザンチン帝国がエルサレムを支配しており、ユダヤ人がエルサレムに入ることを禁じていた。[46] 唯一の例外は、喪の日、おそらくティシャ・バヴの毎年の記念日であったと思われます。
最初の記述は、ボルドー巡礼者という匿名の人物によるラテン語の旅行記『ブルディガレンセ遍歴』（Itinerarium Burdigalense）で、西暦333年のものとされている。ボルドー巡礼者は、エルサレムの神殿の山にある「穴のあいた石」について述べており、ユダヤ人は年に一度、この石に「油を注ぐ」、すなわち油を塗る[47]。ボルドー巡礼者がこの石の前に立ったとき、彼はユダヤ人が嘆くのを聞き、彼らが服を引き裂くのを見た。
2つ目の記述は、紀元4世紀後半にローマからベツレヘムに移り住んだ後、エルサレムで過ごしたキリスト教の聖人ジェロームによるものである。ジェロームは多作な作家だった。5世紀初頭、彼はゼパニヤを含む12の小預言書の注解書を書いた。ゼパニヤ書1.16の注解の中で、ジェロームは神殿山におけるユダヤ人の喪の習慣について述べており、その中にはユダヤ人が神殿山で嘆く許可を得るためにローマ兵を買収しなければならなかったことも含まれている[48]。 また、ローマ兵が、泣いている、髪が乱れている、擦り切れて破れたような衣服を着ている高齢のユダヤ人に追加の金銭を要求したことも述べている[49]。
何世紀にもわたって、この日の遵守はその暗さを失っていた[50]。
ティシャ・バーブに関する喪の習慣の遵守が厳格になったのはタルムード後、特にユダヤ史の最も暗い時期の1つである15世紀から18世紀にかけて顕著になった。[7]
マイモニデス（12世紀）は、肉を食べたりワインを飲んだりすることに関する制限は、アヴの第九日の断食前の最後の食事に限っており、正午以降であれば、正午以前であれば何を食べてもよいと述べている[51]。クーシーのラビ・モーゼス（13世紀）（別名スマグ）は、アヴの第九日の前日一日は肉とワインを控えるのが普遍的な習慣であると書いている[52]。 [52] ラビ・ジョセフ・カロ（16世紀）は、アヴの第9日が属する週の初めから肉とワインを控える習慣のある者もいれば、タンムズの第17日から3週間ずっと控える者もいると述べている[53]。
この時期に結婚を控えることや、その他の喪のしるしにも、禁忌の段階的な拡大が見て取れる。クーシーのラビ・モーセによれば、アヴの第９日の午前中はテフィリン（「フィラクチン」）を使用しない者がいるが、これは後に普遍的に守られるようになった習慣である（現在は午後に延期される）。このようにして、当初は特別な敬虔さの印とされていた多くの習慣が、最終的にはほとんどすべてのユダヤ人のルールとなった[7]。
現代の習慣
イスラエル
イスラエルで2010年に行われた世論調査では、イスラエルのユダヤ人の約22%がティシャ・バウに断食し、52%が断食をしていないにもかかわらずこの日は娯楽活動を控えると答えた。イスラエルのユダヤ人の別の18%は、娯楽スポットの営業が許可されれば断食日の前夜に外出すると答え、現在の法的状況を「宗教的強制」と呼んだ。残りの8%は回答を断った。[54]
イスラエルでは、ティシャ・バーブの前夜と翌日は、法律によりレストランや娯楽施設が休業となる[55]。法律に違反した施設には罰金が科せられる。イスラエル以外では、世俗的なユダヤ人の多くが断食してシナゴーグに行くヨム・キプールとは対照的に、この日はほとんどの世俗的なユダヤ人が守らない。ハラハーによれば、兵士は、命を危険にさらす可能性があるという理由で、ティシャ・バヴの断食を免除される。戦闘中の兵士は断食を免除される。このような判決の最新の例は、イスラエルの首席ラビであるラビ・デイビッド・ラウとイツハク・ヨセフが「保護壁作戦」中に出した判決である。[56]
メナヘム・ベギンが首相に就任したとき、彼はすべての記念日と追悼の日をティシャ・バーブに統一し、ホロコースト記念日と慰霊の日をこの日にしようとしたが、受け入れられなかった[57]。
イスラエル建国に関連して
この日の主な焦点はエルサレムの2つの神殿の破壊とそれに続くユダヤ人の離散を想起させることであるが、現代の聖地におけるユダヤ人国家の再確立は、この日に関連する断食やその他の弔いの習慣の妥当性について、ユダヤ教内で様々な態度を引き起こしている。正統派以外の遵守派のユダヤ人の中には、約2000年ぶりにユダヤ人の主権が再確立された奇跡を認識し、喪に服す習慣の一部を縮小する者もいる[要出典]。
6日間戦争後、国家の宗教コミュニティはイスラエルの領土征服をほとんどメシア的な意味合いで捉えた。エルサレム、嘆きの壁、神殿の丘など、宗教的に大きな意味を持つ地理的領域の征服は不吉なものと見なされたが、神殿が完全に再建されて初めて、この日を喪に服す日として守るのをやめ、代わりに喜びの日に変える十分な理由が生まれるだろう[58]。
進歩的ユダヤ教
ユダヤ教の進歩的な教派では、古代の神殿の破壊は宗教的に中心的な役割を担っていないため、ティシャ・バブアヴを祝うことは進歩的なユダヤ教徒にとって重要でも意味あることでもないかもしれない[59]。
一部の改革派ユダヤ教徒はティシャ・バーブを守るが、多くの改革派ユダヤ教徒はティシャ・バーブを守らない。改革派のラビであるスティーブン・ルイス・フックスによれば、ティシャ・バーヴは改革派のユダヤ人にとって「喪の日であると同時に喜びの日」でもあり、ユダヤ人の苦しみを悼むと同時にユダヤ人の回復力を祝う日でもあるからである[60]。古典的な改革派の立場はティシャ・バーヴを守ることを推奨しておらず、改革派の寺院の多くは今でもティシャ・バーヴを守っていないが、一部の新伝統改革派のシナゴーグはティシャ・バーヴを守り始めている。改革派のローレンス・A・ホフマンは、ティシャ・バーブに対する現代の改革派の姿勢を「曖昧で複雑」と表現している。ティシャ・ベイブを守る改革派ユダヤ人の中には、社会正義や進歩的シオニズムというレンズを通してティシャ・ベイブを祝う者もいる[61]。
再建派ユダヤ人の中にはティシャ・ベイブを遵守する者もおり、再建派ユダヤ人のためのウェブサイトReconstructing Judaismはティシャ・ベイブを遵守したい再建派ユダヤ人のためのリソースを提供している[62]。
イスラエル建国は、保守派のティシャ・バーブへのアプローチの形成に重要な役割を果たした。歴史的には、1940年代にアメリカのユダヤ神学校によってキャンプ・ラーマが設立されるまで、保守主義運動ではティシャ・バーブはほとんど議論されず、礼拝されることもなかった。キャンプ・ラマのシオニストとしての姿勢は、ティシャ・ベイブを守ることの重要性を強調していた[63] 保守派ユダヤ教徒の中には、ティシャ・バヴに対して相反する感情を抱いている人や、現代のエルサレム市が繁栄しており、荒廃していないため、ティシャ・バヴを放棄した人もいます。しかし、保守派のシナゴーグの大多数は、ティシャ・バヴの祝賀を続けています。[64]
その他の伝統
ユダヤ教の古典文献[65]は、ユダヤ教の救世主はティシャ・バヴに生まれると主張しているが、ユダヤ教の救世主への希望は神殿の破壊とともにティシャ・バヴに生まれたため、この考えを比喩的に説明する人も多い。[66]
イラン系ユダヤ人はこの祝日をノイ（発音はノーイー）と呼んでいるが、これはおそらく9を意味するペルシャ語の「ノ」に由来している。ティシャ・バヴの前夜も同様にシャベ・ノイと呼ばれ、9日目の夜を意味する。[67]
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