失われた福音書Qの書&キリスト教の起源 バートン・L．マック #01
バートン・L・マックはアメリカの新約聖書学者です。
「Qの書」とは仮説上のイエスの言葉資料の事で、共観福音書問題を解説しようと試みた際に生まれた、二資料仮説上で、参考にされたのではないかと思われる「Q資料」の存在とその内容を説明した書籍。
実物の存在は現在確認されておらず、仮説上必然とされる仮説資料というものになりますが、聖書と歴史の研究において、刺激的な視点を提供する存在のようです。
以下、福音書Qの書の翻訳です。
追悼
ハンス・コンツェルマン
恵みと真理の教師
目次
PROLOGUE 挑戦 1
失われた福音の発見
破片を見つける 15
珍しい知恵 29
パティナを取り除く 41
戦前のガリラヤ 51
PART II 失われた福音書のテキストQの書 71
ある社会実験の回復パイプに合わせて踊る 105
挽歌を歌う 131
場所を主張する 149
折り合いをつける 171
第四部 キリスト教の起源を再認識するイエスと権威 191
神話化とキリスト 207
司教と聖書 227
キリスト教と神話 237
エピローグ 結果 245
付録A：初期キリスト教文献 259
付録B：Qセグメント 260
参考文献 263
索引 269
失われし福音
むかしむかし、新約聖書でおなじみの福音書ができる前、イエスに最初に従った人々は、別の種類の書物を書いた。
イエスの生涯をドラマチックに語る代わりに 、彼らの本にはイエスの教えだけが書かれていた。
彼らは イエスを自分たちの運動の創始者と考えていた。
しかし、彼らの焦点はイエスという人物や、イエスの生涯と運命にあったのではない。
彼らはイエスの教えが求める社会プログラムに没頭していた。
したがって、彼らの著書は キリスト教的な福音書、すなわちキリストとしてのイエスの生涯を語るものではなかった。キリストとしての むしろ、イエスの言葉を集めた福音書、"格言福音書 "であった。
イエスの最初の信奉者たちは、これらの格言を次のような形で並べた。最も混乱した時代のただ中で創造的に生きるための教えを提供する形で、これらの言葉を整理した。そして、その福音書は、最初のキリスト教世紀の大半において、ハンドブックやガイドとして大いに役立ったのである。
そして、その本は失われてしまった。おそらく、状況が変わったか
人々が変わったのか、イエスに対する記憶や想像が変わったのか。
いずれにせよ、この本は、イエスの生涯の物語が語られ始めた1世紀後半のどこかで、歴史から失われたのである。
イエスの生涯の物語が書かれるようになり、初期キリスト教界ではより一般的な文書形式となった。
ある運動の創始者がその教えのために記憶されるのか、それともその行いと運命のために記憶されるのかには、若干の違いがある。
最初のイエスの最初の信奉者たちにとって、その創始者としての運動の創始者としてのイエスの重要性は、彼らがイエスの教えに直結していた。
最も重要なのは、彼の名によって流布された教えの体系であり、これらの教えが思想、態度、行動において何を求めているのか、そして、その教えを真摯に受け止めた人々の生活にどのような違いをもたらしたのかである。
しかし、イエス運動が広まるにつれて、さまざまな場所や状況の変化にあるグループがイエスがどのような生き方をされたかを考えるようになった。
ある者はイエスを賢者として、またある者は預言者として、さらにはこの世から邪悪なものを取り除くために現れたエクソシストとして考えた。
イエスの教えへの関心から、イエスの人物像、権威、社会的役割への疑問へと変化していった。
やがてさまざまな神話が生まれた。
今日のキリスト教徒に最も親しまれている神話は、シリア北部と小アジアで形成されたグループで発展した。
そこではイエスの死はまず殉教として解釈され、次に十字架刑と復活という奇跡的な出来事として装飾された。
この神話は、神的存在（あるいは神の子）の運命について語るヘレニズム神話を利用したものだった。こうして、これらの信徒たちはたちまち
復活あるいは変容したイエスのカルトへと変貌していった。
キリスト、主、神の子と呼ばれるようになった。
そのキリストの信徒たちは、50年代のパウロの手紙に最も明確に記録されている。
イエスの教えから離れ、死んで死者の中からよみがえったキリストの精神へと方向転換した。
この神話が、やがて福音書の物語を可能にした。
物語福音書は1世紀後半に現れ始めた。
マルコの福音書が書かれたのは70年代、マタイによる福音書は80年代、ヨハネによる福音書は90年代、ルカ・使徒言行録は2世紀の初め頃である。
これらの福音書は、キリスト教団の殉教者神話の特徴と、イエス運動で記憶されたイエスについての伝承を組み合わせたものである。
イエスの行為と運命の物語の中にイエスの重要性を位置づけたのである。
当然のことながら、これらの福音書はイエスの裁判、十字架刑、そして死からの復活の記述でクライマックスを迎える。
これらの福音書は、マルコがローマ・ユダヤ戦争後の70年代に練り上げた筋書きに従っている。
その筋書きは、イエスの生涯の出来事と、戦争中に起こったエルサレム神殿の破壊の間の時間を崩壊させた。
マルコは、2つの出来事(イエスの死と神殿の破壊）を結びつけることによって、このプロットを実現した。
戦争の後にしか考えられなかったマルコの福音書は、この路線で書かれた最も早い本格的なものであったと思われるが、いったん構想されるとすべての物語福音書は、この基本的な筋書きを用いている。
物語福音書の筋書きによれば、イエスは神の子としてこの世に現れ、世界の支配者たちと対立する運命にあった。
この対立は、キリストとしてのイエスの十字架刑というクライマックスへとエスカレートするが、最終的に解決されるのは、復活した神の子としてのイエスが時の終わりに現れ、世を裁くときだけである。
この世を裁き、神の統治、神の国として新しい社会秩序を確立するために。
神の支配、神の王国である。その間、イエスの復活と神殿の破壊の両方が、神の偉大な計画の真理を立証するものと考えられていた。
イエスの最初の信奉者たちは、このような神話を想像することも、また必要とすることもなかっただろう。
そのような神話は、イエスの教えに従って生きようとする彼らを支えるために、想像もしなかったし、必要でもなかった。
彼らが理解していたイエス運動には、福音書で十分だったのだ。
福音書が大流行した後も、言行録はそのままだった。それはまだ広範な人々によってコピーされ、興味深く読まれていた。
そしてジーザス運動の中で発展し続けたいくつかのグループで、微妙に異なるバージョンで利用されていた。
やがて物語福音書はキリスト教徒に好まれる描写として広まったが、キリスト教会の歴史的記憶からは、ついにこの福音書は失われた。
もし、物語福音書の二人の著者が、イエスの生涯の物語に言行録福音書のかなりの部分を取り入れたという事実がなければ、イエスの最初の信奉者たちの言行録福音書は、その変遷の中で跡形もなく消えてしまっただろう。
私たちはキリスト教会以前に盛んであったイエス運動について知ることはなかったであろう。
しかし、マタイとルカはそれぞれ『言行録』を持っており、それぞれが『言行録』から書き写した内容はほぼ重なっていた。
この偶然の一致が、近年になってこの福音書を復元することを可能にしたのである。
イエスの教えではなく、神の息子の宣言のように聞こえる。
現代の歴史家は誰も、福音書がかつて存在したとは想像していなかった。
誰も探しに行かなかった。
学者たちは、新約聖書の福音書に目を通しながら、うっかり発見してしまったのだ。
どちらが先に書かれたのだろう？
福音書を並べて比較したとき、彼らは2種類の対応関係に気づいた。
ひとつは、マタイとルカの話の筋が一致するのは、マルコの福音書に続くときだけである。
この発見は、マルコが最古の物語福音書であり、マタイとルカが用いた筋書きの源であることを意味する。
しかし、もう一つの対応関係も興味深いものだった。
マタイとルカには、マルコにはない格言が大量に含まれていた。
その多くは同一であった。この対応関係は、マタイとルカがマルコによる福音書に加えて、第二の文書と呼ばれた。
学者たちはこの文書をドイツ語で「源」を意味するQuelleの略語としてQと呼んだ。
マタイ福音書とルカ福音書の共通語源としか考えていなかったからだ。しかし、ひとたびQがこれらの福音書の典拠であると認識されれば、それだけで研究できるようになった。そしてこうして、イエスの最初の信者の書物が、1800年近く失われていたにもかかわらず、明るみに出たのである。
私はこれを「失われた福音書Q」と呼ぶ。
Qを注意深く読むことで、イエスの初期の信奉者たちの姿を垣間見ることができる。道で、市場で、互いの家で 彼らが適切な行動について話しているのを聞くことができる。
運動の精神や世界に対する彼らの態度を感じることができる。
目的意識は、2世代、3世代にわたる精力的な社会実験を通じて、他のグループに対する態度の微妙な変化からたどることができる。
それは生き生きとした絵である。そしてそれは、イエスの時代から、のちにキリスト教の福音書が登場するまでの間に起こった歴史を再構築するには十分である。
Qの人々について驚くべきことは、彼らがクリスチャンではなかったということだ。
彼らはイエスを救世主やキリストとは考えていなかった。彼らは
イエスの教えをユダヤ教を非難するものとは考えていなかった。彼らは
イエスの死を神的な、悲劇的な、救いのある出来事とは考えなかった。そして彼が死からよみがえり、変容した世界を支配するようになったとは考えなかった。
その代わりに、彼らは彼のことを、その教えのおかげで、困難な時代でも生き生きと生きることができた。
だから彼らは讃美歌や祈りによって彼を偲び、彼の名を祀ったり、彼を神として讃えたり、彼を慈しんだりすることはなかった。
彼らはキリストのカルトを形成することもなかった。
パウロの手紙の読者に馴染み深いキリスト教共同体のようなものは形成されていなかった。
Qの人々はイエスの人々であり、キリスト教徒ではなかった。
この発見は、キリスト教の起源に関する従来のイメージを覆すものである。
一般的な概念は、福音書に描かれたイエスの姿に基づいている。
イエスはユダヤ教の救世主として現れ、ユダヤ教の宗教を改革した。
律法学者やファリサイ派の教えに異議を唱え、人々に悔い改めを呼びかけ、そして弟子たちに、神の王国が始まろうとしている今、その指導者となるよう指示した。
エルサレムに進軍したイエスは、神殿を清め、その破壊を宣言し、ユダヤ当局に対抗した。
そして十字架につけられた。
最初はイエスの死後、弟子たちは混乱したが、イエスが復活した神として彼らの前に現れたとき、弟子たちは再編成された。
復活した主であり、神の子である。
そして彼らはエルサレムに最初の教会を作り、2つの大きなキリスト教宣教を始めた。
ひとつはユダヤ人に、もうひとつは異邦人に。
復活の奇跡は、イエスの神の国の宣言が真実であり、世に対する神の最後の審判が始まったことを示すしるしであるとの確信のもとに、彼らはこれを行った。
Qには、選ばれた弟子たちのグループや、宗教改革プログラムといった示唆はない。
選ばれた弟子たちのグループも、ユダヤ教の宗教や政治を改革するプログラムも、ユダヤ教当局との劇的な出会いもない。
エルサレムの権力者との劇的な出会いもなく、大義のために殉教することもなく、ましてや、エルサレムの悪のために救われるような意味を持つ殉教もない。
また、エルサレムの最初の教会についての言及もない。Qの人々は、自分たちの目的がユダヤ人や異邦人への宣教であることを理解していなかったのだ。
世界を変革するためでも、新しい宗教を始めるためでもなかった。
キリスト教の起源に関する一般的な概念に対するQの挑戦は以下の通りである。
もし、キリスト教の始まりに関する従来の見解が正しいとしたら、イエスの最初の信者をどう説明すればいいのだろうか？彼らはイエスのメッセージを理解できなかったのか？予期せぬことが起こったとき、彼らは不在だったのだろうか？
彼らはキリスト教の救いの福音に無知であったのか、あるいは否定的であったのか。
しかし、もしイエスの最初の信者たちが、Qが記述しているように、彼らの運動の目的を理解していたのだとしたら、私たちはどのように説明すればいいのだろうか。
キリストカルトの出現、物語福音書の幻想的な神話、そして最終的なキリスト教会と宗教の確立をどう説明するのだろうか？
『Q』は、キリスト教の起源を再考することを迫っている。
本書は、失われた福音書Qと、従来のキリスト教の起源像への挑戦について書かれている。
本書の第一部ではQの発見と再構築の概略が描かれている。
その学者がどのように策略を巡らせたのか、その全貌は明らかにされていない。そのためには、広範な学術書誌から詳細な論証の長いリハーサルが必要になるからである。
しかし、最古の福音書を求める学者たちの主なエピソードや、なぜ学者たちが福音書を認めるのにこれほど時間がかかったのか。
初期イエス運動に特有な言行録福音書としてQを認識するのになぜこれほど時間がかかったのか。
マタイとルカに引用された2つのテキストをどう見るか。
この歴史のスケッチは退屈である必要はない。
紆余曲折を経た歴史のイエスを探すという、かなりロマンチックな旅に出たり入ったりするのだから。
紆余曲折を経て、今にして思えばユーモラスである。本書のこの部分は
失われた福音書そのものを詳しく見るための舞台となる。
第II部では、Qの英訳と読者ガイドを提供する。
これは、パートIIIのQの分析とともに、本書の主要な貢献である。
第III部では、失われた福音書の構成に関する考察が、その教えの内容と文学史に光を当てる。これにより社会史の5つの段階を通して、初期イエス運動の活動と経験をたどることが可能になる。
この強固な運動は、競合する文化が混在する世界の中で、意識的に自分の居場所を確保しようとしたのであり、キリスト教の起源に関する従来の見解に挑戦するものである。
第III部の発表の過程で、次のことが明らかになった。
Qの中のすべての言葉が実際にイエスに帰することができるわけではない。
確かに、Qの教えはすべてイエスに帰せられるが、その多くは、後の社会的経験の中でしか遭遇し得ないような問題を扱っている。
そのような経験に対する反省の跡がある。
これはQに限った現象でもなければ、Qの人々特有の習慣でもない。
または3世紀の散逸した文献から集めた、イエスのものとされる数百の格言を集めている。これらの諺のうち、実際に歴史上のイエスが語ったと思われるものはほんの一握りである。
歴史上のイエスによって語られたかもしれない。
学者たちは、"本物 "と "本物でない "を区別することによって、この現象を定期的に認めている。
しかし、これでは帰属の現象を説明することはできないし、平均的な人々を安心させることもできない。読者の苛立ちを和らげることもできない。
従って、帰属の慣行には対処する必要がある。
第4部では、集団の記憶を想像力によって培う一環として、イエスに帰せられるようになったという説明をする。
すなわち、運動の創始者としてのイエスに対する見解の変化である。
この説明は、古代の多くの人々や、グレコ・ローマ時代の学校のような主要な組織で一般的であった慣習に基づくものである。
グレコ・ローマ時代 Qの人々が、もはや生きていないイエスに新しい言葉を当てはめたからといって、曖昧な記憶や恍惚とした聴衆、粗雑な欺瞞に問われるべきでないことは明らかである。
帰属は、ある種の創始者である人物にとって、承認するための通常の手段であると理解することができる。
Qの人々の場合、教師の教えを重視する傾向が強かったため、イエスの教えを特に重視した。
イエスの教えを神話化することは、特にふさわしい形式であった。
イエスの教えはプログラムとしての地位を与えられ、教えとして育てられた。
根拠として飾られ、倫理規範として概説され、認識のしるしとして用いられた。
だから、"真正でない "説明の問題を解決することは、古代の言葉の特徴を説明するだけではない。
現代人が不安に感じる古代の格言集の特徴を説明するだけではない。
それは、Qが古代人のための場当たり的な指示集以上のものであったことを示すことになる。
Qの目的をイエスに帰する目的とその注意深いデザインは、高度に練られた、深く効果的な起源神話の創造と見ることができる。
この起源の神話は、十字架につけられて復活した救世主という神話を受け入れる必要なしに、創始者としてのイエスの叙事詩的で神聖な権威を主張した。
このように、キリスト教の起源に対するQの挑戦は、別の初期キリスト教運動のための余地を作ることよりも、もっと広範囲に及ぶのである。
Qが記録したイエス運動は、従来のキリスト教起源説の基本であるキリスト教的説得の変種として理解することはできない。
キリスト教の起源に関する従来の図式にとって基本的なものである。
Qを視野に入れると、初期キリスト教の歴史と文学の全体像は見直さなければならない。
第4部では、そのような初期キリスト教の歴史と文学の改訂を提案する。
新約聖書の記述は、より多くの初期キリスト教文学の中から選ばれたものであることを、学者たちはよく知っている。
彼らはまた、新約聖書の記述の違いについても説明している。
新約聖書は、初期キリスト教の伝統のさまざまな流れの中に位置づけられる。このような伝統は、よく知られている主要な人物や著者を参照することによって定義される。
そのため、パウロ伝承、 ヨハネの伝統、ペトロの伝統などがある。なぜなら 新約聖書研究は、初期キリスト教徒たちの信仰体系への関心によって導かれてきたため、学者たちは各伝統の違いを「神学的」と呼ぶ。
新約聖書学者たちは 新約聖書の記述には多くの異なる "神学 "があることを知っている。この事実は、初期キリスト教のさまざまな形態を論じる出発点となる。
しかし、複数の神学を図式化しても、Qの挑戦には答えられない。
多くの神学という概念は、次のような仮定を残している。
奇跡的で劇的な出来事や体験が、初期キリスト教のさまざまな形態を説明できるかもしれない。
単一の起源を仮定することによって神の子の圧倒的な出現と死からの復活であると通常考えられている。
Qの挑戦は、そのような神話に頼ることなくそのような出来事、宗教的経験、救いのメッセージに頼ることなく、活発なイエス運動が生み出されたということである。
Qは、イエスが神であるという信念以外の要因が、初期のイエス運動やキリスト運動の生成に役割を果たしたことを示している。
そのような要因とは何だったのでしょうか？
初期のジーザス・ムーブメントは、困難な時代が求めた社会的実験の場として魅力的だった。
アレクサンダー大王の遠征とそれに続く帝国、プトレマイオス朝やセレウコス朝からプトレマイオス朝、セレウコス朝からローマ帝国の登場まで、アレクサンドロス大王とそれに続く帝国が繰り広げた軍事力の頻繁な変動と政治的征服は東地中海における古くからの社会的生活様式を壊した。
人々は引き続き、民族的特質や伝統文化の観点から識別され、扱われた。
しかし、それらを支えてきた古い都市国家や神殿国家の社会制度は永遠になくなった。根こそぎにされた文化的伝統が、離散した人々で埋め尽くされた都市で衝突した。
その場しのぎの世界で、どのように共存していくのか。
それが重要な問題だった。このように、時代は伝統的な価値観について新たな思考を巡らせ、民族や文化の垣根を越えた自由な結びつきを試すのにふさわしい時代だったのだ。
ジーザス・ムーブメントは、斬新な社会観念や生活様式を試す場として魅力的だった。
それは繊細で思慮深い、文化的価値観に対する批判的な姿勢によって生み出された。
権力や富、階層的な社会構造における地位などに基づく伝統的な名誉の制度は、儀礼的な純潔の規範と同様、疑問視された。
租税経済も同様であった。
人々は伝統的な社会的束縛から解放されより大きなファミリーであると考えるようになった。
Q曰く、「兄弟だけを受け入れるなら、あなたは他の者よりも優れているとでも言うのか？」
最初は、このような教えの周りに形成されたグループの責任者は誰もいなかった。会話と相互支援だけで十分だった。
社会通念に従わなければならないという通常の期待があたかも適用されないかのように、個人が「自然に」行動することを促すのに十分だった。
しかし、志を同じくする個人を支援するグループが形成されるにつれて、イエス運動への忠誠心が強まり、人間の幸福のための社会的ビジョンがグループ内に生まれ、社会的規範が生まれた。
そして運動の社会的規範が合意されなければならなかった。
困っているときに尋ね、尋ねられたら持っているものを分かち合うのはどうだろう？と彼らは考えた。
結局、イエス運動は、小グループがファミリーのように集うという形になり、神の王国と呼ばれるものを追い求めるようになった。
階級や地位、性別や民族性に基づく付き合いに対する標準的なタブーを無視して、架空の親族関係に基づく人間の共同体を探求することは、大きな波紋を呼び、それ自体が報酬となっただろう。
しかし、そのようなビジョンを実現するための壮大な設計図がなかったため、さまざまなグループが互いに異なる慣習に落ち着いた。
ジーザス運動の中で発展したさまざまな共同体の形態から判断すると、1世紀末に現れ始めた文献に記録されているように、これらのグループは、基本的な態度を共有し続けた。
彼らは皆、グレコ・ローマ世界における生活のあり方に対して、ある種の批判的な姿勢を持っていた。
彼らは皆、表面的であると考えた。
そして、神の国という概念を、自分たちのコミュニティで発展したエートスに適用することを学んだ。
どのグループもそれぞれの道を歩み、何を考え、何をすべきかについて異なる結論を導き出した。
このような社会的実験が要求する経験と人的資源を考慮することは、イエス運動の初期の歴史にQの人々を受け入れる余地を作るだけでなく、形成されたすべてのグループを、その時代にふさわしい人間共同体への共通の探求の現れとして理解することが可能になるのである。
第4部では、Qを初期キリスト教文献の地図上に位置づけ、イエス運動を、最終的にキリスト教の形成に影響を与えた他の伝統と統合する。
初期キリスト教のテキストはすべて、ある集団の社会史の特定の分岐点に位置づけることができる。
それぞれのテキストは、特定の集団の思想と言説の表現として研究することができる。
さまざまな思想と神学の伝統を図式化し、それらが反映する社会形成の移り変わりに注目するならば、たとえ新約聖書に代表されるテキストの最終的な選択さえも説明することができる。
こうして、Qの物語は一巡し、キリスト教会の記憶の伝統からQが消去されることを保証するものであるという簡単な説明で終わる。
キリスト教会の新約聖書において物語福音書に与えられた特権を理解することは、なぜQが時間の経過とともに忘れ去られたのかその理由、そして近年になってQが復活し、キリスト教徒の間でちょっとした騒ぎになっている理由を理解することである。
Qへの挑戦は学問の世界にとどまるものではない。
本書は、現代アメリカ文化におけるキリスト教の福音の役割についての考察で締めくくられている。
もしQが聖書学者や宗教史家に初期キリスト教史の理解を見直させるのであれば、読み書きのできる一般大衆はそれについて知りたがるはずである。
そうなれば、クリスチャンが福音書を読む方法も変わるだろう。
物語福音書はもはやキリスト教信仰の根幹をなすユニークで壮大な歴史的出来事について、信頼に足る記述と見なすことはできない。
Qはこの問題について福音書の記述とは一致しない以前の歴史を記録しているからである。
私はこの課題を念頭に置いてこの本を書いた。提起された問題は
深遠かつ広範囲に及ぶ。クリスチャンだけの問題ではない。それらは、学問に対する大衆の態度、特に宗教の学問的研究が簡単に否定されることの理由を考えさせられる。
宗教学 メディア、芸術批評家、言論人たちが、宗教に精通していないことを不思議に思う。
宗教と社会というテーマが持ち出されたとき、メディア、芸術批評家、そして言論界には、驚くほど見識がない。そしてそれらは、私たちの社会に根強く残る 神話的な基盤について議論することに、私たちの社会に根強くある消極性の核心を突いている。
私たちがどのように考え、行動し、制度を構築するかに影響を与える神話的な基盤について議論することに、私たちの社会は消極的なのです。
Qは、キリスト教神話とアメリカン・ドリームについて正直に語ることなしには語れない。
Qを真摯に受け止め、キリスト教の起源を探求することは、私たちが文化批評に真剣に取り組む意欲を問うことになる。
ーーーーーーーー
ここまで、Qの書のプロローグ部分の翻訳でした。
なかなか面白そうですね。
DeepL先生ありがとう。でも似たような文章が重複しまくりまくるのはなぜですか先生。お陰様で添削作業のために何度も読み返す事ができたけど。
本書の内容だけでなく、DeepL先生の反応も興味深いです。
続きもぼちぼちとやっていきます。
この記事が気に入ったらサポートをしてみませんか？