複数の自己としての個人
自己哲学における一般的な見方の 1 つは、離散的で具体的な自己という概念を幻想であるとみなします。この概念は仏教ではアナッタ（非自己）として知られ、後にスコットランドの哲学者デヴィッド・ヒュームによって擁護されました（ただし、彼は自己の現実に反対する議論をする際に明確に仏教を引用しませんでした）。自己の幻想的な性質に関する前回の投稿で、私はニーチェの言葉「私の仮説：多重性としての主体」を共有しました。この見解によれば（自己は幻想であるという立場に固執する必要はありません）、私たちは核となるアイデンティティではなく、個別の自己で構成されています。
私はこの見解に共感します。なぜなら、この見解がサイケデリックによってある程度裏付けられているように見えたからです。つまり、揺るぎない単一の自己ではなく、ペルソナの束であるという確信が、変動する精神状態の中でも一定のままであるという信念です。個人を複数の自己として見ることは、アナッタの代替手段となりえます。この立場は、単一の固定された自己を持つという私たちの感覚が現実に基づいているとは主張しないという点で、仏教の自己観と部分的に一致しています。しかし、それは一人の個人の中に複数の自己が存在すると仮定することで仏教から逸脱します。対照的に、ブッダとヒュームは両方とも、（個々に自我を欠いている）一連の経験が自我に対する誤った印象を生み出すと主張しました。
ニーチェも『善悪の彼岸』（1886年）の中で「多重性としての主体」の見解を表明し、私たちの体は「多くの魂で構成された社会構造」であると述べました。そこでニーチェは、自己を統一的な主体として見るプラトンの観念論やデカルトの心身二元論に反する自己観を提示した。ニーチェは、この統一された主題を、有用ではあるが架空の社会文化的構築物として考えました。自己の幻想的な性質に関する投稿の中で私が指摘したように、自分が統一された主体であるという感覚を常に持つことは、進化的および心理学的意味で私たちに利益をもたらす可能性があります。それは個人の興味の追求を容易にし、人生の有意義な物語を構築するのに役立ち、自分の過去、現在、未来を理解できるようになります。
ニーチェは、私たちは自分自身を表現しようとする多数の衝動、つまり多くの「権力への意志」で構成されていると信じていました。 『権力への意志』（1901年）の中で、「私の仮説：多重性としての主題」と述べる前に、彼は次のように書いている。
単一の主題を仮定することはおそらく不必要です。おそらく、私たちの思考や意識全般の相互作用や闘争が基礎となっている多数の主体を想定することも同様に許されるのだろうか？支配権が存在する「細胞」の一種の貴族？確かに、共同で統治し、指揮方法を理解することに慣れている、対等な貴族なのでしょうか？
この見解に関して、レスリー・ポール・ティールは、「個人は…体制の変化を経験する苦悩的な政治共同体として提案されている」と述べている。 「多重性としての主体」という考え方は、ジル・ドゥルーズのような後の哲学者に影響を与えることになります。また、心理学者のリチャード・シュワルツによって開発された内部家族システム (IFS) 療法にも当然の帰結があることがわかります。この心理療法モデルは、各人の中に存在する複数のサブパーソナリティまたは「家族」を特定し、それに対処することを目的としています。これらの副人格は、傷ついた部分と痛みを伴う感情（怒りや恥など）、および個人を守るために傷ついた部分を制御しようとする他の部分から構成されます。これらの異なる部分は、しばしば互いに衝突します。これはニーチェの概念と一致します（たとえ彼がこの対立を治療的な観点から見なかったとしても）
ただし、IFSは核となる自己（すべての個人の核となる、自信にあふれ、思いやりがあり、全体的な人間）の存在を提唱しているため、ニーチェの立場とは異なることを強調しておく必要があります。 IFSによれば、サブパーソナリティはしばしばこの自己と衝突します。シュワルツ氏は、家族療法士としての仕事の中で、クライアントが自分の内面の生活の側面を「部分」として繰り返し説明する様子を観察した後、IFS を開発しました。このようにして、彼は心を家族として考え始め、家族のメンバーとしての部分が相互に影響し合うようになりました。 IFS は、核となる自己を想定しているため、ニーチェの自己観とは異なりますが、それでもこの側面が欠けていると考えることができます。このようにして、私たちは各個人をサブパーソナリティで構成されていると考えることができますが、これらの部分に取り組むという治療上の重要性も保持しています。
IFS は科学的根拠に基づいた心理療法とみなされ、PTSD などのさまざまな形態の苦痛を軽減するのに効果的であることが研究で判明しています。サイケデリック療法にも応用される人気の療法です。サイケデリックな体験の共通の側面は実体との遭遇であるため、IFS モデルを使用して、これらの実体を人の副人格または部分の投影として解釈できます。 『Frontiers in Psychiatry』に掲載された論文の中で、ヘンリー・J・ホイットフィールドは次のように書いています。
さまざまな物質（特に DMT）のサイケデリック研究の参加者は、指導やその他のコミュニケーションを提供する自律的な「存在」のように見えるものに遭遇する現象をしばしば報告します。参加者は、このガイダンスが自分自身の別の部分から来ていると考えるかもしれません。そのような実体は、悪意のある、または悪魔的な遭遇として経験されることもあり、母親、指導者、怪物など、多くの人間文化に普遍的であると考えられる多くのユングの原型の例となることがあり、その一部は心の解離性防御の擬人化として機能する可能性があります。 。このような原型を認識することは、どのコンテンツが避けられ、評価され、あるいは不健全に結びついているかを知るのに役立つかもしれません。以下のモデルは、これらの共通の経験を自己の側面として扱います。
マイケル・J・ウィンケルマンは、これらの存在が自己の投影としてどのように、そしてなぜ機能するのかを探求し、ドナルド・カルシェドは「トラウマの内なる世界」(1996)で、存在がトラウマとどのように関係しているかを考察しています。ホイットフィールド氏はこう続ける。
サイケデリックセラピストは、そのような出会いと、それが現実のもの、想像上のもの、望ましいもの、または恐ろしいものであるかどうかにかかわらず、それらが表す自己観に対処する必要があります。そのような視点は、プロセスを助けるか妨げるかにかかわらず、臨床的に関連性があります。つまり、それらは無視された価値観、新しい行動、または内なる避けられた経験を指摘する可能性があります。
論文の中で説明している自己のスペクトル (SoS) モデルの中で、ホイットフィールドは、新しい自己の視点が実体として出現する可能性があると述べています。彼は、これらの実体は、私たちの行動に影響を与えるだけでなく、新しい視点を提供する内部の部分であると考えることができると主張しています。彼は次のように述べています。
また、現実に対する脳のトップダウン制御が緩くなり、人の精神の習慣的に抑圧されている部分が何らかの形で現れることが許されるため、実体や原型が経験される可能性が高くなります。内なる批判者や子供と同様に、これらにも保護機能がある可能性があるため、部品を使って対処することができます。たとえば、脅迫的な神は、悪意のある保護と慈悲深い保護の両方を同時に具現化できる原型です。このような保護機能が認識され、検証されると、トラウマ的な記憶などの他の重要な内容にアクセスしやすくなる可能性があります。
私は個人的に、この枠組みは、これらの存在が精神から独立した存在であるというサイケデリックコミュニティの一般的な見解よりも説得力があると感じています。これらの存在の感情的な特徴や「個性」を考えると、それらは私たちが内包するさまざまな部分の表現である可能性が高いように思えます。
より批判的な視点を念頭に置くと、IFS、およびサイケデリックな存在は自己の表現であるという考えは、本質主義的であるとみなされる可能性があります。言い換えれば、私たちの心を異なる自己から構成されていると見るのは単純すぎるかもしれません。私たちは、別々のサブパーソナリティとして識別できる個別の部分からなるパッチワークではなく、互いに混ざり合うことができる（そして実際に）混ざり合う、絡み合った欲望と感覚のパッチワークである可能性があります。 DMT 道化師に関する私のエッセイの中で、私はこれらの実体の典型的な解釈を説明しました。ただし、これらの存在が古典的なトリックスターの性質に加えて追加の性質を持っている可能性があることも指摘します。したがって、サイケデリックな実体は、元型の混合物である可能性があります。
しかし、カール・ユングとその追随者たちは、原型には本質的な性質や本質的な特徴があるという組み込みの仮定により、本質主義で非難されてきた。したがって、おそらくサイケデリックな実体は、亜人格や原型ではなく、精神状態が複雑に混ざり合ったものである可能性があります。それらは特定の別個の要素で構成されている可能性がありますが、個々の実体を別個の自己 (またはサブ人格) として見るのは誤解される可能性があります。それにもかかわらず、多くの心理学者は、IFS モデルを念頭に置いてエンティティについて考えることが有益であると考えるかもしれません。これは、なぜ闇の実体が現れるのかを説明するのに役立つかもしれません。おそらくこれらは、私たちの自己破壊的な部分を見せようとする私たちの心の試みなのかもしれません。これらの実体は、幼少期の傷に由来する私たち自身の一部である可能性があります。つまり、私たちのトラウマや自己否定の根本原因である経験や人々から発達した亜人格や自己です。
役に立つ存在との出会いも、この治療プロセスを念頭に置いて考えることができます。つまり、私たちの傷を癒したいと願う亜人格を明らかにすることです。もちろん、特定の実体との遭遇が何を意味するかについては、IFS セラピストの間で異なる意見があるかもしれませんが、それでも、サイケデリックな実体に対するこの精神依存の見方を取ることは興味深いものです。これは、自然主義的な観点に適合する方法で、そのようなエンティティと有益に連携する方法である可能性があります。人々は、超自然的な仮定を呼び出す必要なく、エンティティのエクスペリエンスを効果的に統合できます。
おそらく、単一の自分であることがいかに否定できず正常であるかを考えると、自分自身を複数の自分であると考えることに不快感を感じる人もいるでしょう。さらに、私たちが亜人格で溢れているという考えは、解離性同一性障害（以前は多重同一性障害として知られていた）や統合失調症の説明に似ているように感じるかもしれません。しかし、ニーチェやIFSの見解は、私たちの生活にそのような苦痛や機能不全を引き起こす必要はないという事実に基づいて、これらの状況と区別することができます。
私たちは複数の自分で構成されているという考えは、実際に心理的に有益です。それによって個人は、自分自身を根本的に傷ついた核となる自己とみなすことに抵抗できるようになるかもしれない。私たちが自分自身を部分のパッチワークであると見るとき、その一部は適応的であり、他の部分は非適応的です。癒しをもたらすものもあれば、癒しを必要とするものもあります。私たちは、癒しと成長に向けて動きやすくなるかもしれません。これは、核となる自己の存在についての IFS の仮定がなくても可能です。
Reference :
https://www.samwoolfe.com/2024/04/individual-multiplicity-of-selves.html
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