資料用翻訳:ハンセン病
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ttps://www.jewishvirtuallibrary.org/leprosy
The term ẓaraʿat is traditionally rendered "leprosy" because of its translation by Greek lepra (LXX, New Testament, and Josephus). The Greek covers a wide range of diseases that produced scales. Greek lepra may have included true leprosy, i.e., Hansen's disease, but is definitely not limited to it. In fact, biblical descriptions of ẓaraʿat do not include the necrosis associated with Hansen's disease. Thus far no skeletons of the biblical period show any signs of Hansen's disease. The term ẓaraʿat is a generic name, embracing a variety of skin ailments, including many non-contagious types. Thus, the illness of Miriam was transient (Num. 12:10–15) and that of Naaman did not prevent him from mixing freely in society (II Kings 5). Probably only those actually banished from their fellowmen were lifelong sufferers, e.g., the four "lepers" forced to live outside Samaria (II Kings 7:3–10) and King Uzziah, who was permanently quarantined in separate quarters (II Chron. 26:19–21). Medical texts of the ancient Near East attribute disease either to black magic or the sufferer's sin (R.C. Thompson, Assyrian Medical Texts (1923); A.L. Oppenheim, Ancient Mesopotamia (1977, 288–305). In the Bible, whenever a reason is given for an attack of ẓaraʿat, it is in connection with a challenge to a duly constituted authority (Zakovitch). Miriam challenged the prophetic supremacy of Moses; Gehazi disobeyed the will of his master Elisha (II Kings 5:20–27); and Uzziah challenged the exclusive prerogative of the priests to offer incense. In the case of sin and black magic, rituals are prescribed that bear a striking resemblance to those in the Bible (see below), with one critical difference. In contrast to the Mesopotamian situation, in which priests may be healers, the Bible always attributes the healing of individuals to the intervention of prophets (e.g., Gen. 20:7; II Kings 5). The priest himself only rules on the purity or impurity of the sufferer (Kaufmann).
ẓara+atという用語は、ギリシャ語のlepra（LXX、新約聖書、ヨセフス）によって翻訳されたため、伝統的に「らい病」と表現される。このギリシャ語は、鱗屑を生じさせる広範囲の病気をカバーしている。
ギリシャ語のlepraは、真のハンセン病、すなわちハンセン病を含んでいたかもしれないが、それに限定されるものではないことは間違いない。実際、聖書のẓara+atに関する記述には、ハンセン病に伴う壊死は含まれていない。
これまでのところ、聖書の時代の骸骨にはハンセン病の兆候は見られない。ẓara+atという用語は総称であり、非伝染性のものも含め、さまざまな皮膚の病気を包含している。従って、ミリアムの病気は一過性のものであり（民数記12:10-15）、ナアマンの病気は彼が社会に自由に交わることを妨げるものではなかった（Ⅱ列王記5章）。
例えば、サマリアの外に住むことを余儀なくされた4人の「らい病人」（Ⅱ列王記7:3-10）や、永久に別の場所に隔離されたウジヤ王（Ⅱ列王記26:19-21）などである。
古代近東の医学書では、病気の原因は黒魔術か患者の罪とされている（R.C. Thompson, Assyrian Medical Texts (1923); A.L. Oppenheim, Ancient Mesopotamia (1977, 288-305)）。
聖書では、ẓara+atの攻撃について理由が述べられるときはいつも、正当に構成された権威への挑戦と関連している（Zakovitch）。
ミリアムはモーセの預言者としての優位性に挑戦し、ゲハジは主人エリシャの意志に背いた（Ⅱ列王記5:20-27）。
罪と黒魔術の場合、聖書（下記参照）の儀式と酷似した儀式が規定されているが、決定的な違いがひとつある。メソポタミアでは祭司が治療者であることがあるが、聖書では個人の治癒は常に預言者の介入によるものである（創世記20:7、Ⅱ列王記5章など）。祭司自身は、苦しんでいる人の純潔か不純かについてのみ決定する（Kaufmann）。
The Laws of Leviticus 13–14
Leviticus 13–14 is composed of the following sections: the diagnosis of the afflictions of the skin (13:2–28, 38–39, summarized below), of the hair (13:29–37), and of the scalp (13:40–44); the ostracism of the incurable (13:45–46; cf.Lam. 4:15); the diagnosis of the deterioration of garments, due probably to mildew or fungus (13:47–59); the ritual for the rehabilitation of the healed "leper" (14:1–32); the diagnosis of the "leprosy" of houses, probably caused by the spread of dry rot, mineral precipitates, or the growth of lichens and fungi (14:33–53); and the summary (14:54–57). The structure is logical, with houses being put at the end (cf. 14:34), a reflection of the reality of the period in which the texts were written. Though not all the technical terms are understood (see the commentaries), the symptoms given are capable of precise medical definition. The affliction can occur spontaneously (13:2–17), follow a furuncle (13:18–23) or a burn on the skin (13:24–28), or develop on the head or beard (13:29–45). The first symptoms are those of a swelling, or subcutaneous nodule, a cuticular crust (sappaḥat), and whitish-red spot (baheret). "The crux of the matter lay in the degree of cutaneous penetration which the disease had achieved. If it affected the epidermis or outermost layer of skin and did not produce pathological changes in the hairs, the affliction was not regarded as especially serious. As such it might consist of eczema, leukoderma, psoriasis, or some allied cutaneous disease. But if the affliction had infiltrated the dermis (corium) and had caused hairs to split or break off and lose their color, then "leprosy" was to be suspected" (R.K. Harrison). This diagnostic principle also applied to disease affecting the scalp (13:29–37) where the affliction was spoken of as netek (neteq) (JPS "scall").
レビ記13～14章の法
レビ記13章から14章は次のようなセクションで構成されている：皮膚の苦悩（13:2-28、38-39、以下要約）、毛髪（13:29-37）、頭皮（13:40-44）の診断、不治の病の追放（13:45-46。4:15）、おそらくカビや菌類による衣服の劣化の診断（13:47-59）、癒やされた「らい病人」のリハビリの儀式（14:1-32）、おそらく乾腐病、鉱物の沈殿物、地衣類や菌類の繁殖による家屋の「らい病」の診断（14:33-53）、そしてまとめ（14:54-57）。この構成は論理的で、家屋は最後に置かれ（14:34参照）、文章が書かれた時代の現実を反映している。
すべての専門用語が理解されているわけではないが（注釈を参照）、与えられた症状は正確な医学的定義が可能である。その症状は、自然に起こるもの（13:2-17）、癤（13:18-23）や火傷の後に起こるもの（13:24-28）、頭や髭にできるもの（13:29-45）などがある。
最初の症状は、腫れ、皮下結節、クチクラ（sappaḥat）、白っぽい紅斑（baheret）である。「問題の核心は、この病気がどの程度皮膚に浸透しているかにあった。表皮や皮膚の一番外側の層が侵され、毛に病理学的な変化が見られない場合、その病気は特に深刻なものとは見なされなかった。
湿疹、白皮症、乾癬、あるいはそれに類する皮膚病である。しかし、その病気が真皮（コリウム）にまで浸潤し、毛が裂けたり、折れたり、色を失ったりするような場合には、「ハンセン病」が疑われた」（R.K.ハリソン）。
この診断原則は、頭皮を侵す病気（13:29-37）にも当てはまり、その悩みはネテク（neteq）（JPS「スコール」）として語られた。
The Role of the Priest
The Israelite priest, while usually not involved in individual healing according to the Bible, is involved in epidemics where he intercedes through sacrifices,Num. 17:11ff.; II Sam. 24:25 – David officiating as priest. Deut. 24:8–9, which deals with contagious skin diseases enumerated here is a possible exception; and contrast the laws pertaining to gonorrhea, Lev. 15.
司祭の役割
イスラエルの祭司は、聖書によれば、通常、個人の癒しには関与しないが、疫病の流行時には、いけにえを通して執り成す。24:25 - ダビデが祭司として執り行った。ここに列挙されている伝染性の皮膚病を扱っている申命記24:8-9は例外である可能性がある。
レビ15章の淋病に関する律法とも対照的である。「ハンセン病」が疑われるだけで、確実ではない場合、祭司は7日間の隔離を課した。この期間が終わると、ハンセン病患者は再び検査され、それ以上の悪化が見られない場合は、さらに1週間隔離され、その後治癒が宣告された。
しかし、司祭は治癒を促進するために何もしなかった。彼の儀式は病気が治った後にのみ行われた。神の癒しを得るために祈り（Ⅰ列王8:37-38、Ⅱ列王20:2-3）、断食（Ⅱサム12:16）するのは、苦しんでいる本人の責任であった。
申命記24:8-9は、モーセの権威に異議を唱えたミリアム（民数記12:11-16参照）の事例を前例として挙げながら、「らい病」に関するすべての事柄について祭司の権威に従うよう民衆に命じている（あるいは、民数記12章を書いた後期作者（Sperling参照）は、申命記24:9でミリアムが神から受けた無名の罰について言及したことと、「らい病」に関する祭司の権威を並置したことに触発されたとも考えられる）。
ミリアムの場合、癒しは犯罪の当事者である祭司アロンを通してではなく、預言者モーセと彼の祈りによってもたらされたことは注目に値する。
聖書では、癒しは神から直接（出エジプト記15:26）、あるいは預言者を通して（例えば、モーセ、出エジプト記15:25、エリシャ、Ⅱ列王記2:21、イザヤ、Ⅱ列王記20:7-8）与えられる。
The Ritual
The prescribed ritual for the healed "leper" is of interest. Three separate ceremonies are required: for the first day (Lev. 14:2–8; also invoked for houses, 14:48–53), the seventh (14:9), and the eighth (14:10–32). The first-day ritual is performed by the priest outside the camp or city from which the "leper" has been banished. Cedar wood, crimson cloth, and a live bird are dipped into an earthen vessel containing a mixture of fresh water and the blood of a second bird. The "leper" (or "leprous" house) is sprinkled with this mixture seven times, after which the live bird is set free. The "leper" is admitted into the camp or city after he washes his clothes, shaves all his hair, and bathes, but he is not allowed to enter his residence. That is permitted him on the seventh day after shaving, laundering, and bathing again. On the eighth day he brings to the sanctuary oil and sheep for various offerings – whole, meal, purification, and reparation. The whole and purification animals may be commuted to birds if the "leper" is poor. However, the reparation lamb and log of oil may not be changed, because the blood of the lamb and the oil are needed to daub the "leper's" right ear lobe, right thumb, and right big toe.
儀式
癒やされた「らい病患者」のために定められた儀式は興味深い。
3回に分けて儀式を行う必要がある：初日（レビ14:2-8、14:48-53）、七日目（14:9）、八日目（14:10-32）である。
初日の儀式は、「らい病人」が追放された宿営地や町の外で祭司が行う。杉の木、深紅の布、生きた鳥を、真水ともう一羽の鳥の血を混ぜたものを入れた土の容器に浸す。
「癩病患者」（または「癩病患者」の家）にこの混合物を7回振りかけ、その後、生きた鳥を放す。「らい病人」は、衣服を洗い、髪を剃り、水浴びをした後、宿営地や町に入ることができるが、自分の住居に入ることは許されない。
剃髪、洗濯、入浴の後、7日目に許される。
8日目には、聖所に油と羊を携えて行き、様々な供え物（全供え物、食事、清め、償い）を捧げる。
もし「らい病人」が貧しい場合は、全畜と清めの動物は鳥に換えることができる。なぜなら、子羊の血と油は「らい病人」の右耳たぶ、右足手の親指、右足の親指を塗るために必要だからである。
This complex ceremonial is elucidated by comparison with similar prescriptions in the ancient world. There is much evidence of the banishment of evil by carriers (J. Frazer, The Golden Bough, 6 (1935), 249ff.), especially animals (e.g., Hittite: F. Sommer and H. Ehelolf, Das hethitische Ritual des Papanikri von Komana (1924), III 45, Rev. iv, 5ff.; Mesopotamia and Israel: see *Azazel ). Aspersions of materials such as cedar, scarlet wool, and hyssop are also known (e.g., J. Laesse, Studies in the Assyrian Ritual… (1955); R.C. Thompson, The Devils and Evil Spirits of Babylon, vol. 2, 1904). Moreover, a letter of Nergal-sharrani to King Esarhaddon refers to an apotropaic prayer and a ritual for kamūnu fungus, which appeared in the inner court of the temple of Nab – and for the kattarrufungus on the walls of storehouses (R.F. Harper, Assyrian and Babylonian Letters, 4 (1896), no. 367 = SAA XIII:71). Clearly, then, the purpose of the "leper's" ritual of the first day was to exorcise the demonic disease and banish it to a place of no return, e.g., the desert (see *Azazel ) or the open country in the case of the leper (ha-sadeh; Lev. 14:7, 53). In keeping with P's exclusion of the priest from participation in the healing of individuals, the ritual is prescribed only after "the priest sees that the 'leper' is healed" (14:3). If ritual purification is the purpose of the ritual of the first day, why its week-long extension? Here, in keeping with the priestly system of scaled impurities, a severe defilement endures for eight days after healing and calls for a three-stage purification, which reduces and finally eliminates this vestigial impurity (see *Purity and Impurity, Ritual ). The rite of the first day enables the leper to mingle with, but not touch, the members of his community, nor can he enter a confined space lest he defile what it holds (see 14:8b; rabbinic מאהיל, cf. Kelim 1:4; Neg. 13:3, 7, 8, 11; Jos., Ant., 3:261ff.; Jos., Apion, 1:279ff.; cf. Num. 19:14). These restrictions are removed only at the end of the seventh day, after he has again shaved, laundered, and bathed.
この複雑な儀式は、古代世界の同様の処方と比較することで解明される。
キャリアが悪を追放した証拠は数多くある。（J. Frazer, The Golden Bough, 6 (1935), 249ff.）、
特に動物（例えば、ヒッタイト人：メソポタミアとイスラエル：*アザゼルを参照）。
また、杉、緋毛、ヒソプのような材料に対する蔑称も知られている（例えば、J. Laesse, Studies in the Assyrian Ritual... (1955); R.C. Thompson, The Devils and Evil Spirits of Babylon, vol. 2, 1904）。
さらに、ネルガル＝シャラニがエサルハドン王に宛てた書簡には、ナブ神殿の中庭に現れたカムヌ菌のためのアポトロパの祈りと儀式、および倉庫の壁に現れたカタル菌のための儀式について言及している（R.F. Harper, Assyrian and Babylonian Letters, 4 (1896), no.367 = SAA XIII:71）。
それゆえ、初日の「らい病患者」の儀式の目的は、悪魔の病を祓い、二度と戻れない場所、例えば、砂漠（アザゼル参照）や、らい病患者（ハ・サデ、レビ.14:7,53）の場合は広野に追放することであったことは明らかである。レビ14:7, 53）。
Pが個人の癒しから司祭を排除しているのと同様に、儀式は「祭司が『らい病』が癒されるのを見た」（14:3）後にのみ規定される。
(※Pとは何か、確認できず)
もし儀式による清めが初日の儀式の目的であるなら、なぜ一週間も延長するのか。
ここでは、祭司の鱗片状の不浄のシステムに従って、重度の不浄が治癒後8日間持続するため、3段階の清めが必要とされ、それによってこの名残の不浄が軽減され、最終的に除去される（「純潔と不浄、儀式」参照）。
最初の日の儀式では、らい病人は共同体の人々と交わることはできるが、触れることはできない。これらの制限は、7日目が終わり、再びひげを剃り、洗濯し、入浴した後にのみ解除される。
Having been restored to his community and household, he is still impure vis-à-vis the realm of the sacred: he has to be rehabilitated in the eyes of his God (ten times the text insists that the ritual is "before the Lord," Lev. 14:11–31). In the eighth-day ritual – the third and final stage – he therefore brings to the sanctuary a complex of sacrifices. The purification offering purges the sacred area of the defilement brought on by his "leprosy" (see *Atonement ); the whole and meal offerings expiate the sin that might have caused his affliction (e.g., Miriam, see above); the reparation offering is his expiation in case he has trespassed on sancta (maʿal, a sin punishable by leprosy, e.g., Uzziah, II Chron. 26:16–21; cf. Lev. 5:14–19; and see *Sacrifices ). The blood of the animal of reparation and the oil are successively daubed on the extremities of his body so that he may have access to the sanctuary and its sancta (as far as allowed to a layman). That sanctification is the purpose of this ritual is demonstrated by the consecration service of the priest (Ex. 29; Lev. 8), where the daubing of the same parts of the body is prescribed and where a mixture of oil and sacrificial blood is used (in sprinkling, not in daubing: note verb qadesh "sanctify." Ex. 29:21; Lev. 8:30). Israel's sanctification motif is illuminated by comparison with similarly structured rituals in the ancient Near East, where there is abundant attestation of daubing (see *Anointing ). The incantations recited during the ritual smearing of persons, the statues of gods, and buildings testify that its object is purificatory and apotropaic: to wipe off and ward off the incursions of menacing demonic forces. Hence it is always the vulnerable parts of bodies (extremities) and of structures (corners, entrances) that are smeared with substances with alleged special properties (e.g., Pritchard, Texts, 338). The Bible's "leprosy" laws are directed toward the larger community and do not constitute a priest's manual. As such, whatever additional incantations and exorcisms that may have been performed are lost to us. The purificatory and apotropaic are steps in the healed "leper's" rehabilitation, which enabled him to return to his community and qualified him to have access to the Sanctuary and God. Ezekiel's ritual of consecration for the altar is strikingly analogous: blood is to be daubed on its horns and the corners of its two gutters, located at its middle and bottom (Ezek. 43:20). These points correspond to a person's ear lobe, thumb, and big toe. There can be no question that the purpose of this altar ritual (as in the consecration of the priests) is sanctificatory; the same must be said of the eighth-day ritual for the "leper."
[Jozeph Michman (Melkman) /
S. David Sperling (2nd ed.)]
共同体と家庭に復帰した彼は、聖なる領域に対してはまだ不純である。
そのため、8日目の儀式（第3段階であり最終段階）において、彼は複合的ないけにえを聖所に捧げる。清めの供え物は、彼の「らい病」（*贖罪参照）によってもたらされた汚れを聖域から清める、ミリアム、前述参照）、贖罪の捧げ物は、聖所（ma+al、ハンセン病によって罰せられる罪、例：ウジヤ、Ⅱクロノ26:16-21、レビ5:14-19参照。）贖罪の動物の血と油は、彼が聖所とその聖域に（一般人に許される範囲で）立ち入ることができるように、彼の体の四肢に次々と塗られる。
この儀式が聖別を目的としていることは、祭司の聖別式（出29；レビ8）でも明らかである。出29:21；レビ8:30）。
イスラエルの聖化のモチーフは、古代近東における同じような構造の儀式と比較することで明らかになる。
人、神々の像、建物に塗る儀式で唱えられる呪文は、その目的が浄化的でアポトロパ的なものであることを物語っている。それゆえ、特殊な性質を持つとされる物質が塗られるのは、常に身体の傷つきやすい部分（四肢）や建造物（角や入り口）なのである（例えば、プリチャード『テクスト』338）。
聖書の "ハンセン病 "の法律は、より大きな共同体に向けられたものであり、祭司のマニュアルを構成するものではない。そのため、どのような呪文や悪魔祓いが行われたとしても、私たちにはわからない。
清めの儀式とアポトロパイの儀式は、癒やされた "らい病患者 "のリハビリのステップであり、それによって彼は共同体に戻ることができ、聖所と神に近づくことができるようになる。エゼキエル書43:20）。
祭壇の角と、その中央と底にある二つの溝の角に血を塗るのである。これらの箇所は、人の耳たぶ、親指、足の親指に相当する。
この祭壇の儀式（祭司の聖別と同様）の目的が聖別であることに疑問の余地はない。
[ジョゼフ・ミヒマン（メルクマン）/著
S.デイヴィッド・スパーリング（第2版）]。
In the Second Temple and Talmud
The laws of leprosy are given in great detail in the Talmud, and a whole tractate of the Mishnah and Tosefta, *Nega'im , is devoted to them. It is reported that in the courtyard of the Temple itself, on the northwest, there was the Chamber of the Lepers where the lepers remained after they had been cured, and where they bathed on the eighth day of their purification, awaiting their admittance for the anointing of their toes (Neg. 14:8; Mid. 2:5). In the New Testament there are numerous references to lepers. In the two instances in which Jesus is said to have cured lepers (one an individual – Luke 5:12–14; cf. Matt. 8:3; and the other a group of ten – Luke 17:12), he told them, "Go show yourself to the priest," after their cure, and one passage (Luke 5:14) adds, "and make an offering for thy cleansing, as Moses commanded…" This is evidence that the biblical laws were in operation, both as regards the functions of the priest and the obligatory offering. The Apostles are told in general to cleanse the lepers (Matt. 10:8; Luke 7:22).
第二神殿とタルムード
タルムードにはハンセン病に関する法律が詳細に記されており、ミシュナとトセフタの一編「ネガイム」がハンセン病に捧げられている。
神殿の中庭の北西には「らい病人の部屋」があり、らい病人が治癒した後もそこに留まり、8日目の清めの日に沐浴し、足の指に油を塗るために入場を待っていたと伝えられている（ネグ.14:8、ミッド.2:5）。
新約聖書には、ハンセン病患者に関する記述が数多くある。イエスがらい病を治したとされる2つの例（1つは個人-ルカ5:12-14、参照：マタイ8:3、もう1つは10人のグループ-ルカ17:12）では、イエスはらい病を治した後、「祭司のところに行きなさい」と告げ、ある箇所（ルカ5:14）では、「モーセが命じたように、あなたのきよめのために供え物をしなさい」と付け加えている。
これは、祭司の機能と供え物の義務に関して、聖書の掟が機能していた証拠である。使徒たちは一般的に、らい病人を清めるように言われている（マタイ10:8、ルカ7:22）。
On the other hand there are hardly any references in the tannaitic period to actual cases of leprosy. Tosefta Negaim(6:1) includes the "house affected by leprosy" (Lev. 14:34–53) among those laws which "never were and never will be," their purpose being merely "to expound and receive reward therefore" (cf. *Rebellious Son ). Eleazar b. Simeon, however, adds that there was a site in the vicinity of Gaza which used to be called "the enclosed ruin" (which was presumably a house affected by leprosy which had been destroyed in accordance with the law (Lev. 14:45)), and Simeon b. Judah of Kefar Akko (according to the amendment of Elijah Gaon of Vilna) said that there was a site in Galilee which used to be pointed out as having within its bounds leprous stones. It is also stated that according to the halakhah, the law of quarantine for lepers fell into abeyance when the Jubilee year (see *Sabbatical Year and Jubilee ) was not in operation (cf. Tosef., Ber. 5b top), i.e., presumably during the Second Temple period.
一方、タンナイの時代には、ハンセン病の実例に関する記述はほとんどない。トセフタ・ネガイム(6:1)は、「ハンセン病に冒された家」(レビ.14:34-53)を、「過去にも未来にも存在しなかった」律法の一つに含めており、その目的は単に「それゆえ、説明し、報酬を受けること」であった(*『反逆の息子』参照)。
(※タンナイ: 紀元0〜200年、古代ローマの時代)
https://en.wikipedia.org/wiki/Tannaim
しかしながら、エレアザル・b.シメオンは、ガザ近郊に「囲われた廃墟」と呼ばれていた場所があったと付け加えている（それはおそらく、律法（レビ.14:45）に従って破壊されたハンセン病に冒された家であった）。また、ハラハによれば、ジュビリー年（安息年とジュビリー参照）が施行されていない時、すなわち第二神殿時代には、ハンセン病患者に対する検疫の掟は廃止されたとされている。
Josephus, who was both a priest and lived during the time of the Temple, in his description of the Mosaic laws, states that it was forbidden to the leper to "come into the city at all [or] to live with any others, as if they were in effect dead persons." He makes a sharp contrast between this law and the fact that "there are lepers in many nations who are yet in honor, and not only free from reproach and avoidance, but who have been great captains of armies, and been entrusted with high office in the commonwealth and have had the privilege of entering into holy places and temples" (Ant., 3:261–9). It is possible, however, that this passage is merely a reference to Naaman, the commander of the army of Syria (II Kings 5, especially vs. 5 and 18).
祭司であり、神殿の時代に生きていたヨセフスは、モザイク法の記述の中で、ハンセン病患者が "町に入ることも、他の人々と一緒に住むことも、あたかも彼らが実質的に死人であるかのように "禁止されていたと述べている。
彼はこの掟と、"多くの国々のハンセン病患者の中には、まだ名誉が保たれていて、非難や忌避から解放されているだけでなく、軍隊の大隊長となり、連邦の高官を任され、聖なる場所や神殿に入る特権を持っている者がいる"（前掲書、3:261-9）という事実とを鋭く対比させている。
しかし、この箇所は、シリアの軍隊の指揮官であったナアマン（Ⅱ列王記上5章、特に5節と18節）を指している可能性もある。
By the time of the compilation of the Mishnah and Tosefta, at the beginning of the third century, the laws of leprosy were regarded as the most abstruse and complicated of laws. Eleazar b. Simeon on one occasion said to R. Akiva, "What have you to do with aggadah? Turn to the subject of leprosy" (Ḥag. 14a). Although, according to the Talmud, leprosy did not exist in Babylon "because they eat turnips and drink beer and bathe in the Euphrates" (Ket. 77b), it seems to have existed in Ereẓ Israel in mishnaic and amoraic times. R. Johanan and Resh Lakish stated that it is forbidden to walk four cubits, or 100 cubits (dependent upon whether there was a wind blowing at the time) to the east of a leper; R. Meir refrained from eating eggs which came from a district where lepers lived; R. Ammi and R. Assi never entered such a district; when Resh Lakish saw one he would cast stones at him, exclaiming, "get back to your location and do not contaminate other people"; and R. Eleazar b. Simeon would hide from them (Lev. R. 16:3). As Katzenelson points out, since the segregation enjoined in the Bible no longer applied in talmudic times, this segregation and its consequences were the result of popular feeling, and not a legal requirement. There is a geonic responsum which states explicitly, "among the people of the east, that is, in Babylonia, at the present time, if, God forbid, a scholar should be affected by leprosy, he is not excluded from the synagogue or the schools, since today the injunction, 'thy camp shall be holy' (Deut. 23:15; i.e., the laws of ritual cleanness) no longer applies" (Sha'arei Teshuvah, no. 176).
Reference should be made to the allegation first mentioned by the Egyptian historian *Manetho , and repeated by *Chaereman , *Lysimachus , and other Egyptian writers hostile to the Jews, and quoted by *Apion , to the effect that not only was Moses a leper, but the children of Israel were expelled from Egypt because they suffered from leprosy. Indeed, according to Lysimachus the seventh day was called Sabbatonbecause of the leprous disease of the groin which they suffered which is called Sabbo in Egyptian (Jos., Apion, 1:227ff., 2:20–21).
ミシュナとトセフタが編纂された3世紀初頭には、ハンセン病に関する法律は最も難解で複雑な法律と見なされていた。
ある時、エレアザール・b.シメオンがアキヴァ師に言った。「ハンセン病の話をしなさい」(Ḥag. 14a)。
タルムードによれば、バビロンにはハンセン病は存在しなかったが、「彼らはカブを食べ、ビールを飲み、ユーフラテス川で水浴びをするからである」(Ket. 77b)。
R.ヨハナンとR.レシュ・ラキシュは、ハンセン病患者の東側を4キュビト、あるいは100キュビト（その時に風が吹いていたかどうかによる）歩くことは禁じられていると述べた。アンミとアッシはそのような地区には入らず、レシ・ラキシュはハンセン病患者を見かけると石を投げつけ、「自分の場所に戻り、他の人々を汚すな」と叫んだ。カッツェネルソンが指摘するように、タルムード時代には聖書で定められた隔離はもはや適用されなかったので、この隔離とその結果は民衆の感情の結果であり、法的な要求ではなかった。東方、すなわちバビロニアの人々の間では、現在では、神が禁じておられるように、ある学者がハンセン病にかかったとしても、会堂や学校から排除されることはない。
エジプトの歴史家*マネトによって最初に言及され、*チャエレマン、*リシマコウス、およびユダヤ人に敵対する他のエジプトの作家によって繰り返され、*アピオンによって引用された、モーセがハンセン病患者であっただけでなく、イスラエルの子供たちがエジプトから追放されたのはハンセン病に罹患していたからであるという趣旨の主張にも言及すべきである。実際、リュシマコスによれば、7日目はサバトンと呼ばれたが、それは彼らが患っていた股間のらい病のためであり、エジプト語ではサッボと呼ばれる（Jos., Apion, 1:227ff.）
In the Aggadah
Aside from the practical issue of the observance of the regulations of ritual cleanness in general, and of the laws of leprosy in particular after the destruction of the Temple, it should be noted that the rabbis derived from the laws of leprosy a moral lesson. Homiletically interpreting the word meẓora as connected with moẓi shem ra, "the person guilty of slander or libel," they regarded leprosy primarily as a divine punishment for this evil, an interpretation which receives historical support by the punishment of Miriam for her slander of Moses (Num. 12:1–15), and the rabbis add that Aaron suffered the same punishment for the same reason (Shab. 97a). Among other sins which bring leprosy as retribution are "the shedding of blood, taking oaths in vain, incest, arrogance, robbery, and envy" (Ar. 16a), as well as benefiting from sacred objects (Lev. R. 17:3). From the combination of the cedar, which represents haughtiness, and the hyssop, the symbol of lowliness, in the purification rites for the leper (Lev. 14:4) the rabbis derived the lesson that man should ever humble himself (see Rashi toLev. 14:4). The leper was one of the four unfortunates considered to suffer a living death (Ned. 64b; Sanh. 47a; cf. Num. 12:12). That leprosy was assumed to result from a lack of hygiene is indicated not only by the reason given for its absence in Babylon (see above), but also from such statements as that it comes from flies (Ḥag. 14a), whereas the notion that children born from intercourse with a menstruant woman will be afflicted by it (Lev. R. 15:5) is more likely to be related to issues of sin and impurity than to hygiene. The aggadah makes a considerable addition to the number of characters mentioned in the Bible as having been struck with leprosy. They include Cain (Gen. R. 22:12), the daughter of Pharaoh (Ex. R. 1:23), Aaron (see above), Doeg (Sanh. 106b), David (Sanh. 107a), Goliath (Lev. R. 17:3), and Vashti (Meg. 12b). According to the Midrash, the reference to the pharaoh who died (Ex. 2:23) actually refers to the fact that he was afflicted with leprosy. His advisers told him that the only cure was to bathe morning and evening in the blood of 150 Hebrew children, but the decree was averted by God, who in his compassion cured Pharaoh (Ex. R. 1:34).
アガダでは
神殿が破壊された後、一般的な儀礼的清浄の規定、特にハンセン病の掟を守ることの実際的な問題はさておき、ラビたちはハンセン病の掟から道徳的な教訓を得たことに注目すべきである。
この解釈は、ミリアムがモーセを誹謗中傷したために受けた罰（民数記12:1-15）によって歴史的に裏付けられており、ラビは、アロンも同じ理由で同じ罰を受けたと付け加えている（シャブ.97a）。
ハンセン病の報いを受ける他の罪の中には、「血を流すこと、無駄な誓いを立てること、近親相姦、傲慢、強奪、ねたみ」（Ar. 16a）や、神聖なものから利益を得ること（Lev. R. 17:3）がある。
らい病人の清めの儀式（レビ.14:4）において、高慢を表す杉と低俗の象徴であるヒソプの組み合わせから、ラビたちは、人は常に謙虚でなければならないという教訓を得た（レビ.14:4のラシ参照）。
ハンセン病患者は、生死にかかわる4人の不幸な患者のうちの一人であった（Ned. 64b; Sanh. 47a; cf. Num. 12:12）。
ハンセン病が不衛生から来るものと考えられていたことは、バビロンにハンセン病がなかった理由（上記参照）だけでなく、ハエから来る（Ḥag. 14a）というような記述からも示されており、一方、月経のある女性との性交から生まれた子供がハンセン病に罹る（レビ. R. 15:5）という考え方は、衛生面よりも罪や不浄の問題に関連している可能性が高い。
アガダは、聖書の中でハンセン病にかかった人物の数をかなり増やしている。その中には、カイン（創世記22:12）、ファラオの娘（出エジプト記1:23）、アロン（上記参照）、ドエグ（サン.106b）、ダビデ（サン.107a）、ゴリアテ（レビ.17:3）、ワシテ（メグ.12b）などが含まれる。ミドラシュによれば、死んだファラオ（出エジプト記2:23）とは、実は彼がハンセン病に罹患していたことを指している。彼の助言者たちは、唯一の治療法は150人のヘブライ人の子供の血を朝夕浴びることだと告げたが、神は憐れみによってファラオを治された（出エジプト記1:34）。
[ルイス・アイザック・ラビノヴィッツ]。
BIBLIOGRAPHY:
Kaufmann, Y., Toledot, 1 (1937), 539–58; Kaufmann, Y., Religion, 103–10; R.K. Harrison, in: IDB, 3 (1962), 111–3, 331–4. IN THE SECOND TEMPLE AND TALMUD: I.M. Rabbinowicz, La Médicine du Talmud(1880), 107ff.; G.N. Minkh, Prokaza i pes(1890); J. Preuss, Biblisch-talmudische Medizin (19233), 369–90; J.L. Katzenelson, Ha-Talmud ve-Ḥokhmat ha-Refu'ah (1928), 304–53; H.L. Strack and P. Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrash, 14 (1928), 745–63; Ginzberg, Legends, index; A.R. Short, The Bible and Modern Medicine (1953), 74–83. ADD. BIBLIOGRAPHY: Y. Zakovitch, Every High Official (1986); B. Levine, JPS TorahCommentary Leviticus (1989), 75–92; J. Milgrom, Leviticus 1–16 (AB; 1991); D. Wright and R. Jones, in: ABD, 4:277–82; R. Biggs, in: CANE III, 1916; H. Avalos, Illness and Health Care in the Ancient Near East(1996), 233–420; S.D. Sperling, in: HUCA, 70–71 (1999–2000), 39–55.
Source: Encyclopaedia Judaica. © 2008 The Gale Group. All Rights Reserved.
参考文献：
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参考文献：Y. Zakovitch, Every High Official (1986); B. Levine, JPS Torah Commentary Leviticus (1989), 75-92; J. Milgrom, Leviticus 1-16 (AB; 1991); D. Wright and R. Jones, in：ABD, 4:277-82; R. Biggs, in：CANE III, 1916; H. Avalos, Illness and Health Care in the Ancient Near East (1996), 233-420; S.D. Sperling, in：HUCA, 70-71 (1999-2000), 39-55.
出典：Encyclopaedia Judaica.© 2008 The Gale Group.無断複写・転載を禁じます。
↓こっちも確認してみようかな、、
ttps://jewishencyclopedia.com/articles/9774-leprosy
(先頭h つけてください)