ジョーカーの心理学（The Psychology of Joker）

ホアキン・フェニックスがアーサー・フレックを演じた『ジョーカー』は、バットマンの悪役として有名な彼の人生を背景にしている。この映画は、ユング、フロイト、ニーチェ、ドストエフスキーに関連する重要な心理学的テーマに触れている。

アーサーは、時々自分をコントロールできなくなり、笑いがこみ上げてくるという問題を抱えている。道化師として働きながら、生活するのに苦労している。しかし、彼にはコメディアンになる夢があった。それは、人を笑わせ、人の役に立つことが自分の使命だと信じていたからだ。母親のペニーと同居し、彼女の面倒を見ている。彼の父親がブルース・ウェインの父親であることを彼女に教えられる。

トーマス・ウェイン（ブルースの父）から、母親が妄想癖があると聞かされ、不信感を抱く。アーカム州立病院を訪れ、ペニーのファイルを盗み出す。彼が養子であること、母親とともにボーイフレンドから虐待を受けていたことを明らかにする。ペニーは、裕福で影響力のあるトーマスがこれらの書類を捏造したのだと説得しようとする。その後、アーサーは母親を殺し、同僚、自分をいじめたウォール街のヤッピーたち、そして自分の番組で自分をバカにした憧れの深夜番組の司会者（マレー）を殺害し、冷静な殺人に走る。

アーサーは、なぜ人が残酷なのか、なぜ母親がこうなのか、なぜ自分の人生がこうなってしまったのか、なぜ誰も気にかけてくれないのか、理解できないでいた。彼の住む街は、社会的不公正に対する暴動や、毎週行っていたセラピーが突然中止されるほどの緊縮財政で、混乱に陥っていた。

アーサーは3つの重要な真実を発見する。ひとつは、「上の人は下の人を気にしていない」ということ。トーマス・ウェインが多くの人に賞賛されたとしても、アーサーを含む多くの人が取り残されていたのだ。2つ目は、彼は善人であると条件づけられていたが、本当はそうではなかったし、他の誰もそうではなかった。そして3つ、彼は狂っていなかったこと、彼の抑えきれない笑いは彼の精神の特徴であり、人生の無益さとその中での不条理な役割に笑っていたこと。

不平等

アーサーをいらだたせたのは、彼が純粋に人々の気分を良くしようとしたことだ。彼は人に尽くそうとし、子供を笑わせようとし、誰にも危害を加えなかった。その代償として、彼は強盗に襲われ、殴られ、いじめられた。そればかりか、貧乏で、惨めな生活を送っていた。弁護士やウォール街のトレーダーが殺されれば大惨事になるのに、なぜ自分が殺されても誰も気にしないのか、なぜこんなにも不公平なのか、理解できなかった。

アーサーは自分の置かれた状況の悲劇にどう対処したのだろうか？その答えはニヒリズム。

ツァラトゥストラの登場

ニーチェは『ツァラトゥストラはこう語った』の中で、人間の3つの段階を描いている。第一は、絶対的な秩序があり、道徳的真理は客観的であり、宇宙的正義があると信じていることである。これは物語の冒頭でアーサーがいた段階であり、他人に親切にし、自分の良い行いが良い人生につながると考えていた。

第二段階は、神の死を伴う。これは、すべての確立された秩序、ルール、モラルを破壊することである。これは、人間が伝統に価値を見いだせず、聖典に真理を見いだせなくなったときである。アーサーは物語の終盤でこの段階に到達する。このように、道徳的な真理が相対化されるだけでなく、何が面白いかさえも、主観的な好みの問題になってしまうのである。

深夜番組のゲストとして出演した際、彼は列車内でヤッピーを殺したことを認めるが、自分は面白かったと思うと言い、マーレーを驚かせる。ここでアーサーは、自分にとっては面白い、それだけで十分だと言い切る。

最終段階はスーパーマンと呼ばれるもので、人間が自分自身を克服しようともがく姿が描かれている。それは、人間が自分自身の価値を創造するときであり、それは伝統や教義ではなく、人間自身の創造性に依存する。

ジョーカーはスーパーマンの象徴ではなく、ニヒリストの象徴なのだ。バットマンもまた、幼い頃に両親を目の前で殺されるという悲劇に見舞われ、ジョーカーとは対照的な存在となっている。絶望と虚無に陥った彼は、自らの価値観を作り上げ、法の枠を越えて市民を助けるヒーローとして登場する。バットマンは世界の偽善と腐敗を認識しているが、彼の答えは不可能であるにもかかわらず、上り坂の旅をすることである。これは、カミュがシジフォス神話を描く中で提示した治療法である。

実際、これは人間が地獄や鯨の腹に落ちてから英雄として再登場する原型的な物語である。ニーチェのスーパーマンは、漫画のスーパーヒーローとは根本的に違うが、重要な類似点があり、ヒーローの復活の前に悪と自発的に対決することがその一つである。重要な違いは、ニーチェは客観における善の概念を完全に廃しているのに対し、コミック本ではそれが維持されていることである。

母（ Mother）

フロイトのエディプス・コンプレックスとユングの「貪る母」は、永遠の病理を描いており、それはクラムではドキュメンタリー形式で、ジョーカーとアーサーを通して見事に提示された。

アーサーの場合、母親は彼にコメディの道を歩むことを決して勧めなかった。母親はかつて、彼がコメディーのキャリアが経済的な苦境を救ってくれると主張した後、卑下した（そしてユーモラスな）質問の形で、「面白くないのにどうしてスタンドアップコメディアンになるつもりなの」と冗談を言った。

エディプスの母、あるいは貪欲な母の原型は、自分の子供を自分の支配から逃がすことを拒否する母親の状況を描写している。彼女は子供の野望を断ち切ろうとし、密かに、そしてあからさまに、子供を自分の近くに置いておくためにできる限りのことをする。息子は、もし彼女に反対しないなら、この不文律契約の餌食となり、常に愛情を求める母親の要求を満たすために、自分より劣ったバージョンに落ち着くことになる。

ザ・シャドー

映画の中で、アーサーがぎこちなく、コミカルに笑う瞬間が何度もあります。しかし彼は、それは自分が病気だからではなく、自分の一部を囚人として閉じ込めてしまい、それが外に出たくてうずうずしているのだと気づく。ニーチェやそれ以前の人たちは、精神における副人格の存在について書き、ニーチェに大きな影響を受けたユングは、影について書きました。

影とは、社会的な配慮から、隠されているものです。先生や親から「いい子にしなさい」と言われるのは、自分の中のある部分を抑えている、場合によってはその存在を認めないようにしているのです。それが極端になると、精神的な障害を引き起こす。抑えきれない笑いは、この意識的な自己と潜在意識との間の葛藤の現れと説明することができる。影は自分でも気づかないうちに姿を現し、暗黒の時代には、長い間閉じ込められていた影にようやく自由が与えられる。そしてこの影は、アーサーにしたように、怒りと復讐心をもって襲いかかってくるのだ。

ラスコーリニコフと革命

世界中の革命は、アーサーが経験したのと同じ不公平に対する反動である。多くの国の政治体制は、国民にまともな生活を提供することができないでいる。これは不平等というより、不公平の話だ。それよりも、党利党略、ロビイストの利益、地政学的利益、個人的利益を自国民の利益よりも優先させる腐敗した官僚の方が問題なのです。

アメリカやイギリスのように、政治体制に反対する平和的で民主的な選挙や国民投票の形で現れたものもあれば、エジプトやリビアのような権威主義政権に対する暴力的な反乱の形で現れたものもある。しかし、レバノンのような疑似民主主義、懐柔主義、縁故主義に基づく政治体制に対する革命も存在する。

これらの国々の主な問題は経済的なものであるが、それぞれのケースで犯人は異なる。例えば、アメリカでは、グローバリゼーションの恩恵を受けた中米と沿岸部のカリフォルニア州やニューヨーク州との経済格差が問題であった。

ドストエフスキーの『罪と罰』では、ラスコーリニコフがアーサーと同じように虚無の境地に達し、老婆を殺害するが、その行為の後、良心の呵責にさいなまれる。この小説のメッセージは、「何でも許される」という知的合理性と、道徳的真理を真理として認識し、単なる意見の問題ではない個人の良心との間で争わなければならないということである。

今世紀、世界で起きている戦争のほとんどは、軍事ではなく、経済的なものである。そして、個人の戦争は自分自身との戦争であり、シニシズムとニヒリズムの結果としてもたらされた破壊のパラメータを設定することである。