CAWに関する論文Part2

2024年2月9日 16:45

カリフォルニア大学サンタバーバラ校

全世界の教会: 発明された宗教から発明された宗教へ

宗教学修士号の要件を部分的に満たして提出された論文

ダミアン・ラナハン＝カリシュ著

担当委員会：ジョゼフ・ブランコム教授、委員長エリザベス・ペレス教授、デビッド・ウォーカー教授

2019年6月

ダミアン・ラナハン・カリッシュ氏の論文が承認されました。

エリザベス・ペレス

デビッド・ウォーカー

ジョゼフ・ブランクホルム、委員長

2019年5月

抽象的な

全世界の教会: 発明された宗教から発明された宗教へ

による

ダミアン・ラナハン・カリシュ

①
全世界教会(CAW)は、フィクション作品からインスピレーションを得た新異教の宗教団体です。この教会の創設者たちは、ロバートハインラインが彼の SF 小説「見知らぬ国のストレンジャー」で生み出した宗教に注目し、それを現実にすることを決意しました。これは彼らを、キャロル・キューザックが「発明された宗教」と呼んだものと真っ向から区別することになる。これらは、フィクションとして受け入れられる作品に正当性を求める宗教です。創立50年を超えた万世界教会(CAW)は、SFのルーツを超えて成長し、現代の異教運動の影響力のある部分となった実践や信念を取り入れています。フィクションはもはや彼らの実践においてそれほど強い役割を果たしていませんが、彼らは依然として発明の倫理に専念し続けています。この論文は、北カリフォルニアの教会員を対象とした民族誌的調査を通じて、この発明の倫理が教会の公式歴史、会員の個人的な関係、公的儀式の創設にどのように表れているかを探ります。全世界教会 (CAW) の物語は、1962 年 4 月 7 日、ミズーリ州フルトンのウェストミンスター大学で、心理学の新入生 2 人がコップ一杯の水を共有したときに始まりました。この水を共有するインスピレーションは、二人が読んだ SF 本、ロバート・ハインライン著の「見知らぬ土地の見知らぬ人」から来ました。この本の主人公は、火星で育ち、人間の心に隠された驚くべき超能力を利用することを学んだ若い人間、バレンタイン・マイケル・スミスです。ハインラインの本の中で、スミスは地球の宗教の力に気づき、人間の可能性、非暴力、自由な愛についての彼自身の啓発されたビジョンを広めるために教会を設立することを決意しました。彼が設立した教会は全世界教会と呼ばれました。この二人の大学生、ランス・クリスティとティム・ゼル（現在はオベロン・ゼル＝レイブンハートとして活動している）は、この宗教を見て、「フィクションだったから真実であるべきだ」と考え、こうして彼らは火星の最も神聖な伝統に従事した。、水の共有。ハインラインによれば、水を分かち合い、それによって水の兄弟になるという火星の伝統は、二人の人間が形成できる最も神聖な絆であるという。小説の中で、それは結婚や家族よりも強い絆であるとしばしば描写されます。この儀式と神聖な絆の両方をフィクションの世界から日常生活に持ち込むことで、ゼルとクリスティは、現実の万界教会（ゼル＝レイブンハート）の創設につながる出来事を引き起こしました。

55 年後、ほぼその日まで、私はCAWの約 50 人の信者のグループと水を分かち合いました。私はカリフォルニア州メンドシノにあるAnnwfn（AHN-win）と呼ばれる教会が所有する55エーカーの土地区画の真ん中にある芝生の丘の上に輪になって座っていました。これは、石のスープの食事、メークインと国王の役割をめぐる性的遊び心のある競争、「吟遊詩人のサークル」（火の周りに座って酒を飲みながら歌う）、アフロディーテとの個人的な会議などを含む週末の一部であった。男性グループ。
そこで私たちは「ジョン・トーマス」という名前の木彫りの男根の周りを通りました。メーデーだったのでメイポールも立てました。これはCAWの毎年恒例のベルテーン祭典であり、年間を通して開催される 8 つのフェスティバルの中で最も人気があり、最も参加者が多いものでした。これらのイベントで起こることの多くは、この異教に関して世界中で起こっています。しかし、それと同じくらいその多くはCAWにとって特異なものです。私がそのベルテーンで出席した儀式のほとんどは、翌年には変更されることになりました。私が参加した特定のベルテーンは二度と開催されません。
寮の一室で 2 人の SF ファンから始まったグループがどのようにして米国で最も長く続くネオ異教グループの 1 つになったのかは、現代の異教運動のルーツ、つまりグループになるための IRS との戦いに関わる物語です自身を異教と定義した最初の非課税団体の一つであり、最も重要な新異教雑誌の 1 つを発行しました。これには、「ポリアモリー」という用語の造語や現代のユニコーンの育成も含まれます。この物語の最初の数十年間は、ジャーナリストのマーゴット・アドラーによって新異教運動に関する独創的な著書『Drawing Down the Moon』で取り上げられ、ジョン・スーラックは『魔法使いと魔女』（教会の中心的な夫婦、オベロンとモーニングのオーラルヒストリー）で取り上げられている。グローリー・ゼル＝レイブンハート）、宗教学者のキャロル・キューザックは著書『Invented Religions』でこう述べています。アドラーとスラクの本は、教会の歴史と実際の経験の詳細な探求として機能しますが、全世界の教会を研究するための最も明確な理論的枠組みを提供するのはキューザックの著作です。
キューザックの作品は、彼女が「発明された宗教」と呼ぶものに焦点を当てています。これらは、「架空の物語に触発された」宗教、または「意図的に架空の物語を構築し、それが同情的な聴衆に伝わり、この共通の会話を通じて現実を獲得した」宗教です(22)。キューザックはこれらの宗教を他の新しい宗教と対比させている。「自分たちの宗教は『新しい』ものではなく、古代の知恵の糸を現代的に表現したものである」と主張して正当性を求める宗教運動は、多くの場合、「翻訳チャネリングや年代記など、外部起源の精緻な主張を通じて、新しい経典を権威あるものとして確立している」ビジョンの」(1)。発明された宗教は、過去や他の世界に正当性を求めようとするあらゆる試みを避け、人間の創造性の起源を受け入れ、SFに目を向けるか、または彼ら自身が認めたフィクションを聖典として使用します。
キューザックが著書の中で取り上げている団体の中で、万世界教会は最も組織化されており、米国におけるオルタナティブな宗教動向という点で最も影響力がある。しかし、それは最も進化し、その過程でフィクションのルーツから最も遠ざかったものでもあります。キューザックはこの進化を認め、「CAW は影響力を増し、より広範な異教リバイバルの一部となった…あまりにもその架空の起源はほとんど無関係である」 (2) と述べている。表面的には、この声明は書かれた当時よりも今日のほうが真実です。 60歳未満の少数のCAW会員は『見知らぬ土地のストレンジャー』を読んだことがあり、この小説に馴染みがないことが問題だとは誰も考えていないようだ。それでも、教会の誕生についてはフィクションの中で何かが残っています。教会員の行動すべてに発明の精神が注ぎ込まれています。それは、進化し続ける教会の構造、会員たちが生み出した新しい形の恋愛関係、そして最も目に見えてわかるのは、毎年 8 回開催される 3 日間の祭りのために聖職者たちが新たに作り上げる精緻な儀式です。伝統的なケルトの聖日。このグループは、発明そのものを伝統として受け入れ、新しさと伝統という一見相反する 2 つの考え方を融合させることに成功しました。彼らは自分たちの発明した宗教を発明の宗教に変えました。

現代のCAWにおける発明の役割を追跡するために、私は 20 回の半構造化インタビューを実施し、1 年間にわたって参加者として参加しました。

儀式とカジュアルの両方の場面で観察者になります。私は、異教の儀式カレンダーである「ホイール・オブ・ザ・イヤー」の対極に位置する 2 つの祭りに参加しました。その最初のものは、豊饒、再生、豊かさの春の祭りであるベルテーンでした。 2つ目は「生と死の境界が最も薄くなる」ハロウィーンの前後に行われる秋祭り「サムハイン」（マザーベア）。これらのイベントは両方とも 3 日間にわたって行われ、Annwfn で開催されました。私はまた、西海岸最大の新異教の大会であるパンテアコンに聖職者のメンバーに同行し、同グループの「アルカナ」コレクションをサンタクルーズからカリフォルニア州サンタローザの保管場所に移すのを手伝いました。
現在、CAWは変動する約 50 人のグループで構成されています。人口統計的に、このグループは新異教コミュニティ一般で見られるものの多くを代表しています。会員の圧倒的多数は白人の中流階級で、何らかの高度な教育を受けていないにしても、少なくとも学士号を取得している。一部の新異教の設定とは異なり、CAWのイベントのほとんどは、性別の内訳がほぼ同じです。私が出会った人々の年齢は18歳から82歳まででした。現在のグループの大部分を構成するのは 2 つの異なる世代です。1 つは 1960 年代に入会した古い世代で、もう 1 つは 1990 年代の教会の第 2 次全盛期に入会した、主に 30 代後半から 40 代前半の若い世代です。ほとんどの会員はベイエリアか、カリフォルニア州メンドシノの教会の聖地に近いさらに北に住んでいますが、一部の会員は旅行者として訪れます。

ヘレン・バーガー、エヴァン・A・リーチ、およびリー・S・シェイファーは、著書「異教徒の国勢調査からの声」の中で、新異教のシーンの非常に優れた統計的描写を提供しています。
『神聖な土地』などの用語や、セージを燃やす「スマッジング」などの習慣は、ネイティブアメリカンの伝統から直接取り入れられたもので、新異教主義における文化の盗用という厄介な問題を示しています。 CAW にとってこれらは、新異教主義が誰から借用したかについてそれほど慎重ではなかった時代の興味深い遺物です。今、誰もがこの借金を警戒しているわけではありません。私はウィスコンシン出身の白人男性に会いましたが、彼は自分をアパッチのスカウトだと思っていましたが、彼は儀式に参加するために遠くオーストラリアやタイまで行きました。職業的には、このグループは非常に多様ですが、私が出会った人たちの不釣り合いなほどの数は、伝統的な医療業界とレイキやカイロプラクティックなどの代替療法の両方で「治癒」の職業に就いています。
オープンさがグループの中心的な価値観の 1 つであるため、グループのメンバーシップを定義するのは難しい場合があります。これは、教会が開催するすべての祭りに参加し、その土地に住んでいる人さえも自分を会員とはみなしていない人もいれば、一度も行事に出席せず、教会とあまりコミュニケーションをとらずに自分を会員だと思っている人もいることを意味します。会費を払っている公式の会員数は、1990 年代の最盛期の 1,500 名以上から現在は 100 名程度にとどまっています (Zell-Ravenheart)。聖職者としての叙階を求めていない人にとって、会費を支払うことは主に教会を経済的に支援する方法であるため、この数字は誤解を招く可能性があります。主要な聖職者を含むほぼ全員が異教と主流の両方の他の宗教団体の会員であるという事実により、会員構成はさらに複雑になっている。

会員制は扱いにくいため、私は主に聖職者と元聖職者にインタビューをした。これは、儀式やその他の教会の正式な場で行われる創造的な仕事の大部分を行うグループです。 CAW の聖職者は当初、『見知らぬ土地のストレンジャー』で創作された宗教に触発された半階層的なリング構造として設定され、その後、教会の公式印刷物やウェブ資料の多くに登場する迷路のケルトのイメージと混合されました。このシステムは複雑で、操作が難しいことで知られていました。公式には輪の構造をそのままに保ちながら、今日の教会は日常業務においてより単純な区別を使用しています。私がインタビューした人々のほとんどは司祭か牧師でした。これら 2 つのグループの違いは、責任の問題として説明するのが最も適切です。
グループ設定ではこれについて言及することを避けました。サラ・パイクの著書『地球の身体、魔法の自己』は、このトピックについて非常に優れた議論を提供しています。

司祭と巫女は教会の管理と運営に責任を負いますが、他の教会員と世界中の人々に奉仕を提供する責任があります。教会にはまた、より高い指導的役割を担う女教皇と「霊長類」（教会の歴史のほとんどでオベロン・ゼル＝レイブンハートがこの役割を担っていた）もいる。そして、聖職者や教会員である必要がなく、一年を通して神聖な地の霊的幸福に責任を負うメークインと国王がいます。世界に奉仕するという大臣の責任を除いて、これらの称号はすべて動的であり、それを持つ人ごとに異なる意味を持ちます。女教皇や「霊長類」などのリーダーシップの役割さえも曖昧なままだ。オベロン以外の誰かが後者の役割を果たした場合に何が起こるかは不明です。グループ内の役職を持つすべての人が負う唯一の責任は、儀式の作成と実行です。

このエッセイでは、CAW 独自の「フェニックスの目覚め」という用語を使用して、教会の歴史と教会の 3 つの異なる側面の両方について説明します。これらの「覚醒」は、それ自体が教会における自意識の発明の一例であるため、うまく機能します。現在の観点から教会の歴史を振り返ると、オベロンはフェニックスの目覚めを、グループの「拡張期の拡大と縮小」を説明するために「私たちが作り出した神話」と説明しています。フェニックスは、創造と再創造とのつながりから、教会の歴史を語るこの方法に特に選ばれました。ゼル氏は、「それは、その場所を少しきれいにするために時々起こる山火事のようなものです。
上の引用が示唆するように、教会の指導者たちは自分たちの歴史の神話化についてオープンです。新しい人々が教会に紹介されるたびにリハーサルされる、かなり標準的な歴史があります。これは出版された教会の歴史のほとんどにも記載されており、オベロンが公の行事で講演を依頼されるたびに提示されます。この物語の中でフェニックスの覚醒は3つあります。このエッセイは、これらの目覚めのそれぞれを、発明に対する教会のアプローチの異なる側面と結びつけます。最初の「フェニックスの目覚め」では、成長するカウンターカルチャーと20世紀後半のアメリカの宗教的風景の両方の中で教会が独自の位置を定義した初期の教会を取り上げています。私はこれらの初期の年を利用して、会員と学者の両方がアメリカの代替的で形而上学的宗教のより広い世界の中に教会を位置づけるプロセスについて議論したいと思います。私は、教会が最も拡大した時代である第二次フェニックス覚醒を利用して、ジェンダーとセクシュアリティに関する考え方の変化との相互作用に焦点を当てています。このセクションでは、カテゴリーとしてのポリアモリーの創設に対する教会の関与と、この考えが過去および現在の会員の家庭生活をどのように変えたかに特に注目します。最後に、現在進行中の第 3 回フェニックス覚醒について、儀式に対する教会の独自の視点に浸透している発明の精神に注目します。最後のセクションでは、教会での儀式生活に焦点を当てます。

最初のフェニックスの覚醒: 発明の伝統

ほとんどの情報源は、CAWの誕生を、ティム・ゼルとランス・クリスティが初めて水を共有した寮の部屋、または数週間後にそれぞれのガールフレンド（そして将来のガールフレンドを含む）にグループを拡大したときの同じ部屋にまで遡ります。妻たち）。この初期の時代に実際に創造されたのは、全世界教会ではありませんでした。最初の数回の「水の共有」とその後の数週間で始まったこの制度は、後に Atl と呼ばれるようになりました。ゼルとクリスティがこの名前に惹かれた理由はいくつかあります。それはアステカ語で水を意味し、『ストレンジャー』では神聖な物質であった。

奇妙な土地、そしてギリシャ神話のアトラスとアトランティスの両方との関連性が気に入りました。アトルはまた、『見知らぬ土地のストレンジャー』のアイデアをはるかに超えるアイデアにもインスピレーションを受けました。両学生はアイン・ランドとフリードリヒ・ニーチェの熱心な読者であり、強い自由主義的傾向を持っていました。さらに重要なことは、彼らが心理学者アブラハム・マズローのトランスパーソナル心理学運動の影響を受けていたことです。心理学学生時代に同じ指導者だったゲイル・フラーからその運動を紹介されました。フラーが生徒に与え、ゼルとクリスティが記録した性格テストを使用して、彼らは自分と似た特徴を持つ他の生徒を特定しました。これらは「卑屈さは低く、自主性は高い」生徒たちであり、マズローの「自己実現者」（ゼル・レイブンハート）の説明に当てはまるようだった。次に、彼らはこれらの人々のそれぞれに連絡を取り、『見知らぬ土地の見知らぬ人』のコピーを渡し、気に入ったらグループに参加するように頼みました。ゼルとクリスティが卒業する頃には、このグループはウェストミンスターで最初の「自治学生新聞」、ムー・オミクロン・アルファと呼ばれる代替友愛団体、そして文通を通じて世界をはるかに超えた水の兄弟たちの繁栄した地下コミュニティの創設に影響力を持っていた。中西部の大学の壁。

アトルがどのようにして最終的にCAWを誕生させたかは、発明と真剣な計画の物語です。ゼルとクリスティは卒業が近づくにつれて、自分たちにとって非常に重要になった組織と、成長を続ける他のグループをどうするかを決める必要があることに気づきました。問題は、地下の半秘密結社であり続けるか、それとも教会として公になるかということでした。教会のアイデアは、バレンタイン・マイケル・スミスが両方の宗教の違いに気づいた、見知らぬ土地のストレンジャーによって示されたモデルに基づいていました。
『水の兄弟』は、Stranger in a Strange Land から直接取られた用語です。本書では元々は火星人の言葉で、火星人には性別がないため男性と女性の両方を指す言葉として使われている。現代の教会では、より性別に中立な用語「ウォーターキン」が使用されています。

地球人への影響と自由法における地球人の特権的地位。ハインラインの例に倣うことは、自らを新しい宗教として世界に紹介することを意味しましたが、このグループは地下社会として非常にうまく機能していたので、ギアを変えて公になることに消極的でした。さらに、クリスティとゼルは、宗教の創設に伴う責任を引き受けることが何を意味するかについて、非常に躊躇していました。ゼルは彼らの考えを思い出します。

もし私たちが宗教を始めるとしたら、それは何を意味するのでしょうか？そこには多くの責任があります。なぜなら、私たちが理解できる限り、すべての宗教が途中で本当にめちゃくちゃになったことがわかったからです。最も明白なのはキリスト教です。なぜなら人々は仏教の恐ろしい歴史について知らないからです。チベットのような場所では多くのことが起こりました。しかし、人々は聖戦や異端審問、魔女の火刑やあらゆる残虐行為などのキリスト教の歴史をよく知っていましたが、イエスが念頭に置いていたのはそういうことではないようです。私たちが理解できる限り、この男は穏やかで平和的なラビで、人々にお互いを愛し、あまり批判的になるべきではないと伝えようとしていたのですが、映画『人生の意味』の最後の段落で彼らが言うようなことすべてを伝えようとしていました。基本的にはそれだけです。お互いにもっと親切にしてみてください。しかし、うまくいきませんでした。千年後、人々は人々を火あぶりにし、聖戦を繰り広げていましたが、一体何が間違っていたのでしょうか？私たちはそのことについて多くの時間を費やして考えました。なぜなら、私たちが新しい宗教を始めるとしたら、それが本当に共和党的にならないようにするにはどうすればよいでしょうか?
ゼルとクリスティは、宗教を創設することの危険性だけでなく、この新しい宗教の創造者としての自意識過剰な立場にあることも痛感していました。明らかにされた真実のアイデアを拒否することで、彼らは自由に使えるあらゆる創造的なオプションを手に入れました。ゼルとクリスティにとって、宗教を発明するという行為は並外れたレベルの責任を意味しました。もし彼らがすべてをでっち上げているのであれば、正しい宗教をでっち上げたほうが良いでしょう。

結局、ゼルとクリスティはアトルを地下組織として維持し、全世界教会を公的教会として始めることにした。ゼルは、クリスティとの関係を説明するためにテレビ番組『スタートレック』をよく引用します。「彼は私のカークにとってスポックだった」と彼は好んで言う（ゼル・レイブンハート、キューザック、スラク）。クリスティはより几帳面で論理的だった
1 つは、Atl を実行し続け、最終的には世界の重要な勢力に発展しました。
環境運動。 2010 年に亡くなったときも彼はまだこのグループを運営していましたが、
私は、今日でも繁栄している環境活動家団体、Association for the Tree of Life (CAW.org、Tree-of-Life.works) を代表します。二人のうち、より社交的でカリスマ性のあるゼルが、教会を設立する任務を引き受けました。

1967 年の労働者の日に、ゼルは新しい教会の資金を集めるために地元のコーヒーショップでガレージセールを開催しました。これは参加者たちの好奇心を大いに呼び起こし、コーヒーショップのオーナーは彼に次の週に戻ってきてグループに関する質問に答えるように頼んだ。このフォローアップセッション中に、「これはどのような宗教ですか？」という質問に答えました。ゼルは「まあ、我々は異教徒だと言えるだろうね」と答えた（ゼル・レイブンハート）。 1年後、ゼルは正式に教会を法人化し、成長を続ける新異教コミュニティの主要なコミュニケーション機関となった雑誌「グリーン・エッグ」の発行を開始した。ゼル氏によれば、1970年に教会は、501(c)(3)の地位を申請する際に異教徒という用語を使用したことをIRSによって認められた最初の宗教団体となった。」

ここからこのグループは独特の方向転換をし、より広範な「ネオ・ペイガン」の伝統、主にキリスト教以前の神々や宗教的インスピレーションと献身のための儀式を使用する運動の一部になりました。教会がこの伝統の先駆者であることは間違いなく、一部の会員は自分たちを肯定的な意味で「異教徒」と呼んだのは初めてだと主張しているが、ゼル氏でさえ、より複雑な歴史を指摘している。彼がこのレーベルを所有するきっかけとなったのは、同じく宗教革新者であるオマー・K・レイブンハーストが読んだ記事でした。レイヴンハーストは、キューザックが「発明した宗教」の一つであるディスコーディア主義を共同設立した。
後半にこの主張のほとんどの証拠は教会自体からもたらされていますが、IRS への正式な法人化よりも前にこの用語を使用している他の組織を見つけることはできませんでした。

一部のグループはキリスト教の発明以来普及した神に注目していますが、これらはほとんどが後からキリスト教化された場所、またはまったくキリスト教化されていない場所から来ており、これに対する主な例外は、作品の中でブードゥー神やサンテリアの神を使用するグループです。 CAW 以外に、自分たちの神を SF から積極的に引き出している異教のグループに私は出会ったことがありません。

1960 年代、彼は南カリフォルニアの宗教コミューンケリスタのメンバーでした。彼は「機能的宗教」と題したケリスタのニュースレターの記事の中で、キリスト教が失敗した場所でも成功できる新しい宗教の形を主張している。この宗教では、タブーを超越することは「社会構造を安定させると同時に転覆させる」ものでもある。レイヴンハーストは、「自由主義異教主義、異教の新神学、そして異教還元主義の到来のために、正当な社会勢力としての異教主義の復帰」を求めている。これは、キリスト教の時代遅れの教義を拒否し、人々のニーズに適応できる宗教に「戻る」という、現実的な宗教形態となるでしょう。ケリスタに関しては、レイヴンハートは「異教復活のユニテリアン・普遍主義教会を構成すべきだ！」と信じていた。（レイブンハート）。ケリスタは最終的にまったく異なる道を歩みましたが、ゼルにとってこれは彼がやりたかったことすべてを理想的に表現したものでした。

形而上学の伝統における発明

もちろん、ゼルもレイヴンハートもまったく新しいものを生み出したわけではありません。彼らの努力は、宗教史家のキャサリン・アルバニーズが「形而上学的伝統」と呼んだものに当てはまります。彼女は『精神と精神の共和国』の中で、形而上学の伝統がアメリカの宗教生活の歴史を方向づけたもう一つの大きな影響であると述べています。彼女の作品は、オカルトや非主流としてレッテルを貼られることが多いグループの重要性を主張しています。この分野におけるアルバニーズの革新は、彼女がアメリカの宗教を研究する状況への直接的な反応です。彼女は、この物語には 2 つの大きな転換点があると指摘しています。まず、ウィリアム・マクラフリンのような学者は、アメリカ合衆国の建国における「福音派」キリスト教の重要性を主張した。

ゼルによれば、このグループの指導者である「ブラザー・ジャド」は、より柔軟な異教が提案する機能的なアプローチに強く反発したという。彼は自分自身を「本物のヘブライ人の預言者」だと考えていました。

これは、アルバノン人が「アメリカの民族性」と呼ぶものの形成に、福音派キリスト教のボランティア活動、ポピュリズム、個性が重要な役割を果たしたという主張である。その後、宗教史家のジョン・バトラーがこの話を複雑にしました。バトラーは、初期のアメリカは「福音主義のテーゼ」が主張するよりもはるかに混乱した宗教的風景であったと主張した。福音主義がアメリカ建国の最強の原動力であるどころか、既成の国教会と「オカルト」も同等の影響力を持っているとバトラーは主張する。この物語では、アメリカの宗教がより制度化されるにつれて、オカルトは敗北したものとして見られることがよくあります。アルバニーズは自身の本をこの主張には「疑わしい」と述べている。彼女の主張は、形而上学的伝統は「アメリカの宗教劇」の重要な部分であり、18世紀には途絶えてしまい、形而上学的伝統は「南北戦争後にその成熟した形」を達成したというものである。この伝統の影響は現代でも増大し続けており、「衰える兆しはなく、予見できるあらゆる未来に向けて繁栄する兆候を示しています」

アルバニーズが認識する形而上学の伝統は主にアメリカの現象であるが、彼女はその歴史をヨーロッパのルネサンスと近世の錬金術の仕事にまで遡ります。彼女は、アメリカのキリスト教と非キリスト教の両方の文脈でそれを見つけました。この物語の主要なプレーヤーには、モルモン教徒、キリスト教科学者、スピリチュアリスト、神智学協会、そしてニューエイジの精神性と自助を信奉する現代の信者が含まれます。形而上学の伝統が正確に何であるかは複雑です。この研究のために、私はアルバニア人がこれらの伝統のほとんどの鍵であると考える概念の 3 部作、つまり対応理論、エネルギーの動き、および組み合わせに焦点を当てます。対応とは、世俗的な世界が神聖な世界を反映しているという考えです。これは宗教の歴史でよく見られる考え方ですが、形而上学の伝統ではそれが強調されています。これに彼らは、小宇宙と大宇宙の間の確固たる区別を打ち破るのに役立つエネルギーの概念を追加しました。

アルバニーズは、「形而上学者は、上から下に流れるエネルギーの流れが非常に強力で、自分たちの現実を構成していることに気づき、ある意味では自分自身も同じものでできていることに気づく」と語っています。エネルギーは、私たちが世俗の世界と神聖な世界を結びつけることができる導管です。形而上学者は、このつながりを実現するために、さまざまな伝統から収集したツールを使用します。この精神的なブリコラージュの形式は、アルバニア人が「組み合わせ性」と呼ぶものです。 CAW の新メンバーの 1 人であるメイアは、CAW において組み合わせ性と発明がどのように組み合わされるかを例として挙げています。彼女が初めてオベロンに会ったとき、彼は彼女に「車輪を再発明しようとするのはやめてください。もし他の人がそれをやっていたら、彼らがやったことをそのまま利用してください。もしあなたが作ろうとしているものが複数の異なる場所から来たものであるなら、他のものを使用してください」と言いました。「人々はすでにそれを行っており、その後、あなたが持っているものを使って作業します。それでもうまくいかない場合は、先に進んで、あなたの小さな部分を追加してください。おそらく、それを機能させるために不足している部分があるからです。」

アルバニーズの作品を基にして、コートニー・ベンダーは、現代の民族誌的モードでこれらの形而上学を扱うための優れたテンプレートを提供します。彼女は著書『The New Metaphysicals』の中で、マサチューセッツ州ケンブリッジのスピリチュアルコミュニティを構成するスピリチュアルヒーラー、教師、消費者のゆるやかなネットワークを探求しています。一連の一対一のインタビューを実施したり、地域社会でのワークショップ、講義、会議に参加したりすることで、彼女はアルバニアの歴史の継承者の何人かが今日どのように生きているかの一例を私たちに教えてくれます。彼女の目標は、「特定の文化的、神学的、さらには科学的遺産が、このグループの人々にとって神聖な体験と触れ合いを可能にしている」 (2) ものを追跡することです。彼女の研究は、主にこのグループを個人ベースで考察し、彼らを『精神的なもの」として見なしている彼女のテーマに関する他の社会学者の文献に応えたものです』組織化された宗教に幻滅した後、利用できる霊性から独自の宗教を断片的に創造する。

ベンダーの中心的な議論の1つは、これらのグループの多くが前世代で伝統を制度化したスウェーデンボルジア教会や普遍主義教会に集まっているにもかかわらず、この歴史を否定しているか、無関係であると見なしているということである。ベンダーの作品は、彼女の主題がアメリカの精神性の物語に彼らを位置づけようとするほとんどの試みを拒否しているという事実によってさらに複雑になっています。これは、これらのグループが自分たちの信念に権威を与えるために、まず個人的な経験に目を向け、次に現代科学に目を向けているためです。したがって、彼らは「系譜を再現し、同時に隠す」方法で「伝統、神学、階層、制度の重要性を複雑にする宗教的実践」を生み出している、とベンダーは語る(3)。これは、これらの「新しい形而上学者」が、訓練だけでなく、彼らの中に何かを目覚めさせたある種の個人的な啓示やトラウマ的な経験にも、彼らの教えと癒しの権威を見出す世界です。ベンダーが研究する人々にとって、個人的な経験は最も重要な基準ですが、より多くのサポートが必要な場合は、科学に頼ることが多いのです。科学は、伝統や過去を信頼性の主な場所として使用することも避けるからです。

これらの本で説明されている伝統は、新異教徒の世界全般、特に CAW の世界を容易に網羅しています。それでも、ベンダーが場所に焦点を当てていることと、アルバニーズのはるかに大きな物語は、新異教そのものがこれらの本でほとんど言及されていないことを意味します。これはアルバニーズの本の終わり近くに簡単に登場しますが、そこで彼女は主に新異教徒が「ニューエイジ」運動から距離を置く方法に主に焦点を当てていますが、彼らはそれをやや浅薄で唯物論的だと考えています。ベンダーは新異教主義については短い説明しか与えていない。

脚注では、彼女のより曖昧な主題と比較して、彼らに関してどれほど多くの民族誌的研究が行われているかを指摘しています。どちらの著者もCAWについては言及していません。

両作家とも、アメリカの新異教徒に関する最近の民族誌的研究の多くを行った学者、サラ・パイクの名前を引用している。 2001 年に出版された彼女の著書『地球の身体と魔法の自己』は、依然としてこのテーマに関する唯一の単行本サイズの民族誌の 1 つです。パイクは、主な研究場所として新異教の祭りに焦点を当てています。彼女は多数の大規模なネオ・ペイガン・フェスティバルに参加し、主催者との関係を築き、イベント会場と会場外の両方でフェスティバル参加者にインタビューし、多数のメッセージ・グループに参加することでネオ・ペイガン・フェスティバル参加者のオンライン生活を常に把握し続けました。パイクは、この祭りは新異教の生活の中心であると主張する。パイクはまた、新異教の祭りの内部と、その物理的および宗教的境界に沿った両方で、自分の作品の中で境界について議論することに非常に興味を持っており、そのため、現代世界で異教のアイデンティティを引き受ける際に何が危険にさらされているかを説明する多くの仕事を行っています。。彼女の言葉によれば、彼女は「ネオパガンが争いと即興を通して新しい宗教的アイデンティティをどのように創造するか」(xi) に興味を持っているという。

これらの学者のいずれも直接言及していませんが、CAWは彼らが特定した理論的世界の中に明らかに存在します。 CAW がこれらの伝統と似ているところ、または異なるところを観察することで、現代の形而上学的世界で発明がどのように機能するかを理解し始めることができます。CAW メンバーが自分自身について話す方法は、多くの場合、彼らをアルバニーズの対象者たちと真っ向から区別します。私が教会関係者と交わしたほぼすべての会話で「エネルギー」という言葉が出てきます。現在の CAW 女教皇であるマザーベアは、儀式で使用される神々を「

興味深いことに、アルバニーズは「形而上学的な東洋」の章でアノデア・ジュディスについて数ページを費やしています。ジュディスはヨガとチャクラに関する人気作家であり、女教皇であり、CAWの理事長でもありました。 10年（455年から456年）

新たに司祭に叙階されたエリックは、魔法を説明するのに同様の用語を使用し、それを「意志と意図によるエネルギーの仕組み」と呼んでいます。魔法がどのような感じかを説明するように求められたとき、新メンバーのローレンはそれを次のように説明しました。私の周りで渦巻くようなエネルギーの雲が、肌で感じられます。

このエネルギーは、CAW において神聖なものと世俗的なものの相関関係と絡み合っています。ゼルとクリスティによって開発された最初の儀式の 1 つは、この分離を完全に崩壊させることを意図していました。ハインラインの本から直接引用した慣例で、ウォーターキンは半ば儀式化された環境で「あなたは神です」または「あなたは女神です」と言ってお互いに挨拶します。メンバーの一人は、この伝統を「誰もが同じ星のエネルギーでできており、明らかに異なり、すべての生き物や生き物はユニークですが、それらはすべて同じ生命力のエネルギーにつながっている」という表現として私に説明してくれました。教会の名前そのものも、アルバニア人の「結合性」を受け入れていることを示しています。メイアが好んで指摘するように、「彼らはすべての世界の教会であり、すべての人、すべての信仰、そしてすべての神や女神が歓迎されることを意味します。」彼らは、「確立された宗教、その伝統が時間の経過とともに失われたもの、そしてもちろん現代の作家によって創作されたものを含む作品」というあらゆる伝統を受け入れます。この文脈では、「働く」ということにはさまざまな意味があります。個人的なレベルでは、特定の物語、神格、儀式がなぜ選ばれるのかと尋ねられると、「つながり」という言葉がよく出てきます。これは、他者や神とのつながりを意味する場合があります。グループレベルでは、「働く」ということは通常、関係者にとって有意義で個人的に建設的な経験を生み出すことを意味します。

* このオープンさは異教の伝統では珍しいことではありません。「折衷的な」という言葉は、固定された伝統や神々を避ける人を指すのによく使われます。メンバーはよく CAW を「折衷的な伝統」と呼びます。

つながりと経験の両方を重視することで、それらはベンダーの作品と直接結びつきます。

科目。ベンダーの形而上学は新異教徒ではないかもしれないし、サラ・パイクが指摘したように、新異教徒はしばしばより漠然とした「ニューエイジ」のカテゴリーと一緒にされることに抵抗があるが、CAWのメンバーとベンダーの間に類似点を見ないわけにはいかない。ケンブリッジのスピリチュアルな探求者とエネルギーヒーラー。最も単純なレベルでは、これらの人々は皆同じものに興味を持っています。私の被験者の多くは過去生の経験について語り、そのほとんどはある種の超常的な感覚力を信じています。新たに牧師に任命されたエドワード・フィッシュは、私たちの最初のインタビューで、古代ギリシャでギリシャの海の神ポセイドンの息子として生きた記憶があると静かに語った。ベルテーンでは儀式が始まる前に無料のタロット占いを受け、サムハインでは死者とのコミュニケーションについての講演に参加しました。 CAW メンバーの多くは、レイキやその他の代替医療の経験があります。私がインタビューした18人のうち4人は代替医療が本業だと考えており、祭りの儀式や会話の場で「癒し」という言葉がよく出てきた。ベンダーの形而上学と同様に、CAW メンバーは教育と科学の両方の言語を使用して宗教的実践に言及します。彼らはワークショップや講義に出席し、貪欲に本を読みます。彼らは、神経科学と量子物理学に特に注意を払い、最新の一般的な科学のアイデアを常に追い続けています。

CAWの会員は、これらの学者が提示した系図の中に自分自身を重ね合わせるだろうが、それらが最も興味深いのは、これらの分類をどのように超えているかである。これら 3 人の学者全員が指摘しているように、新異教主義を他の形而上学的伝統と区別するものは、実践、特に儀式と関係しています。儀式は新異教主義の中核です。実践者たちは、それはあなたが信じる宗教ではなく、「あなたが行う宗教」であると何度も主張します。私のインタビューの多くでは、回答者は、神性、魔法、エネルギーに対する自分たちのビジョンは彼ら自身のものであり、グループを代表するものではないと説明するために、あらゆる努力を払った。家庭や教会の公式行事など、儀式の場で彼らが何をしたかを説明する際には、そのような努力は一切行われていなかった。この共同体への強調は、CAW と多くの新異教徒を他の形而上学から区別するものの 1 つです。主に社会的宗教です。私がオベロンと他の2人の教会の初期メンバーと「宗教」と「教会」という用語の使用について話していたとき、誰かが「スピリチュアルだが宗教的ではない」という用語を持ち出しました。オベロンは、自分がそれほど霊的であるとは決して思っていないとすぐに説明しました。「スピリチュアリティ、それはあなた自身の個人的なものですが、多くの人々と集まり、共通の目標や目的を開発すると、宗教になります」と彼は私たちに言いました、「私は常に自分自身を宗教的ではあるが、スピリチュアルなタイプではないと考えてきました。」私の被験者の多くは神聖な個人的な体験を述べていましたが、それが彼らをこのグループに引き込んだものではありませんでした。実際、ほとんどの「宗教的経験」は、彼らがすでにCAWまたは別の新異教グループに参加した後に起こり、多くの場合儀式の一部として起こりました。

それでは、自分たちの宗教的世界を検証するために明らかにされた真実を求めていないとしたら、CAW メンバーはどこに目を向けるのでしょうか? これに対する最も簡単な答えは、効果があるから信じているということでしょう。しかし、パイクや他の学者の著作で議論されている多くの新異教徒についても同じことが言えます。より広い意味で、これはウィリアム・ジェイムズが「プラグマティズム」と呼んだものを単に説明しているだけです。 CAW を特徴づけているのは、こうした権威の概念をもてあそび、これに基づいて制度を構築したいという絶え間ない願望です。彼らは伝統を投げ捨てるのではなく、その人工性を十分に理解した上で、真っ向からそれに飛び込みます。彼らは休日、聖職者の役割、儀式、さらには法人さえも絶えず作成し、再作成しています。これは伝統としての発明です。

第二のフェニックスの覚醒: 発明のコミュニティ

1960 年代後半から 1970 年代前半は、CAW にとって非常に勤勉な時代でした。彼らはセントルイスで店先を借り始め、現代の異教が何を意味するのかをより明確に定式化し始めました。この時期は、教会の出版物『Green Egg』が真価を発揮した時期でもありました。この出版物は CAW メンバー向けのニュースレターとして始まりましたが、すぐにそれ以上のものになりました。初期の運動に関わったほぼ全員からの記事、アートワーク、フィクション、詩を掲載しました。その主題は、ビクトリア朝の魔術師の評伝から政治風刺画、レシピ、儀式の指示まで多岐にわたりました。最も重要なことは、Green Egg の手紙セクションは、そこに送られたほぼすべての手紙を公開し、地理的に離れた新異教運動が会話し、多くの場合、激しい議論を繰り広げる場所を提供したことです。

この時期は、ゼルがトム・ウィリアムやドン・ワイルドガーブなど、教会の成長に貢献するであろう教会員を勧誘した時期でもあった。教会が成長しても、ツェルはその中心であり続けました。これは主に彼の時間の取り組みの結果でした。彼はグループの唯一の実質的なフルタイム労働者でした。彼はまた、社会心理学者として人間開発公社で働いて得た教会の財政援助のほぼ全額を提供した。したがって、ゼルが相互に関連した人生を変える 2 つの出来事を経験したとき、それは教会の方向性を永遠に変えました。

1970 年、最初のアースデイのお祝いの際、ゼルは全世界を、すべての生き物が基本的なレベルでつながった 1 つの生命体であるというビジョンを抱きました。彼は後にこれを「テアジェネシス」理論と呼ぶことになる。この概念はほとんどの人が採用するでしょう。

ゼルは後に、自分の研究と英国の科学者で環境保護活動家のジェームズ・ラブロックの研究とのつながりを引き出すために、テアジェネシスではなく「ガイア理論」という用語を採用することになる。

教会員は、すぐにその特徴の 1 つとなった環境への取り組みを組織に奨励しました。 1973年、テアジェネシスは、ネオ異教徒や他の魔術使用者のための大会であるミネアポリスのグノースティカ・アクエリアン・フェスティバルにゼルを連れて行き、そこでこのテーマに関するスピーチをするよう頼まれた。聴衆の中には、誰も予想できなかった方法で教会を変えたモーニング・グローリー（旧姓ダイアン・ムーア）という名の若い女性がいました。アサガオはその後、教会で最も長く活動する大祭司となり、私がインタビューした何人かの会員によれば、彼女の死後は一人前の女神となったという。この出会いが二人にとって生涯にわたる関係の始まりとなりました。モーニング・グローリーの言葉によれば、出会ってから数時間以内に、彼らは「（彼らは）ほとんど話すことができないほど恋に落ちた」しかし、これが伝統的な関係ではないことは最初から明らかでした。スラクとキャロルの両方の本に掲載されているのとほぼ同じ言葉で私に語られる、この最初の出会いについて朝顔がよく話していたという、何度も繰り返される物語があります。彼女によると、何か特別なことが起こっていることは分かっていたが、自分の期待を率直に伝える必要があったという。「私は一夫一婦制の関係にはなりたくないのです」と彼女はゼルに語った。他の恋人を持つのも自由だし、それも自由だよ。」彼女によると、ゼルはただ彼女の目を深く見つめて「聖杯を見つけたばかりのように」微笑んだという。

2年後、二人は大規模な公開の「手断食」で結婚した。この儀式は、婚約者が手を縛るというケルトの古い伝統をこの機会に合わせてアレンジしたもので、新異教の結婚式では今でも人気がある。この儀式は、CAWの女教皇キャロリン・クラークと、ゼルの親しい友人であり、成長する異教シーンの革新者でもあるアイザック・ボーウィッツの両者によって監督された。
ボーンウィッツはCAW とともに成長し、CAW としばしば対話しながら成長した「ネオドルイド」運動の発展に貢献しました。 NPRジャーナリストで『Drawing Down the Moon』の著者でもあるマーゴット・アドラーは、結婚式で歌を歌った。これは宗教上の発明が実際に行われた一例でした。参加者全員が協力し、キリスト教以前のヨーロッパの宗教的伝統から収集した情報と自分たちの想像力の両方を活用して、新しい結婚の形として彼らが見たものを神聖化する新しい儀式を作成しました。

1990年代までにゼル一家は北カリフォルニアに住み、最盛期の新異教運動の中心人物となった。過去数十年にわたり、彼らはユニコーンを育て、ニューギニアで人魚を探し、ワシントン州のストーンヘンジのレプリカでの月食のお祝いを手伝い、グリーンエッグを史上最高の発行部数にまで成長させました。彼らが関与したこれらすべての変化の中で、おそらく彼らの心の中で最も革新的だったのは、彼らの個人的な関係でした。 1989年3月19日、オベロン（当時はオッター・ガゼルという名前で活動していた）とモーニング・グローリーはダイアン・ダーリングと結婚し、「三者婚」となった。 1年後、モーニング・グローリーは、グリーン・エッグ誌の号で、非一夫一婦制の関係を管理する方法についての簡潔で実践的な議論である「恋人たちの花束」という記事を発表した。 Morning Glory が「ポリアモリー」という用語を初めて使用するのはこの記事です。次の 10 年間、ゼル一家は成長と変化を続ける家族構成を実験しました。ダイアンとの最初の手断食は最終的に解消されましたが、1997 年までにオッターとモーニンググローリーの家族は大人 5 人に増え、全員がさまざまな法的および精神的な取り決めに従って結婚しました。レイブンハートという姓を総称して、このグループは自らをトリスケリオンファミリーと呼んでいました。
CAW は Green Egg の発行部数の正確な記録を持っていませんが、マーゴット・アドラーはその数が 2,000 部を超えることはなかったと主張しています。

ポリアモリーと神聖な女性性

教会には「お互いに優れていなさい」以上の公式の教義や教義はないが、ポリアモリーは依然としてCAWの会員であることの意味の中心部分である。私がインタビューした18人の教会員のうち、12人は自分がポリアモリーであると考えており、そのうち8人は積極的にポリアモリーの関係に携わっています。 2組のカップルは、主に子供を産むことに関する生活上の複雑さのため、自分たちの関係が「一時的に閉ざされている」と述べた。他の 2 組のカップルは、関係をオープンにすることが何を意味するかについて積極的に会話しています。教会の全員が用語の定義の仕方は異なりますが、いくつかの重要な区別があります。まず、ポリアモリーは揺れ動いているわけではありません。メイアさんは、両親が「80年代から90年代にかけてポリアモリーがうまくいかなかったとき」、スインガーになったと語った。会員にとって、スウィングとはセックスに関するものであり、ポリアモリーとは愛、愛情、献身に関するものです。 CAWの数人のメンバーによると、モーニング・グローリーは1999年にオックスフォード英語辞典に「関係するすべてのパートナーの十分な知識と同意を得て、同時に複数の性的愛情関係を持つ実践、状態、または能力」という定義を与えたという。

自分自身の生活の中でポリアモリーについて議論するとき、多くの会員は、それをより合理的な観点から関係を再構築する伝統的な性的慣習を覆す行為であると考えています。元大祭司で教会理事長でもあるアノデア氏は、この実践について実践的な言葉で説明する。「嫉妬や独占欲は私にはまったく理解できませんでした」と彼女は私に言いました。なぜ豊かなものを制限するのでしょうか？なぜ愛を制限するのでしょうか？私たちは愛を減らすのではなく、より多くの愛を必要としています。

「OED の現在の定義は、これに非常に近いですが、出典として Morning Glory を引用していません。この用語に関する最も古い出典は、alt.config と呼ばれる 1992 年の Usenet グループからのものです。Morning Glory は、彼女の記事でこの用語を使用しました。恋人たちの花束」（1990年、Green Egg）

アノデアは、他のメンバーと同様に、これはセックスがすべてではないと主張し、「人々と愛情を分かち合うことはできる。必ずしもその人とベッドに行くという意味ではないが、彼らの膝の上に座って、」アノデアは、ポリアモリーがすべての人にとっての答えであるとは考えていません。彼女はそれを性的嗜好だと考えており、「ポリアモリーや一夫一婦制であることは、概してゲイや異性愛者のようなものだと考えています。それはあなたらしさのようなもので、それがあなたにとってうまくいくのです。

これは、CAW メンバーの多くとポリアモリーについて話し合ったときに私が感じた緊張を示しています。アノデアと同様に、彼らはポリアモリーを人間関係の理想的な選択と生来の性的嗜好の両方として説明する傾向がありました。一方で、彼らは、これを、有害なタブーを取り除き、関係者全員の喜びを最大化する方法で性的関係と結婚の概念を再構築する、人間関係における重要な革新であると考えています。一方で、彼らは、ある人々は一夫一婦制で生まれ、他の人は一夫多妻制で生まれると信じています。これは、自分自身の一連の信念、美学、倫理を意識的に作り上げた人々のグループで生じる複雑さの典型的な例であり、その 1 つは包括性と受容への強い献身です。多くの会員はポリアモリーが優れた関係形態であると信じているが、一夫一婦制が劣っていると主張するのは他の信念に反するだろう。

CAW には、長年にわたって独自の緊張をもたらしてきたジェンダーに関する重要な概念もあります。オベロンとの最初の会談で、彼は新異教運動の主要な革新は神聖な女性性を取り戻すことだと私に言いました。私はこれに応えて、明らかに性別のない神の知的ビジョンをいくつか言及しました。彼はすぐに私を切り捨てた。「私たちが話しているのはそういうことではありません。私たちが言っているのは、神聖な女性性のことです。私たちは女神を復活させているのです。」と彼は私に言いました。これは性別のない不定形の神ではなく、通常女性らしさに付随する特定の属性を持った神でした。これらの方向に沿った重要な革新は、巫女の叙階でした。これらは、男性が持つ叙階を求める女性ではなく、むしろ、性別を特徴として含む役割を担う女性です。したがって、教会には「司祭」と「巫女」の両方が存在し、それぞれが同等ですが異なる責任と権限を持っています。これらの役割は、「女神」を活性化するという新異教の役割を強調する、CAW で頻繁に繰り返される物語に適合します。12 この物語では、彼らの仕事は、キリスト教の神、または彼らが時々「女神」と呼ぶものに対する男性的なビジョンに対する重要なバランスをとる役割を果たしています。「ビッグスカイパパ」近年、ジェンダーに関する新しい考え方が主流になりつつあり、この制度は多くの会員にとって薄れてきています。

パンテアコン異教大会のCAWホスピタリティスイートで開催されたクラスでは、この問題が直接取り上げられました。性別が流動的であるか、そうでなければ男性/女性の二元論の外にあると自認する教会に関係する多くの人々が、教会と新異教の世界一般についての個人的な経験について語った。ワークショップの最後に、全員がファシリテーターから、個人の性自認を表す独自の神を作成するよう求められました。 CAW のクリエイティブな側面と明らかに共鳴したこのイベントは好評を博しましたが、これらの新しい神々をどうするかは不明でした。数週間後のベルテーンでは、性別が明確に区別された同じ神と女神が呼ばれました。

新異教徒は多数の特定の女神を崇拝しますが、彼らの神聖な概念、または彼らが「女神」と呼ぶものに一般的に女性性が含まれていることの代役として、単数形で「女神」と呼ぶのが一般的です。神聖な女性性。」「神」、あるいは「神」ですら一神教の重荷があまりにも多すぎるため、これに相当する男性は実際には存在しません。彼らは時々「神聖な男性性」について言及しますが、それさえもまれです。

パンテアコンのイベントの講演者の一人は、CAW の儀式の依然としてジェンダー差別的な側面に明らかに不快感を覚え、最終的には帰宅しました。教会に生まれた別の元会員は、この二項対立を超えられなかったため、グループを去りました。

このイベントの主催者の多くと、ジェンダー流動言語の現代世界に教会を持ち込もうとしている人々の多くは、教会の中で居場所を見つけるのが困難なグループである「キンク」コミュニティの一員です。 1980 年代に BDSM が性的世界の一部としてよりオープンに議論され始めたとき、多くの CAW メンバーは自分たちが予想していなかった立場に陥っていることに気づきました。彼らが信じていると主張したすべてに反して、彼らは公然と他人のセクシュアリティを批判していました。性的自由の支持者だったモーニング・グローリーにとって、これは最も大きな衝撃となった。彼女は、別の痛みを引き起こすことが、自由と快楽を愛する実践という彼女のビジョンにどのように適合するのか理解できませんでした。長い論争の後、彼女は最終的に、これもまた「セクシュアリティの活気に満ちたバリエーション」の一部であることを理解し始めました。彼女は後年にそれを実験しました。それ以来、キンクは CAW の世界の一部として受け入れられるようになりました。ベルテーンの焚き火で、私は CAW メンバーの多様なグループから、変態出会い系アプリ FetLife についての長い教育を受けました。

これらすべての問題がすべての CAW 会員の生活の最前線にあるわけではありませんが、ポリアモリーとジェンダーは教会のあり方において十分に重要な役割を果たしており、ほとんどの会員の人間関係に影響を及ぼしています。これをより詳しく見るために、私は、意識的かつ創造的に自分の関係を定義することを期待される伝統の一部であることが、教会の内外での生活を通じてどのように人間関係を形作るのかを浮き彫りにしているグループの中の 1 つの関係に焦点を当てます。になることができる。
エリックとシャスタは、1990年代にグループに加わった若い世代だが、シャスタはエリックと出会ってから数年前に加わったばかりだ。彼らは2017年から2018年までメイ国王と王妃を務めました。私が出席したベルテーン式典で彼らは王冠を放棄し、そこでエリックは教会の牧師に叙階されました。私が彼らにインタビューしたとき、彼らは結婚して約1年が経ち、妊娠を望んでいた。エリックは大人になってからの人生のほとんどをポリアモリーで過ごしてきたが、シャスタは常に一夫一婦制だった。彼らの結婚は現在解消されていますが、このステータスをめぐる議論は彼らの関係における主要なトピックです。シャスタの言葉を聞くと、「エリックと私が結婚したのは、私が探索する意欲を持ってどこかに来ることができたからです。

シャスタとエリックはどちらも高い学位を取得した専門家です。エリックは軍と個人の診療所の両方でセラピストとして働いています。シャスタは看護学の教授です。彼らは、特に自分の人生に関しては、オープンで思慮深いです。エリックは「人を喜ばせる人」を公言しており、社交不安に苦しんでいます。彼は、他の人が快適に過ごせるように常に全力を尽くしていますが、自分自身は常に少し不快そうに見えます。シャスタはその逆です。彼女は部外者としての立場に落ち着いた人のような深い落ち着きを持っており、自分を隠したり公表したりすることはほとんどありません。私は儀式やその他のグループの場で二人と一緒にかなりの時間を過ごしましたが、二人の関係に関する会話の大部分は一対一のインタビューで行われました。

エリックは、現在閉鎖的な結婚生活を送っているにもかかわらず、依然として自分自身をポリアモリーであると考えています。彼はポリアモリーと自分の関係を、明らかにスピリチュアルな言葉で表現しました。エリックにとって、ポリアモリーの「ポリ」と多神教の「ポリ」の間には直接的なつながりがあります。一神教と多神教の違いについて議論したとき、彼は私にこう言いました。「多元宇宙や、あらゆる種類または多元的な現実がある場合、複数の真実を同時に保持することになります。これは人々にとって非常に困難です。なぜなら、信仰は単なる経験の問題ではないからです。それは問題だ。

後に彼は、これをポリアモリーと彼自身の私生活哲学の両方に結び付けます。「ポリアモリーと異教の関係は、複数の視点とオープンマインドを持ちたいという同じ意欲から来ていると思います」と彼は説明します。判断や分離ではなく、包括性の場所から来ています。

仏教は異教と同じくらいエリックの人生の一部ですが、彼は特に異教のこの世的な側面を大切にしています。私たちの会話の中で、彼は仏教修行の一環として独身を貫いている彼のセラピストについて話しました。セッション中に、彼はセラピストと同じものには興味がないことに気づきました。「私は啓発された存在になることに興味はない」と彼は悟った、「それが私がここにいる理由ではない。私は乱雑で生々しい状況の中にいて、自分が不快なものを感じるためにここにいる。私はそうしないただ精神的な回避だけを望んでいるわけではないし、それほど穏やかになりたくないのです。」これをエリックは「神の厄介さ」と呼んでいます。これが彼をポリアモリーと多神教の両方に引き付ける理由であり、CAW の「あなたは神です」という挨拶に彼を結び付ける方法でもあります。エリックにとって、人間は「原初の滲出液から一歩抜け出た」存在であると同時に、完全に神的な存在でもあるのです。

クリスタの新異教主義と CAW への道は、エリックが語る神と世俗の組み合わせとはあまり関係がなく、神聖な女性性とより関係があります。厳格なセブンスデー・アドベンチストの家庭に「おてんば娘」として生まれたシャスタは、自分の霊的生活に常に違和感を感じていた。彼女は幼少期にまで遡る自然との深いつながりについて説明しました。 1990年代後半に看護師として臨時の仕事を求めてカリフォルニアに移住した後、セブンスデー・アドベンチストのアカデミーがあるヒールズバーグで過ごすようになった。彼女は彼らと一緒にいくつかの演劇の仕事をしましたが、彼女の関心はすぐに北カリフォルニアの文化の他の部分に引き寄せられました。彼女は女性グループに参加し、サンラファエルのスピリチュアル・リビング・センターに関係する男性と付き合い始めた。こうしたつながりとともに、この本を読んだり、映画『アヴァロンの霧』を観たりして、彼女は女神信仰の方向に導かれました。

これにより、シャスタは最終的に自分が巫女になりたいという認識に至りました。彼女は、この気づきが、常に自分の中にあった何かを「引き起こした」ものであると説明しました。子供の頃、彼女の妹は彼女を「月崇拝者」とよく呼んでいました。彼女は「月との生来のつながり」が深く、常に「地球とのつながり、月、周期、リズムを尊重すること」に惹かれていたからです。彼女は「男性性と女性性のバランス」にも興味を持っており、最近では「常に最前線にあるわけではなかった自分自身の女性性を活用する」ことに重点を置くようになった。そこで彼女は人々に「巫女になりたい」と話し、「今の世界にも巫女は存在するのか？」と問い始めた。今回のことについて彼女は私にこう語った。「それは長い間私の頭の片隅にある種のようなものだったのですが、ある人が『ねえ、あなたは巫女になれるよ』と言いました。そして私は、それが本当に世界に存在するのだと思いました」 ? それって事ですか？

これにより、シャスタはカリフォルニア州グアララで 1 年間の巫女の訓練を受けることになりました。
叙階後、シャスタは完全に異教徒になったが、それでも部族を探していた。彼女は異教徒のコミュニティに手を伸ばし、男性の異教徒を見つけるのと同じくらい、誰かに会うために少しデートをし始めました。この時点まで彼女の異教徒との接触はほぼすべて女性であった。これが彼女がエリックと出会った方法です。彼らの「2時間のブランチが12時間のデートに変わり」、1年後、エリックは彼女を初めてのCAWフェスティバルに連れて行った。この時点まで、シャスタは「恋愛スタイルにおいてかなり保守的」だった。同じフェスティバルで、エリックは彼女にポリアモリーのグループ活動に参加するよう説得したが、彼女はそれを非常に不快に感じた。これは両者の間で依然として問題となっている。二人とも、シャスタが何らかの形で関係をオープンにすることが結婚の条件だと私に言いました。彼女の言葉を借りれば、「ブレーキを踏んだまま」ゆっくりと進むという合意だ。それでも、彼女は近づいていると感じています。

自分が今までやってきたこと以上のものを実際に望んでいる、と言える本当の場所を見つけてください。何か違うことを試してみたいです。私はもっと大きくて広大なものが欲しいし、エリックと一緒ならそれができるよ。

エリックとクリスタの物語は、私が教会で知り合った他のカップルをかなり代表しているものです。人生における神聖な女性性の必要性に目覚めたクリスタの物語は、私がこれまで話した彼女の世代やそれ以上の世代の多くの女性の物語と共鳴します。しかし、より古い世代にとって、性的慣習の実験は男性権力の転覆と結びついていました。自由恋愛はフェミニズムの一形態でした。クリスタの場合はそうではありませんでした。 1990 年代に育った私たちには、自由恋愛について革命的なものはほとんどありませんでした。エリックと関わる際に彼女が直面した決断は、政治的なものではなく個人的なものでした。彼女の選択は、このセクションの前半で私がほのめかした緊張感も表しています。ポリアモリーが教会の規則であるかどうかは別として、それは明らかに強い規範です。それは夫の精神的生活の中心となる概念でもあります。彼らの宗教的信念は、彼ら自身の言葉で彼らの関係を定義することを要求します。これには、アノデアが説明したような合理的思考が含まれますが、ほとんどの場合、意識的な創造行為が含まれます。 CAWでは、彼らは過去の例に頼って自分たちの関係を定義するのではなく、むしろ彼らの祖先であるオベロンとモーニング・グローリーがやったように、何か新しいものを生み出す魔法のような行為に従事することを意図されています。

第三のフェニックス覚醒：発明の儀式

教会の第三次フェニックス覚醒における決定的な瞬間は、危機の瞬間です。まず、新世紀が始まると、オベロンは自分の教会から追い出されたことに気づきました。

私が話を聞いた関係者によると、当時オハイオ州にあった取締役会は、中西部での権力を強化するためにオベロン氏の管理職および儀式上の称号を解任したという。 3年後、彼らは教会を完全に解散させた。セントルイスにあるオベロンの旧邸宅を含むすべての資産は、借金を支払うために売却された。現在教会で語られている唯一の話は、これが権力を獲得し、最終的にはゼルを「剥奪」するための動きだったということです。もう一つの話は、ゼルを盗んだとされる人々によって語られた話だが、出版されることはなく、私も関係者に連絡を取ることができなかった。この状況は、オハイオ州のクーデターの中心人物がCAWの資産を売却した直後に死亡したという事実によっても救われない。

オベロンとモーニング・グローリーにとって、これは明らかにトラウマ的な時期だったが、二人ともそれを順調に受け止め、他の仕事に身を投じて喪失感に対処した。モーニング・グローリーは、ミシカル・イメージズと呼ばれる、自身が始めた彫像製作事業にさらに力を入れた。これは一種の家族産業となっており、型破りな家族全員が協力してくれました。彼らは、人生をともに過ごした神々、女神、神話上の存在の像をデザインして鋳造し、見本市や新異教の大会（スーラック）で販売しました。一方、オベロンは、「ハリー・ポッター世代」向けの魔法に関する一種の「ハウツー」本を書くように頼まれていた。彼が最終的に制作したのは、見習い魔法使いのためのグリモアでした。この本が人気となり、オベロンは、ハリー・ポッターのホグワーツ魔法魔術学校に似せて設計された仮想設定で生徒が魔法を学ぶことができるオンライン学校であるグレイ魔法学校を創設しました。

ゼル家の教会からの追放は、最終的には短命であることが判明しました。教会として正式に指定されなかったとしても、異教の聖なる日にアンヌフンで祭りを開催し続けました。 2005 年、Annwfn の管理人の 1 人が、次期ベルテインの保険書類を準備していたところ、次のことを明らかにする文書を見つけました。

nuwestグループはIRSに教会の解散を申請したことはなかった。彼らはオハイオ州の組織を解散させたが、教会は依然としてカリフォルニア州で地位を保持していた。オベロン氏が言うように、彼らがしなければならなかったのは、「本社の住所をトレドからコタティに変更する手続きをすることだけでした。そうすれば、私たちは業務を再開できるようになりました。」数か月後の5月1日、オベロンは霊長類に復帰し、取締役会の会長に就任した。アサガオは女教皇兼副大統領になった。

これは教会の第三次フェニックス覚醒の始まりとなりました。次の10年間で教会は着実に成長しました。彼らはGreen Eggを「ウェブマガジン」として再創刊し、オベロンはグレイスクールの実現に尽力し、途中で彼とモーニング・グローリーの唯一の共同出版作品であるCircles and Ceremoniesを含む2冊の本を出版した。この間、新世代の魔法使いたちが季節の祭りのためにアンヌフンにやって来るようになりました。これらは主にアンヌフン周辺地域出身の若者たちで、人間関係の実験的な見方、想像力の重視、自然への焦点によって新異教のライフスタイルに魅了されました。このグループは、教会のトラウマ的な変化の最中に参加したという事実によっても特徴づけられました。

2014年、モーニング・グローリーは長年闘っていた癌で亡くなった。現在の教会はまさに彼女の死をきっかけに存在しています。この晩年に教会に加わった人々の多くは、アサガオとの関わりや世話が、グループへの入会の中心となったと述べています。彼女に会ったことのない人たちは、彼女を愛、慈悲、そして官能の女神として見ています。アサガオが女神に昇格したことは、教会が抱く神との創造的な関係を直接物語っています。私が出席したもう一人の長年のメンバーの通夜では、私たちはたくさんのグラスを掲げ、「記憶に残るものは決して死ぬことはない」というフレーズを使って死者に乾杯しました。これと組み合わせると、

伝統的な「あなたは神/女神です」という挨拶があり、定命の者と神との間の境界線がいかに簡単に越えられるかを理解するのは難しくありません。このように、朝顔は常に女神でしたが、CAW メンバーにとって、彼女がこの世を去り、神聖な物語の一部となることで、さらに女神になることができます。

儀式を行う

私の調査を通じて、教会員は冠詞なしで「儀式」という言葉を使用しました。会員たちは自分たちの宗教的行動を説明する際に「儀式を行う」ことについてよく話しました。彼らはこの用語を特定の儀式に対しても使用しました。私が出席したベルテーンの中心儀式の前に、「日が沈んだら儀式が始まります」「今夜の儀式を楽しみにしています」と言われました。これはただの特異な言い方ではありませんでした。 CAWの会員をはじめとする新異教世界の多くの人々は、プロテスタンティズムと近代という二つの力によって西洋世界から消去されたと信じている儀式の復活を、最も重要な革新の一つとみなしている。私がインタビューした人々の多くは圧倒的にプロテスタントの出身である環境に反応して、彼らは肉体的で演劇的な宗教に憧れていると感じていました。セブンスデー・アドベンチストとして育ったクリスタさんは、「自分が育った時代以上に儀式や儀式に本当に惹かれていた」と語る。

マザーベアさんは、幼少期にカトリック教徒の友人と一緒にミサに行ったことがとても感動的で、修道女になりたいとよく思ったと語った。彼女は「儀式や彫像、その他すべて、そして煙などすべてが大好きでした。」したがって、「儀式を行う」という行為自体、ほとんどすべての儀式が革命的な行為として構築されました。

私の最初の「儀式を行う」経験は、研究を始めてすぐの5月の最初の週末にアンヌフンで参加したベルテーンでした。現在の教会は主にギリシャの神話や神々に基づいていますが、毎年の祭りはケルト暦に基づいており、夏至と春分点またはその近くに8つの聖日が祝われます。ベルテーンは春のお祭りであり、豊饒、豊かさ、官能、そして遊びがすべてです。私が出席したベルテーンには、通夜、集団叙階、そしていくつかの半儀式的な食事と焚き火が含まれていましたが、万界教会にとってのベルテーンの中心的な儀式は、5月のゲーム、メイポールの掲揚、そして土曜の夜です。ゲルマンの聖日ヴァルプルギスに大まかに基づいた儀式。

この最後の儀式は、教会における発明の最も明確な例として機能します。それはまた、最もインタラクティブな儀式であるため、私にとって「儀式を行う」最も多くの機会を提供してくれました。この儀式は、多くの新異教の儀式と同様に、4 つの要素を呼び起こして魔法の円を描くことから始まりました。新しい聖職者の一人であるゾーイがこれを引き受けました。新異教の伝統では、4 つの基本方向は 4 つの要素にも関連付けられています。北は地球、東は空気、南は火、西は水です。サークルの呼びかけは、神聖な仕事が行われる空間を提供するため、あらゆる主要な魔法の行為には不可欠です。それは世俗的なものと神聖なものとの境界を提供します。 CAW メンバーにとっては、遊びやごっこが本格的な仕事になる場所でもあります。

この特別な儀式では、方角がそう呼ばれるように、春の神も登場しました。この場合、それはディオニュソス、アフロディーテ、エロス、デメテルを意味しました。これらの神々は、最近叙階された他の聖職者によって具現化されました。彼らは前に出て、この儀式とパンテオン全般における自分たちの役割について短いスピーチをしました。最後に、私たちもサークルに参加するように言われました。私たちが一人ずつ入っていくと、最近叙階された聖職者の一人が手を振りました。

私たちにセージを燃やし、デメテルはそれぞれ異なる色のリボンをくれました。ベルテーンの重要性についての短いスピーチの後、私たちはリボンを見るように言われました。リボンの色によって、その夜あなたがどの神または女神と交信するかが決まりました。アフロディーテのピンクを引きました。残りのアフロディーテの群衆は彼女のサークルのエリアに集まりました。アフロディーテは私たちに小さな紙を渡し、手放したいものを書き留めるように言いました。このことをアフロディーテやおそらく他の人たちと共有しなければならないことを知って、私は自分の本に何を書こうかと格闘し、最終的に選ばれなかった道に対する後悔を表現するために、ぎこちない表現の「私の将来の可能性」に落ち着きました。

アフロディーテと会う時が来て、私は彼女に自分の選択を説明しました。すると彼女は神聖な同情の目で私を見て、これはもう私にとって役に立たないと言ったのでした。彼女は私に一時的なマーカーを渡し、腕に「私は活気に満ちています」と書くように言いました。それから彼女は私を祝福し、人生の甘さを表す蜂蜜スティックの贈り物をくれました。この後、私たちはそれぞれ前に出て、処分したいものを言い、紙をたき火の中に投げ込みました。私たちが従うべき単純なスクリプトがありました。私たちは「私にとって役に立たないものは差し上げます」と言い、それから紙に書いてあることを話しました。これが完了したら、腕に書いたことを大声で発表しました。オベロンは、自分の懸念を真っ先に火の中に投げ込んだ一人だった。彼は最近サンタクルーズの店を失い、サンタクルーズ山脈の友人の家に滞在していた。その年の初め、私は彼とモーニング・グローリーが何年もかけて集めたすべての魔法のアイテムを保管庫に移すのを手伝ったことがあり、そこにいるほとんどの人々と同じように、私も彼の状況をよく知っていました。「私は自分の孤独、悲しみ、貧困を手放します」と彼は言った。明白な悲しみがサークルに降りかかりました。

これは、新異教コミュニティでは非常に一般的な「スマッジング」と呼ばれる行為です。あなたが抱えているネガティブなエネルギーを浄化することを目的としています。私が順番を待っているとき、ゾーイの娘は、私が一度も「汚された」ことがないことに驚きを表しました。「素晴らしいですね」と彼女は私に言いました。

自分の番が近づくにつれ、私は不安に襲われました。私は CAW メンバーから、特定の何かを求める儀式を行った結果、望んでいたものを望まない形で手に入れてしまったという話をたくさん聞きました。「私は人生における愛を求めてアフロディーテに儀式をしました。そして、それが分かったのです！結局、私には誰も同時に扱うことのできない恋人がさらに2人できました。」私はこの物語を「魔神の願い」効果だと考えるようになりました。「自分のあり得る未来」を火の中に投げ込んだらどうなるのか、不安でした。死んでしまうかもしれない。私はすぐに別の紙を見つけて、より平凡だがそれほど危険ではない「私の後悔」をそこに書き、それを火の中に投げ込みました。

儀式の魔法を信じたこの小さな瞬間は、私が何らかの形で新異教徒の一人になったことを意味するものではありませんでした。それが意味するのは、私はこの儀式が意図していることの一部を感じたということだった。それは私を魔法が可能な場所に連れて行くことを意味していました。数か月後、私はこの儀式の主な責任者である女性にインタビューしました。ゾーイは、新世代の中でも最も真剣で野心的な人物の 1 人です。叙階式の際、各会員は牧師または巫女として何を達成したいかを尋ねられました。ゾーイさんは、かつてはホイール・オブ・ザ・イヤーとほぼ同じくらい教会にとって不可欠だった一連の儀式であるエリシアの秘儀を復活させたいと語った。 CAW メンバーを組織することがいかに難しいかで悪名高いことを考えると、これは簡単な偉業ではありませんでした。私たちの会話の中で、ゾーイはこの儀式やその他の儀式を作成する自分の仕事について喜んで話してくれました。

ゾーイは、巫女への入門の一環としてこの儀式を作成しました。万世界教会の司祭になるための読書リストは減少しましたが、依然として多くの実際的な要件があり、その1つは儀式の作成と管理です。ベルテーンの組織化は、エリックとクリスタのメイクイーンとしての最後の責任の一つでした。

そしてキング。彼らはお願いとして、ゾーイとジョンに土曜日の夜の儀式を計画するよう頼んだ。ゾーイはオベロンに、これが彼女の叙階にカウントされるかどうか尋ね、彼は同意した。ゾーイにとって、儀式とは意図を集中させることなのです。「意図があると、その意図に意識を向けることになります。そして、それを儀式に組み込むことで、それが役立ちます。まず第一に、自分が本当に望んでいることを明確にするのに役立ちます。定期的に使用すると、非常に有益になる可能性があると思います。」」私が彼女にインタビューしたとき、彼女は南カリフォルニアの夫と一緒にトレーラーハウスに滞在し、そこで母親の世話をしていました。彼女は南への旅を例として挙げました。

つまり、ここに来たときに儀式を行うということは、車に乗ってここに運転してここにいることができたかもしれませんが、私の考えは整理されておらず、私の意図は明確ではありませんでした。したがって、この状況におけるこの特定の例における私にとっての魔法は、明確な意図を設定することを可能にし、通常では見ることができないものを見ることで可能性を広げることです。自分の外側ではなく、自分自身を設定するようなものですが、通常とは異なるインプットに対してオープンであるような別の空間に自分自身を設定します。

この意味で、儀式は内部の準備のために使用される外部の行為です。また、イベントの境界を示すのにも役立ちます。南カリフォルニアへの旅が、彼らの現在進行中の人生の単なる一連の瞬間であるのではなく、それは明確に区切られた出来事となり、そのため、より明確かつ意図的に熟考し、経験することができます。

これと同じ種類の志向性は、新異教やその他の形而上学的な伝統でよく使われる用語であり、私が出席したベルテーンの儀式にゾーイがもたらしたものです。彼女は私たちが集中し、取り除く必要があるものに意図をもたらすのを助けてくれました。このイベントはゾーイにとって別の目的も果たしました。それは創造性のはけ口でした。ゾーイは、私がインタビューした多くの人々と同様、演劇の経歴があり、このプロジェクトに演劇のように取り組みました。彼女は「自分の仲間」に電話をかけて、必要なサポートがあることを確認してから、作品の執筆とリハーサルを始めました。彼女にとって、儀式が「体験的」なものであること、そして単なる体験的なものではないことが非常に重要です。

つまらない。「老人たちが本を読んでいて、みんなが眠ってしまう。カトリック教会のようなこと」ではないこと。

ゾーイの儀式も彼女にとって疲れるものだ。数か月後、サムハインで行われた特に感動的な儀式の後、私は彼女に話しかけようとしたが、彼女はほとんど呆然としているようだった。後で彼女がジョンに「自分から多くを奪いすぎた」と話していたのを聞き、二人はテントに数時間姿を消した。これは、他の多くの儀式作成者たちにも見られた反応でした。儀式の経験は関係者全員にとって激しいものになるかもしれませんが、それを作成し実行する人にとっては最も強烈でした。これは、パフォーマンスに伴う通常の緊張によるものでもありますが、責任とも関係しています。ゾーイと他の聖職者は、残りの出席者のために重要かつ熱心な仕事をしています。彼らは、CAW の儀式の中核となる斬新さを担っています。これがなければ儀式は退屈になり、最終的には効果がなくなってしまう危険があります。この創造行為により、人々は毎年アンヌフンに戻ってきます。彼らは見慣れた環境の中で新しい経験をするようになります。彼らは発明の伝統を求めてやって来ます。

結論

ネオペイガンのイベントで最も一般的なアクティビティの 1 つは、待機です。時間どおりに何かが起こることはありません。「異教の時間」に起こったことについては、よくジョークが作られます。 CAWは、この必要な待ち時間と噂話のことを「神聖なでたらめ」とさえ呼んでおり、理事会の議事録に頻繁に記載しています。神聖なでたらめが続いていた時期の一つで、私は何十年も魔術コミュニティに関わってきたケンという年上の男性に会いました。私がなぜそこにいるのかを話すと、彼の目は輝いていました。結局のところ、彼はシカゴで宗教学の修士号を取得していました。

1980年代半ば。私たちはそれについて少し話をしましたが、彼は黄金の夜明け団のハーメティック教団のために自宅の地下室で集会を開いていたが、実際にはCAWや他のグループのメンバーではなかったと言いました。私が彼になぜここに来たのかと尋ねると、彼は夜の儀式の準備をしているグループに向かって身振りで示した。「これを手に入れることができるのはここだけです」と彼は言いました。どういう意味かと尋ねると、彼が知る限り、新しい儀式が絶えず生み出されている唯一の場所だと彼は言いました。

新異教コミュニティに関する私自身の経験では、これは少し誇張されています。ほとんどの新異教の設定には創造性の要素が存在します。サラ・パイクが指摘したように、現代の開業医のほとんどは、自分たちが「古代の異教の伝統を再発明しているか、まったく新しい伝統を創造している」こと、そしてこれらの新しい伝統が「現代のアメリカ人やヨーロッパ人のニーズを満たすために自覚的に形作られている」ことを意識しています(227)。）。ある意味では、ほぼすべての伝統について同じことが言えます。最終的に発明され、新しい聴衆に合わせて時間をかけて再発明されない伝統が存在することに異論を唱える人はほとんどいないでしょう。

それでも、10月のその晩、儀式が始まるのを待ちながらケンが言った言葉には意味がある。全世界教会は、完全に自己意識を持った創造行為から始まりました。その後、彼らは他の伝統の多くの側面を採用しましたが、その発明の精神は今でも教会にエネルギーを与えています。 CAW について最も興味深いのは、彼らが独自の宗教を持っており、自覚的に創造し続けているということではなく、むしろこの創造性が倫理になっているということです。それは、彼らがそれをはるかに過ぎ去ったにもかかわらず、SFでの始まりが彼らの起源の物語の中心的な要素であり続けているという単なる事実の中に存在します。それは、古いモデルに頼ることを拒否する伝統の中で一緒に人生を築くエリックとシャスタのような関係の中に存在します。何よりも、それは新しい儀式の絶え間ない創造の中に存在します。その夜を振り返ると、これが私たちが本当に見ていたものでした。

私たちは、その夜の儀式を担当するグループが急いで衣装を着て小道具を準備するのを見ていました。ケンが「これ」が自分がそこにいる理由だと言いながら身振りで示していたものです。彼は発明が実際に行われているのを見るためにそこにいました。

CAWは、発明を重視することによって、私たちが宗教の中に存在するとはほとんど考えられないものの極端な例、つまり新しさの楽しみを提供しています。教会員はそれを提供してくれる年次行事に依存するようになり、聖職者は何か新しいものを生み出す機会を大切にするようになりました。多くの宗教的伝統は反復と信頼性に依存して機能しますが、目新しさは隠れた場所にあることがよくあります。それは何世紀にもわたって世界中で宗教的な祭りの一部であり、多くの物語の伝統の中核であり、現代の巨大教会のマルチメディアの祭典の中に存在しています。小さな新異教グループのこの研究が、より広範な宗教研究の世界で倫理としての新しさにもっと焦点を当てる余地を開くことを願っています。それは、コミュニティは確固たる境界線がなくても維持できること、信念はフィクションからもたらされる可能性があること、そして発明が伝統になり得ることを示しています。

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