書くとはなにか
文章の根幹が揺らいでいる
文章は意思を伝えるためにある。だが、意思を持たないAIがものを書く。AIの文章について、世界で議論が巻き起こっている。
文章から伝わるものは何か。
文章は何のためにあるのか。
認識の根幹が揺らいでいる。
奥出直人先生から哲学者、リクールの存在を教えていただいた。
「いま生成ＡＩの解釈学という分野が少しずつ動き出しており、リクールが重要になっています」
「解釈学は、書き手のメッセージを確実に受け取る『記号学』とは異なります」
「テキストを解釈することで、自分の心の中で相手を理解できる」
「最近のコンピュータエージェント研究でも積極的に使われ始めました」
なぜ奥出先生は、これほど凄まじい話を山ほどご存知なのかと思う。
現象学
「１＋１＝２」のような客観的な論理を扱うものが記号学。
「私は神を信じています」といった主観的な意思を扱うものが解釈学だ。
科学と言えば客観（誰から見ても同じもの）と考えられているが、客観は世界のごく一部を説明できるに過ぎない。フッサールが主観の科学「現象学」を作り、この壁を乗り越えた。
例えば、
「私は神を信じています」
客観の科学はどう反応するか。
「それってあなたの感想ですよね？」
「なんかデータとかあるんですか？」
文字通り、お話にならない。
現象学は違う。
「なるほど、神はいます」
と、主観に寄り添う。
ハイデガーがフッサールの現象学を発展させた。
「あなたにとって神は、どんな意味を持っていますか」
主観に寄り添い（現象学）、解釈する。ゆえにハイデガーの現象学は解釈学的現象学と呼ばれる。彼は存在を解明した哲学者と言われる。
意味とは何か
なぜ人は、人やテキストを理解できるのか。リクールが説明しているという。「これは読むしかないではないか」と思った。
リクールは言語学者だ。
意味とは何かと彼は問う。
彼の論を超訳させて頂く。
「意味は客観的な記号の中ではなく、対話の中にある」
「書籍から意味を見出そうとするなら書籍と対話せねばならない」
「発話は刹那であるために、一方的でない対話が可能になる」
「人も同様で終わりがある」
「刹那だからこそ、対話が可能となる」
「リズムや意味、喜びや胆力も、対話から生じる」
ラングとパロール
近代言語学の創始者、フェルディナン・ド・ソシュール。
ソシュールは言語学の基本概念、「ラング」と「パロール」という術語を作った。
「ラング」とは文法、語彙、発音などの規則で、言語の構造を意味する。社会的背景もラングに含まれる。理解を可能にさせる「構造」だからである。
一方「パロール」とは、具体的な発話や言語行為を指している。瞬間的、刹那的。予測不能で不安定なものだ。
ソシュールはラングを重視しパロールを軽視したが、リクールはむしろパロールを重視した。不安定な発話こそが、言語に魂を吹き込むと考えたのだ。
リクールはこう語っている。
「私にとって記号論と意味論との違いが、言語学のすべての問題の鍵である」
ソシュールは記号論を扱い、リクールは意味論（解釈学）を扱った。
対話こそが意味
対話が意味をもたらすとは、いったいどういうことか。
地元、静岡県袋井市に樂土舎というアートプロジェクトがある。野原を庭園のように整備し、有り合わせの材料で小屋や山を作って芸術作品を展示する。
ジャズピアニストの山下洋輔が３回ライブを行った場所。いったいどんな魔法を使ったのかと感じる大物が多く訪れる。
先日、その樂土舎で暗黒舞踏を見た。樂土舎代表のマツダイチロウさんに誘われ、数日後の感想会に出席した。
ある画家の方は「お母さんがいると思った」と言う。舞踏の演者、竹之内淳志さんは男性であるのに。
鍵盤と指遣い
ソシュールが研究した「構造」をピアノの鍵盤に、リクールの「発話」を指遣いに例えたい。
発話が構造を叩き、音色を奏で意味が生じる。鍵盤の数と同じく「構造」は有限だが、「発話」という刹那を組み合わせ無限のパターンが生まれる。
演奏が喚起する意味は多様だ。記号論のように一つではない。竹之内さんの演舞を「お母さんがいる」と感じた方のように。
演奏にも万人が共通して感じるものは存在する。曲にテーマがあり、春や夏、母性や父性を感じさせるように。
ただ、テーマを超え深く個人的な体験と結びついてゆく。個別具体的な感覚を喚起されるほどに、強いエネルギーとなり心を動かす。
「解釈は多様な意味をもたらすが、何かが伝わっている」とリクールは言う。
人の本来性が伝わっている。
それが「意味」だ。
AIは構造を叩く術を身につけたのだろう。故に無限の表現が可能になった。音楽を生成するAIが誕生したのも、構造の叩き方を学習した故だ。
不法侵入
リクールは言う。
会話とは不思議なものだ。
孤独なはずな人間に他者が不法侵入してくる。
孤独とは群衆の中で感じるひとりぼっちの感覚ではない。
人の全体性が他者に経験され得ないことだ。
人の全体性を他者が経験することが、対話の本質である。彼の本来が分かるからこそ、気の置けない友となる。
これは奇跡だが偶然ではない。
世界に向かって呼びかけているから、世界も呼びかけてくる。
発話という行為。（指遣い）
言葉を使うこと。（鍵盤を叩くこと）
言葉（音楽）を媒介にして、世界が語りかけてくる。
世界への窓、異世界の入り口として言葉が存在する。
人は孤独だが、貴女をダンスに誘うことはできる。
世界を口説いたとき、貴方は世界に口説かれている。
リクールは言葉を、呼びかけると同時に呼びかけられる手段と考えた。音楽やダンスのような異世界へ続く扉だと。
異世界の呼びかけで、人は本来の自己へ帰還する。
「これが対話がもたらす究極的な創造物だ」
リクールはこう結語した。
苦悩があれば、言葉に相談して欲しい
言語は音楽と同じく、自己を本来へと導く。言葉そのものに意味がある。AIの作品だろうが、文章が世界からの呼びかけであることに変わりはない。
「対話の弁証法」
リクールはこの言葉にこだわった。単語と単語、センテンスとセンテンスがリズムを奏でる。
人と人が対話し仲間となるように、言葉と言葉は繋がりたがっている。人と言葉も同様。それが彼の弁証法である。
単なる意味の創造ではない。リズムや胆力が喚起されることだ。友といる高揚や安心感を、テキストとの対話に見出すのだ。
仲間のように言葉もまた人を本来へ戻す。
"Writing without teachers"のピーター・エルボーは、「苦悩があれば、言葉に相談して欲しい」と語った。
「どんなに辛いことや反社会的なことでも、忌憚なく書いて欲しい」
「すると本来性を取り戻せる」
書くことに罪悪感があるが、極めてしっかり見つめられるものだ。最低な自分を。
弱さを晒せば、思いもしないものを書けたりする。
キリスト教グノーシス主義の教えがある。
「本来的自己を悪から解き放ち、善の神へ帰還せよ」
「それが救済である」
言葉は救世主なのか。
グノーシス主義は儒教や仏教、西田幾多郎の「自己」を想起させる。宗教でなく哲学のようだ。
初めに言葉ありき。
言葉は神と共にあった。
言葉は神であった。
言葉は初め、神と共にあった。
すべてのものは、これに依ってできた。
できたもののうち、一つとしてこれに依らないものはなかった。
言葉は道具ではない。
友であり、
世界の扉であり、
神であった。
お読みくださいまして、誠にありがとうございます！
めっちゃ嬉しいです😃
起業家研究所・学習塾omiiko 代表 松井勇人（まつい はやと）
下のリンクで拙著『人は幽霊を信じられるか、信じられないかで決まる』の前書きを全文公開させていただきました。
あなたの墓標には何を刻みたいですか。
「死」があなたを目覚めさせる。
そんなテーマです。是非ぜひお読みくださいませm(_ _)m
どん底からの復活を描いた書籍『逆転人生』。
彼は中学の時からの親友で、中二の時に俺が陸上部全員から無視された時「もう松井を無視するのはやめた」と、皆の前で庇ってくれた恩人である。
５名の仲間の分も、下のリンクより少しづつ公開させていただきます。
是非ご覧ください(^○^)
こちらが処女作です。
トラウマを力に変える起業論。
起業家はトラウマに陥りやすい人種です。トラウマから立ち上がるとき、自らがせねばならない仕事に目覚め、それを種に起業します。
起業論の専門用語でエピファニーと呼ばれるもの。エピファニーの起こし方を、14歳にも分かるよう詳述させて頂きました。
書籍紹介動画ですm(_ _)m
サポートありがとうございます！とっても嬉しいです(^▽^)/