今日は…𝓛𝓸𝓿𝓮について…お話しします…

今日は𝓛𝓸𝓿𝓮についてお話しします。というのは半分冗談で半分本気なのですが、特にロマンチックラブイデオロギーについて話したいと思います。フランスの歴史家が「愛とは12世紀の発明である」という有名な言葉を残しています。キリスト教世界では人間の愛というのはエロスと言われて、利己的な物で、単なる性欲と区別されていなかった。しかし、１２世記に登場した吟遊詩人というのが、宮廷にて女王に仕える男性の騎士の極めて紳士的な奉仕という女性の尊敬を伴った恋愛の描写をした、ということをひいてきてそういうことを言うんですね。そこが単純な性欲から遊離した愛というものが登場した時だと。これ自体は一つの解釈としては面白いのですが、重要なのは、恋愛という概念は人類にとって所与のものではなかったということです。

さて、私たちは恋愛と聞いて何を想像するでしょうか。運命的な出会い、ぎこちない初デート、夜景が綺麗な場所、突然の告白、見つめ合う二人は…。このへんにしておきましょうか。あるいはこのようなありふれたイメージを陳腐なクリシェだとして、自らが恋をしている人、もしくは恋人同士としての関係性の独自性を強調する人たちもいます。ところで、こうした言説が暗黙理に前提としているのは、恋愛が自由意志による積極的な行為であるという点です。恋愛とは個人の最もプライベートな領域であって、社会からの一時的解放・逃避、あるいは逸脱の場とみなされます。これは裏を返せば、やってもやらなくてもいい、やるにしてもそれぞれが好き勝手にやればいい、という前提がみえます。

しかし私たちは、恋愛をめぐる規範性に日々遭遇しています。自由意志の行為である恋愛の経験がなければ半人前としてしかみなされないであるとか、恋愛は一人の異性に対してするものであって、その先には結婚と子供を生育することを見据えた家庭の構築が置かれているなど、枚挙にいとまがありません。なぜ恋愛は自由であるはずなのに、こうした規範がたくさんあるのか。そもそも本当に恋愛とは自由なのか。こうした疑問に一つの答えを与えるのがロマンチックラブイデオロギーという考え方です。この考え方では、これから説明するある種の形態の人間関係を指す「恋愛」というものをその名の通りある種のイデオロギーであるとみなします。イデオロギーであるとするならば、それは本質的なものではなく、人間が人工的に構築した一つの概念体系であると相対化することができます。つまり、現代の恋愛というのは、人間の自然な関係の成り行きでも、あるいは生物的本能でもなくて、ある機能を果たすために作られた社会的構築物であると主張することも可能になるのです。

ではいったいその機能とは何か。その一つは、近代の資本主義的生産様式への貢献です。近代というのは、土地と人を縛りつけ、領主が年貢を徴収する封建制から自由市場による資本主義への転換からスタートします。この転換によってもたらされる最も大きな変化の一つは、工業を中心とした新たな都市の形成です。資本主義というのは、資本家が労働者から余剰利益を搾取し、さらに資本を肥大化させ、その資本で投資を行い効率化して、それによってさらに利益を向上させ…という動きの無限ループです。資本主義への転換によりまず起こるのは、資本の集約です。そして、資本が集約すれば、労働者も集約します。大きな工場ができて、その周りにたくさんの人々が住むようになる…という都市の発展モデルとして説明すればよくわかるでしょう。

こうなれば、資本家たちは可能な限り最小の投資で労働者をこき使おうと思います。いつでも労働者が最大の生産性を維持していてほしいと願います。でも労働者は生身の人間ですから、休暇も必要ですし、そもそも仕事のために体調を維持するには、健康的な食事や、清潔な住環境が必要です。これを資本家側が賄おうとすればどれもコストがかかるものばかりです。ここで便利な装置として登場するのが労働者の「家庭」です。住居の清潔さを維持し、健康的な食事を供し、労働からのつかの間の解放の場として勝手に機能するもの…。労働者の家庭は、夫と妻、そしてしばしば一人か二人の子供からなり、労働者の生産性維持のための健康管理と、労働者・消費者の物理的再生産の場としての役割を負わせられることになりました。

しかし、ここで核として家庭を構成する男女は、封建制の時代と比べてその関係を構築し維持する動機が希薄になっています。封建制の社会であれば、そもそも人の移動がほとんどないので、それぞれのローカルな単位の地域にある共同体は比較的しっかりしています。よくイメージされる田舎の村のようなものです。そこで農民たちは、そもそも絶対数がわずかな中から年頃の男と女がいればとりあえずつがわせる、みたいなノリで家庭を再生産していました。キリスト教が浸透していた西洋世界では一夫一妻制が厳格であったため、男女のふたりという単位にこだわりがありましたが、例えば日本の農村では、生殖能力のある若い女性をあたかも村の共同財産のように扱っていたという事例も事欠きません。ここには近代的な自由意志による「恋愛」はないのです。もちろん、特定の他者に強い思いを抱く者はいたでしょうが、それは社会的に無価値な「執着」にすぎなかったのです。しかし、地理的な拘束が解かれ人々の動きが流動的になり、産業による都市が形成されればそのようなことは難しくなります。ひと組の男女を出合せ、生殖させる代わりの力が必要になります。それこそがロマンチックラブイデオロギーなのです。

ロマンチックラブイデオロギーでは、恋愛の偶然性が強調されます。ふたりは、「偶然」出会わなければいけないのです。しかしこれは「であるべき」という単なる理念の命題というよりも、実際に都市の恋愛は偶然性に支えられていたのです。「恋愛」以前の時代は地理的拘束力により、全てが必然であったという対比がこれを際立たせます。都市にはサロン、カフェ、バーなど人々が交錯する盛り場が多く伴います。これらのような場で偶然に出会い交際に至った男女は数多くいたでしょう。だったらそれでいいじゃないか、正確な事実の摘示じゃないか、とはいかないのです。前述の通り、これが突き進めば恋愛は規範化されるのです。いつのまにか、「偶然的な出会いが“真の”恋愛の始まりだ」というロマン的対象となります(ロマンチックラブ)。ここで工業都市という特殊な環境で生じたある種の交際関係が本質化されるのです。それは、人々の自由意志がそこにあるように演出した資本家たちとの協力によってです。ここである決定的な矛盾が生じます。すなわち、人々の偶然性に支えられた自由意志としての恋愛を、規範的に操ろうとする力学の存在です。これこそが資本主義的生産様式なのです。ここまでの議論で明らかになったことは、人間の最もプライベートで自由な場とされていた恋愛が、資本主義という経済システムとの秘密裏の協業によって成し遂げられた社会的構築物であるということです。この結果、男女間の交際関係に法的・社会的保証を与える結婚というシステムに、ロマンチックな恋愛という前提が付加され、彼ら彼女らは自らの「自由意志」の結果選んだ相手と数十年間に渡り家庭を維持し、労働者の品質管理と再生産を命じられるのです。

さて、翻って現代を生きる私たちにとって恋愛とはなんでしょうか。流行り歌は相変わらず愛だの恋だのについて歌っているし、みなスマホを取り出せばマッチングアプリからの通知を見るでしょう。近頃では、地方自治体などによって主催されるいわゆる「官製婚活」なども話題になっています。公権力やテクノロジーによってますます恋愛はその細部に至るまで制度化されつつあります。しかし、多くの人々はこの現実を知っていたとしても、恋愛に夢想することをやめないのです。これがロマンチックラブイデオロギーという装置によって人々が幻惑された結果に過ぎないのか、あるいは神秘のベールを剥がした後に、「ほんとうの恋愛」があるのか、私たちがそれに対する絶対の答えに到達することは、あまり望めそうにもありません。